My Blog List

Wednesday, August 12, 2026

ଆମେ କ'ଣ ପ୍ରକୃତରେ ସ୍ଵାଧୀନ?

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଵ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡକୁ "ଭୌତିକ ଵିଜ୍ଞାନ" ଓ "ରସାୟନ ଵିଜ୍ଞାନ"ର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଦେଖୁ, ସେତେବେଳେ ସ୍ଵାଧୀନତା ଵା ମୁକ୍ତି ନାମକ କୌଣସି ଧାରଣାର ଅସ୍ତିତ୍ଵ ନଥାଏ। ଅଣୁ ଓ ପରମାଣୁଗୁଡ଼ିକ ତାପଗତିଵିଜ୍ଞାନ ଵା Thermodynamicsର ନିୟମକୁ ଅନ୍ଧ ଭାବରେ ପାଳନ କରନ୍ତି, ସେଗୁଡି଼କର କୌଣସି ଇଚ୍ଛାଶକ୍ତି ନଥାଏ। ତଥାପି, ଆଫ୍ରିକାର ଵିସ୍ତୀର୍ଣ୍ଣ ତୃଣଭୂମିରେ ବୁଲୁଥିଵା ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଜୀଵଜାତିର ଜୀଵ କାଳକ୍ରମେ ନିଜକୁ ଏହା ଵିଶ୍ଵାସ କରାଇଵାରେ ସଫଳ ହେଲା ଯେ ତା' ପାଖରେ ସ୍ଵାଧୀନତା ନାମକ ଏକ ଅମୂଲ୍ୟ ସମ୍ପତ୍ତି ଅଛି। ଏହା କିପରି ସମ୍ଭଵ ହେଲା? ସ୍ଵାଧୀନତା କାହିଁକି ଏତେ ମହତ୍ତ୍ଵପୂର୍ଣ୍ଣ ଏଵଂ ମଣିଷ କେବେ ଏହାର ପ୍ରକୃତ ମୂଲ୍ୟ ବୁଝିଵାକୁ ଆରମ୍ଭ କଲା, ଏହା ବୁଝିଵାକୁ ହେଲେ ଆମକୁ ଆଜିର ରାଜନୈତିକ ଵିତର୍କରୁ ବାହାରି ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଵର୍ଷ ପୁରୁଣା ଇତିହାସର ଏକ ଵିଶାଳ ପୃଷ୍ଠଭୂମିକୁ ଦେଖିଵାକୁ ହେଵ । ସ୍ଵାଧୀନତାର କାହାଣୀ କେଵଳ ଏକ ରାଜନୈତିକ କାହାଣୀ ନୁହେଁ; ଏହା ହେଉଛି ଏକ ଜାତିର ଜୈଵିକ, ବୌଦ୍ଧିକ ଏଵଂ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଦୁଃଖଦାୟକ କାହାଣୀ, ଯିଏ ନିଜେ ତିଆରି କରିଥିଵା ଅଦୃଶ୍ୟ ପଞ୍ଜୁରୀରୁ ଖସିଯିଵାକୁ ନିରନ୍ତର ସଂଘର୍ଷ କରିଆସିଛି।

କିନ୍ତୁ ସ୍ଵାଧୀନତା ଵିଷୟରେ ଆଲୋଚନା କରିଵା ପୂର୍ଵରୁ, ଆମକୁ "Charles Darwin" ଏଵଂ ଆଧୁନିକ "ଆନୁଵଂଶିକ ଵି ଜ୍ଞାନ ଵା Genetics" ଦ୍ୱାରା ଵର୍ଣ୍ଣିତ ଆମର ଉତ୍ପତ୍ତିର କାହାଣୀକୁ ବୁଝିଵାକୁ ହେଵ। ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଵର୍ଷ ଧରି ପୃଥିଵୀରେ ଵିଭିନ୍ନ Homo ଜାତିର ମଣିଷ ଵାସ କରୁଥିଲେ। "Homo erectus" ଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ବଳିଷ୍ଠ "Neanderthals" ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ଏହି ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କର ଜୀଵନ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ସେମାନଙ୍କର "ଜୀଵଵିଜ୍ଞାନ" ଏଵଂ "ପରିସ୍ଥିତିଵିଜ୍ଞାନ ଵା Ecology" ଦ୍ୱାରା ନିୟନ୍ତ୍ରିତ ଥିଲା। ସେମାନେ ପ୍ରକୃତରେ ପ୍ରାଣୀ ଥିଲେ, ଯେଉଁମାନେ ସେମାନଙ୍କର "DNA" ରେ ଥିଵା ମୌଳିକ ସଂକେତ ଦ୍ୱାରା ପରିଚାଳିତ ହେଉଥିଲେ: ଵଞ୍ଚି ରହିଵା ଏଵଂ ଵଂଶ ଵୃଦ୍ଧି କରିଵା। ଏହି ପ୍ରାଥମିକ ଅଵସ୍ଥାରେ, 'ସ୍ଵାଧୀନତା' ଏକ ଅଚିହ୍ନା ତଥା ଅର୍ଥହୀନ ଧାରଣା ଥିଲା। ଗୋଟିଏ ସିଂହ ଘାସ ଖାଇଵ ନା ମାଂସ ଖାଇଵ ତାହା ବାଛିଵା ପାଇଁ ଯେପରି ସ୍ଵାଧୀନ ନୁହେଁ, ଠିକ୍ ସେହିପରି ପ୍ରାଚୀନ ମାନଵମାନେ ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କର ଜୈଵିକ ଆଵଶ୍ୟକତା ଦ୍ୱାରା ବାନ୍ଧି ହୋଇ ରହିଥିଲେ। ସେମାନଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ସେମାନଙ୍କ ମସ୍ତିଷ୍କରେ ଥିଵା "Dopamine" ଓ "Serotonin" ଭଳି ସ୍ନାୟୁ-ସନ୍ଦେଶଵାହକ ରାସାୟନିକ ପଦାର୍ଥର ପରିଵର୍ତ୍ତନ ଦ୍ୱାରା ପରିଚାଳିତ ହେଉଥିଲା। ସେମାନେ ଵର୍ତ୍ତମାନର ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ବଞ୍ଚୁଥିଲେ, ହିଂସ୍ର ଜନ୍ତୁମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ପ୍ରତିକ୍ରିୟାଶୀଳ ହେଉଥିଲେ, ଆଶ୍ରୟ ଖୋଜୁଥିଲେ ଏଵଂ ଖାଦ୍ୟ ସଂଗ୍ରହ କରୁଥିଲେ। ଭଵିଷ୍ୟତରେ ଜୀଵନଶୈଳୀ କିଛି ଅଲଗା ହୋଇପାରେ ବୋଲି ସେମାନଙ୍କର କୌଣସି ଧାରଣା ନଥିଲା, ତେଣୁ ଵର୍ତ୍ତମାନର ଅଵସ୍ଥାରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇଵାର କୌଣସି ଇଚ୍ଛା ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କ ଭିତରେ ଜାଗ୍ରତ ହୋଇନଥିଲା।
ଏହି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଜୈଵିକ ଅସ୍ତିତ୍ଵରେ ଏକ ବଡ଼ ଧରଣର ପରିଵର୍ତ୍ତନ ଆସିଲା ପ୍ରାୟ ସତୁରୀ ହଜାର ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ, ଯାହାକୁ ଵିଵର୍ତ୍ତନଵାଦୀ ଜୀଵଵିଜ୍ଞାନୀ ଏଵଂ ଐତିହାସିକମାନେ "ଜ୍ଞାନାତ୍ମକ ଵିପ୍ଳଵ ଵା Cognitive Revolution" ବୋଲି କହନ୍ତି। ଏକ ଆକସ୍ମିକ ଆନୁଵଂଶିକ ଉତ୍ପରିଵର୍ତ୍ତନ ଵା Genetic Mutations "Homo sapiens"ର ମସ୍ତିଷ୍କର ସ୍ନାୟୁଗତ ପ୍ରଣାଳୀକୁ ସାମାନ୍ୟ ପରିଵର୍ତ୍ତନ କରିଦେଲା। ଏହା ଆମର ପୂର୍ଵଜମାନଙ୍କୁ ଏକ ଏପରି ଅଲୌକିକ ଶକ୍ତି ପ୍ରଦାନ କଲା ଯାହା ଅନ୍ୟ କୌଣସି ପ୍ରାଣୀ ପାଖରେ ନଥିଲା । ଫଳତଃ ତତ୍କାଳୀନ Homo sapiensମାନେ ଯାହାର ଭୌତିକ ଅସ୍ତିତ୍ଵ ନାହିଁ, ସେହି ଵିଷୟରେ କଳ୍ପନା କରିଵା ଏଵଂ କଥାଵାର୍ତ୍ତା କରିଵାର କ୍ଷମତା ଲାଭ କଲେ । ଗୋଟିଏ ସାଧାରଣ ଵାନର କେଵଳ ନଦୀ କୂଳରେ ସିଂହ ଅଛି ବୋଲି ନିଜ ଦଳକୁ ସତର୍କ କରିପାରୁଥିଲା କିନ୍ତୁ ଜ୍ଞାନାତ୍ମକ ଵିପ୍ଳଵ ପରେ "Homo sapiens" ଏକ କାହାଣୀ କହିପାରୁଥିଲା ଯେ ଏକ ସିଂହ-ଦେଵତା ସେମାନଙ୍କ ଜନଜାତିକୁ ରକ୍ଷା କରୁଛନ୍ତି। ଏହି ମିଳିତ କଳ୍ପନା—ପୁରାଣ, ଦେଵତା ଏଵଂ କାଳ୍ପନିକ ଵାସ୍ତଵତା—ସୃଷ୍ଟି କରିଵାର କ୍ଷମତା ଥିଲା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଜୈଵିକ ଜଗତରୁ ବାହାରିଵାର ପ୍ରଥମ ପଦକ୍ଷେପ। କିନ୍ତୁ ଵିଡ଼ମ୍ଵନାର ଵିଷୟ ହେଉଛି, ଏହା ଏକ ନୂତନ ପ୍ରକାରର କାରାଗାର ଭିତରକୁ ପ୍ରଵେଶ କରିଵାର ପ୍ରଥମ ପଦକ୍ଷେପ ମଧ୍ୟ ଥିଲା, ଯେଉଁ କାରାଗାରର ପ୍ରାଚୀର ଇଟା ଵା ପଥରରେ ନୁହେଁ, ଵରଂ ମଣିଷର ଵିଶ୍ଵାସରେ ତିଆରି ହୋଇଥିଲା।
ନୂତନ ବୌଦ୍ଧିକ କ୍ଷମତା ଲାଭ କରିଵା ପରେ, "Homo sapiens" ସମଗ୍ର ଵିଶ୍ୱରେ ଵ୍ୟାପିଵାକୁ ଲାଗିଲେ। ଏହାପରେ ପ୍ରାୟ ପଚାଶରୁ ଷାଠିଏ ହଜାର ଵର୍ଷ ଧରି ସେମାନେ ଶିକାରୀ ଏଵଂ ଖାଦ୍ୟ ସଂଗ୍ରହକାରୀ ଭାବରେ ଜୀଵନଯାପନ କଲେ। ଆଧୁନିକ ନୃତତ୍ତ୍ୱଵିଜ୍ଞାନ ଵା "Anthropology" ଅନେକ ସମୟରେ ଏହି ପ୍ରାଚୀନ ଶିକାରୀମାନଙ୍କୁ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରି ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ହୁଏ ଯେ ସେମାନେ କ'ଣ ଇତିହାସର ସବୁଠାରୁ ସ୍ଵାଧୀନ ମଣିଷ ଥିଲେ? ସେମାନଙ୍କର କୌଣସି ରାଜା ନଥିଲେ, କୌଣସି ରାଷ୍ଟ୍ର ନଥିଲା, ଟିକସ ନଥିଲା ଏଵଂ କୌଣସି ଲିଖିତ ଆଇନ ନଥିଲା। ସେମାନେ ଦିନକୁ ବୋଧହୁଏ ଚାରିରୁ ଛଅ ଘଣ୍ଟା ଶିକାର ଓ ଖାଦ୍ୟ ସଂଗ୍ରହ କରିଵାରେ ବିତାଉଥିଲେ ଏଵଂ ବାକି ସମୟ ପରସ୍ପର ସହ ମିଳାମିଶା କରିଵାରେ, ଗପସପ କରିଵାରେ ଏଵଂ ଵିଶ୍ରାମ ନେଵାରେ କାଟୁଥିଲେ। ସେମାନଙ୍କର ଖାଦ୍ୟ ଵିଵିଧ ଓ ପୁଷ୍ଟିକର ଥିଲା ଏଵଂ ସେମାନେ ସାଧାରଣତଃ ସେହି ଭୟଙ୍କର ମହାମାରୀରୁ ମୁକ୍ତ ଥିଲେ ଯାହା ପରଵର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ଜନଗହଳି ପୂର୍ଣ୍ଣ ସହରଗୁଡ଼ିକୁ ଧ୍ୱଂସ କରିଦେଇଥିଲା। ଏକ ଭୌତିକ ଓ ସମୟଗତ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ, ଏକ ପ୍ରାଚୀନ ଶିକାରୀ ବୋଧହୁଏ ଏପରି ସ୍ତରର ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ଵାଧୀନତା ଅନୁଭଵ କରୁଥିଲା ଯାହା ଆଜିର କାରଖାନା ଶ୍ରମିକ କିମ୍ଵା ଅଫିସ୍ କର୍ମଚାରୀ କେଵଳ ସ୍ୱପ୍ନରେ ଦେଖିପାରିବେ। ତଥାପି, ଏହି ସ୍ଵାଧୀନତା ପ୍ରକୃତି ଦ୍ୱାରା କଠୋର ଭାବରେ ସୀମିତ ଥିଲା। ଏକ ଭୟଙ୍କର ଶୀତଋତୁ, ଏକ ଦୀର୍ଘକାଳୀନ ମରୁଡ଼ି, କିମ୍ଵା ଏକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ହିଂସ୍ର ଜନ୍ତୁ ଵା ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱୀ ଗୋଷ୍ଠୀ ସହିତ ସାମ୍ନାସାମ୍ନି ସେମାନଙ୍କର ଅସ୍ତିତ୍ୱକୁ ମୁହୂର୍ତ୍ତକ ମଧ୍ୟରେ ଶେଷ କରିଦେଇପାରୁଥିଲା। ଏହା ଵ୍ୟତୀତ, ଯେଉଁ କଳ୍ପନାଗୁଡ଼ିକ ସେମାନଙ୍କୁ ଏକାଠି ବଞ୍ଚିଵାର ଶକ୍ତି ଦେଇଥିଲା, ସେହି କଳ୍ପନାଗୁଡ଼ିକ ହିଁ ସେମାନଙ୍କୁ ବାନ୍ଧି ରଖିଥିଲା। ଜନଜାତିର ପ୍ରଥା, ନିଷେଧାଜ୍ଞା ଏଵଂ କ୍ରୋଧିତ ଆତ୍ମାମାନଙ୍କର ଭୟ ସେମାନଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ଚାରିପାଖରେ ଅଦୃଶ୍ୟ ସୀମାରେଖା ଟାଣିଦେଇଥିଲା। ତେଣୁ, ସେମାନଙ୍କର ସ୍ଵାଧୀନତା ସେହି ଦାର୍ଶନିକ ମୁକ୍ତି ନଥିଲା ଯାହା ଆମେ ଆଜି ଖୋଜୁଛୁ; ଏହା କେଵଳ ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ମାନଵିକ ନିର୍ଯାତନାର ଅନୁପସ୍ଥିତି ଥିଲା।

ମାନଵ ସ୍ଵାଧୀନତା ଉପରେ ସବୁଠାରୁ ଭୟଙ୍କର ଆଘାତ—ଏଵଂ ବୋଧହୁଏ ଇତିହାସର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ଧୋକା—ପ୍ରାୟ ବାର ହଜାର ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ ଘଟିଥିଲା, ଯାହାକୁ ଆମେ "କୃଷି ଵିପ୍ଳଵ ଵା Agricultural Revolution" ବୋଲି କହୁ। ଯେଉଁ କାରଣରୁ ବି ହେଉ, ଭାରତ ଓ ମଧ୍ୟପ୍ରାଚ୍ୟରେ "Homo sapiens"ଙ୍କର କିଛି ଗୋଷ୍ଠୀ ସ୍ଥାୟୀ ଭାବରେ ଵସଵାସ କରିଵା ଆରମ୍ଭ କଲେ ଏଵଂ କିଛି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଉଦ୍ଭିଦ ଜାତିମାନଙ୍କର ଜୀଵନଚକ୍ରକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିଵାକୁ ଲାଗିଲେ। ଆମେ ପ୍ରାୟତଃ ନିଜକୁ ଗର୍ଵିତ ମନେକରୁ ଯେ ଆମେ ଏହି ଉଦ୍ଭିଦମାନଙ୍କୁ ପୋଷା ମନାଇଲୁ। କିନ୍ତୁ ଵାସ୍ତଵରେ, ଵିଵର୍ତ୍ତନଵାଦୀ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଵିଚାର କଲେ, ଏହି ଉଦ୍ଭିଦମାନେ ହିଁ ଆମକୁ ପୋଷା ମନାଇଥିଲେ। କୃଷି ପୂର୍ଵରୁ, ଜଣେ ମଣିଷ ନିଜ ଇଚ୍ଛାରେ ଯେକୌଣସି ସ୍ଥାନକୁ ଯାଇପାରୁଥିଲା। କୃଷି ଆରମ୍ଭ ହେଵା ପରେ, ମଣିଷ ମାଟିର ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଖଣ୍ଡ ସହିତ ବାନ୍ଧି ହୋଇଗଲା। ସେମାନଙ୍କୁ ଜଙ୍ଗଲ ସଫା କରିଵାକୁ ପଡ଼ିଲା, ପ୍ରଖର ଖରାରେ ଘାସ ବାଛିଵାକୁ ପଡ଼ିଲା, ପାଣି ବୋହିଵାକୁ ପଡ଼ିଲା ଏଵଂ ପାଗକୁ ନେଇ ସବୁବେଳେ ଚିନ୍ତା କରିଵାକୁ ପଡ଼ିଲା। "Homo sapiens"ର ଜୈଵିକ ଶରୀର ଗଛ ଚଢ଼ିଵା ଏଵଂ ହରିଣ ପଛରେ ଦୌଡ଼ିଵା ପାଇଁ ଵିଵର୍ତ୍ତିତ ହୋଇଥିଲା, କୃଷିର ପୁନରାଵୃତ୍ତିପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ କଷ୍ଟଦାୟକ ଶାରୀରିକ ପରିଶ୍ରମ ପାଇଁ ନୁହେଁ। ଏହି ପରିଵର୍ତ୍ତନ ଫଳରେ ମେରୁଦଣ୍ଡ ଜନିତ ସମସ୍ୟା, ଆଣ୍ଠୁଗଣ୍ଠି ଵାତ ଓ ହାର୍ନିଆ ଭଳି ରୋଗ ଆଧିକ ଦେଖାଦେଲା। ଆମେ ଏକ ଵିଵିଧ ଓ ରୋମାଞ୍ଚକର ଜୀଵନ ବଦଳରେ ଏକ ନିରସ ତଥା କଠିନ ପରିଶ୍ରମର ଜୀଵନକୁ ଆପଣେଇ ନେଲୁ।

ତେଵେ ମଣିଷ କାହିଁକି ସ୍ଵାଧୀନତାର ଏହି ଵିଶାଳ କ୍ଷତିକୁ ଗ୍ରହଣ କଲା?

 "କୃଷି ଵିପ୍ଳଵ ଵା Agricultural Revolution" ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଵିଵର୍ତ୍ତନଵାଦୀ ଲାଭ ଆଣିଦେଲା: ଏହା ଗୋଟିଏ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଅଞ୍ଚଳରେ ଖାଦ୍ୟର ପରିମାଣରେ ଵ୍ୟାପକ ଵୃଦ୍ଧି ଘଟାଇଲା, ଯାହା ଫଳରେ ଜନସଂଖ୍ୟାରେ ଏକ ଵିସ୍ଫୋରଣ ଦେଖାଦେଲା। "ଵିଵର୍ତ୍ତନ ଵା Evolution"ର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ, ସଫଳତା ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ ସୁଖ କିମ୍ଵା ସ୍ଵାଧୀନତା ଦ୍ୱାରା ମାପ କରାଯାଏ ନାହିଁ, ଵରଂ ନିଜର "DNA" ର କେତେ କପି ଵା ନକଲ ପରଵର୍ତ୍ତୀ ପିଢ଼ିକୁ ହସ୍ତାନ୍ତର କରାଯାଇପାରିଲା ତାହା ଦ୍ୱାରା ମପାଯାଏ। ଏହି ଦୃଷ୍ଟିରୁ, କୃଷି ସମଗ୍ର ମାନଵଜାତି ପାଇଁ ଏକ ସଫଳତା ଥିଲା, କିନ୍ତୁ ଜଣେ ସାଧାରଣ ଵ୍ୟକ୍ତି ପାଇଁ ଏହା ଏକ ଵିପର୍ଯ୍ୟୟ ଥିଲା। ସ୍ଥାୟୀ କୃଷି ସହିତ ଉଦ୍ଵୃତ୍ତ (ବଳକା) ଖାଦ୍ୟର ଧାରଣା ଆସିଲା ଏଵଂ ଉଦ୍ଵୃତ୍ତ ଖାଦ୍ୟ ସହିତ ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ ସମ୍ପତ୍ତିର ଧାରଣା ଜନ୍ମ ନେଲା। ଇତିହାସରେ ପ୍ରଥମ ଥର ପାଇଁ, ମଣିଷ ପୃଥିଵୀ ପୃଷ୍ଠରେ କାଳ୍ପନିକ ରେଖା ଟାଣି କହିଲା, "ଏହା ମୋର।" ଥରେ ସମ୍ପତ୍ତି ଉଦ୍ଭାଵନ ହେଵା ପରେ, ଏହାକୁ ରକ୍ଷା କରିଵାର ଆଵଶ୍ୟକତା ସୃଷ୍ଟି ହେଲା। ଏଥିପାଇଁ ପାଚେରୀ, ପ୍ରହରୀ ଏଵଂ ଶେଷରେ ସୈନ୍ୟଵାହିନୀର ଆଵଶ୍ୟକତା ପଡ଼ିଲା। ଆଉ ଯଦି ଜଣେ ଜମି ଓ ପଶୁମାନଙ୍କର ମାଲିକ ହୋଇପାରିଵ, ତେବେ ଅନ୍ୟ ମଣିଷମାନଙ୍କର ମାଲିକ କାହିଁକି ହୋଇନପାରିଵ? ସମ୍ପତ୍ତିର ଏହି କୃଷିଭିତ୍ତିକ ତର୍କ ଏଵଂ ଶ୍ରମିକମାନଙ୍କର ଅଭାବରୁ ଦାସପ୍ରଥାର ଜନ୍ମ ହେଲା। ଅଧିକାଂଶ ମଣିଷ କୃଷକରେ ପରିଣତ ହେଲେ, ଯେଉଁମାନେ ଜମି ସହିତ ବାନ୍ଧି ହୋଇ ରହିଲେ ଏଵଂ ଋତୁଚକ୍ର ତଥା ଟିକସ ଆଦାୟକାରୀଙ୍କ ଦୟା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରିଵାକୁ ବାଧ୍ୟ ହେଲେ । ଅପରପକ୍ଷରେ ଏକ କ୍ଷୁଦ୍ର ଗୋଷ୍ଠୀ ସମାଜର ଶୀର୍ଷରେ ବସି ଶାସକ ସାଜିଲେ।

ଯେହେତୁ ଗ୍ରାମଗୁଡ଼ିକ ସହରରେ ଏଵଂ ସହରଗୁଡ଼ିକ ଵିଶାଳ ନଗରୀରେ ପରିଣତ ହେଲା, ବହୁ ସଂଖ୍ୟକ ଲୋକଙ୍କୁ ଏକାଠି ଵାନ୍ଧି ରଖିଵା ପାଇଁ "ଜ୍ଞାନାତ୍ମକ ଵିପ୍ଳଵ ଵା Cognitive Revolution" ସମୟରେ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିଵା ମିଳିତ କଳ୍ପନାଗୁଡ଼ିକୁ ଅଧିକ ଜଟିଳ କରିଵାକୁ ପଡ଼ିଲା। ମଣିଷ ଏହାପରେ 'ରାଷ୍ଟ୍ର', 'ରାଜ୍ୟ' ଏଵଂ 'ସାମ୍ରାଜ୍ୟ' ଭଳି ନୂତନ ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକ ଉଦ୍ଭାଵନ କଲା। ଏଗୁଡ଼ିକ ଭୌତିକ ଵାସ୍ତଵତା ନଥିଲା କାରଣ ଏକ ଅଣୁଵୀକ୍ଷଣ ଯନ୍ତ୍ର ତଳେ ଆପଣ କୌଣସି ରାଷ୍ଟ୍ରକୁ ଦେଖିପାରିଵେ ନାହିଁ। ତେଣୁ ଏଗୁଡ଼ିକ ଥିଲା ଆନ୍ତଃ-ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ ଵାସ୍ତଵତା, ଏପରି ଶକ୍ତିଶାଳୀ କଳ୍ପନା ଯାହା ଉପରେ ସମସ୍ତେ ଵିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ। ଏହି ଵିଶାଳ ସାମ୍ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ପରିଚାଳନା କରିଵା ପାଇଁ ଆଵଶ୍ୟକ ଵିପୁଳ ପରିମାଣର ତଥ୍ୟ—ଶସ୍ୟ ଭଣ୍ଡାର, ଟିକସ ରେକର୍ଡ, ଜନଗଣନା ତଥ୍ୟ—ସଂରକ୍ଷଣ କରିଵା ପାଇଁ ଏକ ନୂତନ ଉପକରଣ ଉଦ୍ଭାଵନ କରାଗଲା: ଲିପି ଵା ଲେଖା। ଲିପିର ଉଦ୍ଭାଵନ ସହିତ, ମଣିଷ ଆଉ କେଵଳ ଜୀଵନ୍ତ ପ୍ରାଣୀ ହୋଇ ରହିଲା ନାହିଁ । ମଣିଷ ମାଟି ଵା କାଠର ଫଳକରେ କିମ୍ଵା ପାପିରସ୍ ଅଥଵା ଭୋଜ ଓ ତାଳ ଆଦି ପତ୍ରରେ କେଵଳ ତଥ୍ୟ ବିନ୍ଦୁରେ ପରିଣତ ହେଲା। ଏହା ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ଵାଧୀନତାର ଆଉ ଏକ ଗଭୀର କ୍ଷତିର ସୂଚନା ଦେଇଥିଲା।

ଆକାଡିଆନ୍, ରୋମାନ୍ କିମ୍ଵା ମୌର୍ଯ୍ୟ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ଭଳି ଵିଶାଳ ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ପ୍ରଶାସନ ପାଇଁ କଠୋର ପଦାନୁକ୍ରମର ଆଵଶ୍ୟକତା ଥିଲା। ସମାଜକୁ କଠୋର ଶ୍ରେଣୀରେ ଵିଭକ୍ତ କରାଯାଇଥିଲା—ରାଜା, ପୁରୋହିତ, ଯୋଦ୍ଧା, ଵ୍ୟଵସାୟୀ ଓ ଦାସ। ମାନଵିକ ଅଧିକାରର ଧାରଣା ସେତେବେଳେ ଆଦୌ ନଥିଲା। ଯଦି ଆପଣ ଦାସ ହୋଇ ଜନ୍ମ ହୋଇଛନ୍ତି, ତେବେ ତାହା ହିଁ ଆପଣଙ୍କର ଭାଗ୍ୟ ବୋଲି ଧରିନିଆଯାଉଥିଲା, ଯାହାକୁ ଅନେକ ସମୟରେ ତତ୍କାଳୀନ ଧାର୍ମିକ କିମ୍ଵା ସାଂସ୍କୃତିକ କାହାଣୀଗୁଡ଼ିକ ଦ୍ୱାରା ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ବୋଲି ପ୍ରମାଣିତ କରାଯାଉଥିଲା। ପିରାମିଡ୍ ନିର୍ମାଣ କରିଵା, ପ୍ରାସାଦ ତିଆରି କରିଵା ଏଵଂ ନୂତନ ଭୂଖଣ୍ଡ ଜୟ କରିଵା ପାଇଁ Elite ଵା ଶାସକ ଗୋଷ୍ଠୀର ସ୍ଵାଧୀନତା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ସାଧାରଣ ଜନତାଙ୍କ ସ୍ଵାଧୀନତାର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅପହରଣ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରୁଥିଲା।

କୃଷିଭିତ୍ତିକ ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ଏହି ସୁଦୀର୍ଘ, ଅନ୍ଧକାରମୟ ସମୟ ମଧ୍ୟରେ, ମଣିଷ କ'ଣ ପ୍ରକୃତରେ ସ୍ଵାଧୀନତାର ମୂଲ୍ୟ ବୁଝିପାରିଥିଲା? 

ଅଧିକାଂଶ ସମୟରେ, ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କର ପରାଧୀନତାକୁ ଵ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ପ୍ରାକୃତିକ ନିୟମ ଭାଵରେ ଗ୍ରହଣ କରିନେଇଥିଲେ। ସେହି ସମୟର ପୁରାଣ ଓ ଧର୍ମଗୁଡ଼ିକ କର୍ତ୍ତଵ୍ୟ, ଆଜ୍ଞାପାଳନ ଓ ଭାଗ୍ୟଵାଦ ଉପରେ ଅତ୍ୟଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଉଥିଲେ। ଯଦି ଜଣେ କୃଷକ ଭାବରେ ଆପଣ କଷ୍ଟ ପାଉଛନ୍ତି, ତେବେ ତାହା ଈଶ୍ଵରଙ୍କ ଇଚ୍ଛା କିମ୍ଵା ଆପଣଙ୍କର ପୂର୍ଵ ଜନ୍ମର କର୍ମର ଫଳ ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିଲା। ଵ୍ୟକ୍ତିକୁ ଏକ ଵିଶାଳ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡିକ ଯନ୍ତ୍ରର ଏକ ଛୋଟ ଅଂଶ ବୋଲି ଧରିନିଆଯାଉଥିଲା। ତଥାପି, ମାନଵିକ ଦୁଃଖକଷ୍ଟର ଅତ୍ୟଧିକ ନିଷ୍ଠୁରତା ଶେଷରେ ଦାର୍ଶନିକ ଜାଗରଣ ଆଣିଦେଲା।

ଭାରତରେ ଏହି ଦାର୍ଶନିକ ପରମ୍ପରାର ଜନ୍ମ ହେଵାରୁ ମୁନି ଋଷି ସନ୍ୟାସୀ ଆଦି ଦେଖାଦେଲେ ଏଵଂ ସେମାନେ ନଶ୍ଵର ସଂସାର ତ୍ୟାଗକରି ମଧ୍ୟ ମାନସିକ ଶାନ୍ତି ମିଳିପାରେ ବୋଲି ସମାଜକୁ ଶିକ୍ଷା ଦେଲେ । 
ଭାରତରେ ଏସବୁ ଦାର୍ଶନିକ ଜାଗରଣ ଘଟିଵାର ବହୁତ ପରେ ଆଜକୁ ପ୍ରାୟ ଅଢ଼େଇ ହଜାର ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ ପୃଥିଵୀରେ Axial Age ଦେଖାଦେଲା ଏଵଂ ଵିଶ୍ୱର ଵିଭିନ୍ନ ପ୍ରାନ୍ତରେ ଚିନ୍ତାନାୟକମାନେ ସାଂସାରିକ ପରାଧିନତା ମଧ୍ୟରେ ମିଳୁଥିଵା ଦୁଃଖକଷ୍ଟ ଉପରେ ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠାଇଵା ଆରମ୍ଭ କଲେ। ଯଦିଓ ସେମାନେ ତୁରନ୍ତ ଆଧୁନିକ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଅର୍ଥରେ ରାଜନୈତିକ ସ୍ଵାଧୀନତା ଦାବି କରିନଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଓ ମାନସିକ ମୁକ୍ତିର ସନ୍ଧାନ କରିଥିଲେ। ସାରା ଵିଶ୍ଵର ମାନଵମାନେ ଅନୁଭଵ କଲେ ଯେ ଭୌତିକ ଜଗତ ବନ୍ଧନରେ ପୂର୍ଣ୍ଣ। ଏହା ଥିଲା ବୋଧହୁଏ ମଣିଷର ନିଜ ଜୀଵନରେ ସ୍ଵାଧୀନତାର ଘୋର ଅଭାଵକୁ ଚିହ୍ନିଵାର ପ୍ରଥମ କ୍ଷୀଣ ଆଲୋକ। ସେମାନେ ବୁଝିଵାକୁ ଆରମ୍ଭ କଲେ ଯେ ଯଦିଓ ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କୁ ଶାସନ କରୁଥିଵା ସାମ୍ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିପାରିବେ ନାହିଁ ତଥାପି ସେମାନେ ନିଜ ମନକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରି ନିଜ ପାଇଁ ଏକ ପ୍ରକାରର ମୁକ୍ତି ଖୋଜିପାରିଵେ। ତଥାପି, ବହୁସଂଖ୍ୟକ "Homo sapiens" ପାଇଁ, ଜୀଵନ କଠୋର ଓ ନିର୍ଦ୍ଦୟ ପଦାନୁକ୍ରମ ଭିତରେ ବଞ୍ଚି ରହିଵାର ଏକ ନିଷ୍ଠୁର ସଂଘର୍ଷ ହୋଇ ରହିଥିଲା।
"କୃଷି ଵିପ୍ରଵ ଵା Agricultural Revolution" ପରର ହଜାର ହଜାର ଵର୍ଷ ଧରି, ମାନଵ ସମାଜର ମୌଳିକ ଗଠନ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ଭାବରେ ସ୍ଥିର ରହିଥିଲା। ସାମ୍ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକର ଉତ୍ଥାନ ଓ ପତନ ହେଲା, ପୁରୁଣା ରାଜାମାନଙ୍କୁ ହଟାଇ ନୂଆ ରାଜାମାନେ ସିଂହାସନରେ ଵସିଲେ, କିନ୍ତୁ ଜଣେ ସାଧାରଣ କୃଷକ ଓ ଦାସର ମୌଳିକ ଵାସ୍ତଵତାରେ କୌଣସି ଆଖିଦୃଶିଆ ପରିଵର୍ତ୍ତନ ହୋଇନଥିଲା। ସେତେବେଳେ ଏକ ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ମିଥ୍ୟା ମାନଵ ସମାଜରେ ଭରି ଥିଲା — ମାନଵିକ ପଦାନୁକ୍ରମ ହେଉଛି ପ୍ରାକୃତିକ ଓ ଅପରିଵର୍ତ୍ତନୀୟ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ ମଣିଷର ନିଜ ଭାଗ୍ୟ ନିଜେ ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କରିଵାର ସମାନ ଅଧିକାର ଅଛି—ଏହି ଧାରଣା ପ୍ରାଚୀନ ଇଜିପ୍ଟର ଜଣେ ଫାରୋ କିମ୍ଵା ମଧ୍ୟଯୁଗର ଜଣେ ସାମନ୍ତରାଜାଙ୍କ ପାଇଁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପାଗଳାମୀ ଭଳି ଶୁଣାଯାଇଥାନ୍ତା। ମଣିଷର ମନ ତାର ନିଜସ୍ୱ ଜୈଵିକ ପ୍ରକୃତିର ସୀମା, କୃଷି ଅର୍ଥନୀତିର କଠୋର ଵାସ୍ତଵତା ଏଵଂ ସାମାଜିକ କାହାଣୀଗୁଡ଼ିକର ଅଦମ୍ୟ ଶକ୍ତି ଦ୍ୱାରା ଆବଦ୍ଧ ହୋଇ ରହିଥିଲା। କିନ୍ତୁ ଵାହ୍ୟ ଶାନ୍ତ ଆଵରଣ ତଳେ, "Homo sapiens"ର ବୌଦ୍ଧିକ ଯନ୍ତ୍ରପାତି ଅଵିରତ ଭାବରେ କାମ କରୁଥିଲା। ଵିକଳ୍ପ ଵାସ୍ତଵତା କଳ୍ପନା କରିଵାର ଯେଉଁ କ୍ଷମତା ସେମାନଙ୍କୁ ପ୍ରଥମେ କୃଷି ଏଵଂ ସାମ୍ରାଜ୍ୟଵାଦୀ ଵ୍ୟଵସ୍ଥାରେ ଫସାଇ ଦେଇଥିଲା, ତାହା ଏଵେ ବି ଜୀଵନ୍ତ ଥିଲା। ଏହା କେଵଳ ସମୟର କଥା ଥିଲା ଯେବେ ମଣିଷ ଏପରି ଏକ ନୂଆ ଵାସ୍ତଵତାର କଳ୍ପନା କରିଵା ଆରମ୍ଭ କରିଵ ଯେଉଁଠାରେ ସେମାନେ ଆଉ କାହାର ପ୍ରଜା ଵା ଦାସ ନୁହଁନ୍ତି, ଵରଂ ନିଜ ଭାଗ୍ୟର ନିୟନ୍ତା ନିଜେ ହେବେ । ବହୁ ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ପରାଧୀନତାର ଚାପ ଜମା ହେଵାରେ ଲାଗିଥିଲା, କେଵଳ ଉପଯୁକ୍ତ ବୌଦ୍ଧିକ ଓ ଵୈଷୟିକ ସ୍ଫୁଲିଙ୍ଗକୁ ଅପେକ୍ଷା କରିଥିଲା ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନୂତନ ପ୍ରକାରର ଵିପ୍ଳଵ ଆରମ୍ଭ କରିଵା ପାଇଁ—ଏପରି ଏକ ଵିପ୍ଳଵ ଯାହା ଶେଷରେ ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ଵାଧୀନତାର ଧାରଣାକୁ ମାନଵ ଇତିହାସର କେନ୍ଦ୍ରବିନ୍ଦୁରେ ଆଣି ଛିଡ଼ା କରାଇଵ।
ତହୁଁ ଆଜକୁ ପ୍ରାୟ ପାଞ୍ଚ ଶହ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ ମାନଵ ଇତିହାସରେ ଏପରି ଏକ ବୌଦ୍ଧିକ ଭୂମିକମ୍ପ ସୃଷ୍ଟି ହେଲା, ଯାହା ମଣିଷର ନିଜ ପ୍ରତି ଏଵଂ ଵ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ପ୍ରତି ଥିଵା ଦୃଷ୍ଟିକୋଣକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ବଦଳାଇ ଦେଲା। ଏହି ଯୁଗାନ୍ତକାରୀ ଘଟଣାକୁ ଆମେ "Scientific Revolution" ଵା "ଵୈଜ୍ଞାନିକ ଵିପ୍ଳଵ" ବୋଲି କହୁ। ଏହି ଵୈଜ୍ଞାନିକ ଵିପ୍ଳଵର ମୂଳଦୁଆ କୌଣସି ନୂତନ ଜ୍ଞାନର ଆଵିଷ୍କାର ଉପରେ ପର୍ଯ୍ୟଵେସିତ ନଥିଲା, ଵରଂ ଏହା ଏକ ଵିରାଟ ଅଜ୍ଞାନତାର ସ୍ୱୀକୃତି ଉପରେ ଆଧାରିତ ଥିଲା। ସେହି ସମୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଵିଭିନ୍ନ ଧର୍ମଗ୍ରନ୍ଥ ଓ ପୁରାଣଗୁଡ଼ିକ ଧରି ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ ଗୋଷ୍ଠୀର ଲୋକମାନେ ଦାବି କରୁଥିଲେ ଯେ ସେମାନଙ୍କ ପାଖରେ ସମସ୍ତ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତର ଅଛି। କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ "Homo sapiens"ମାନେ ପ୍ରଥମ ଥର ପାଇଁ ସ୍ୱୀକାର କଲେ ଯେ, "ଆମେ ସବୁକିଛି ଜାଣି ନାହୁଁ," ସେତେବେଳେ ସତ୍ୟର ସନ୍ଧାନ ପାଇଁ ଏକ ନୂଆ ରାସ୍ତା ଖୋଲିଗଲା। "Galileo Galilei", "Isaac Newton" ଓ "Charles Darwin"ଙ୍କ ଭଳି ଵୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ପ୍ରମାଣ କରିଦେଲେ ଯେ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ କୌଣସି ଈଶ୍ୱରଙ୍କର ମନମୁଖୀ ଇଚ୍ଛାରେ ନୁହେଁ ଵରଂ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଗାଣିତିକ ଓ ଭୌତିକ ନିୟମ ଅନୁଯାୟୀ ପରିଚାଳିତ ହେଉଛି। ଯଦି ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡକୁ ବୁଝିଵା ଓ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିଵା ମଣିଷ ପକ୍ଷରେ ସମ୍ଭଵ, ତେଵେ ସମାଜ ଓ ରାଜନୀତିକୁ କାହିଁକି ନୁହେଁ? ଏହି ଗୋଟିଏ ପ୍ରଶ୍ନ ହିଁ ରାଜାମାନଙ୍କର ଦୈଵୀ ଅଧିକାରର ମୂଳଦୁଆକୁ ଦୋହଲାଇ ଦେଲା। ଯଦି ଵର୍ଷା ଦେଵତାଙ୍କ କ୍ରୋଧରୁ ନୁହେଁ ଵରଂ ପାଣିପାଗର ଚକ୍ର ଯୋଗୁଁ ହେଉଛି, ତେବେ ରାଜା ମଧ୍ୟ ଭଗଵାନଙ୍କ ପ୍ରତିନିଧି ନୁହଁନ୍ତି, ସେ କେଵଳ ମଣିଷ ତିଆରି ଏକ ଵ୍ୟଵସ୍ଥାର ଅଂଶ ମାତ୍ର। ଏହି ଚିନ୍ତାଧାରାରୁ ଜନ୍ମ ନେଲା "Humanism" ଵା ମାନଵଵାଦ, ଯାହା ମାନଵ ଇତିହାସରେ ପ୍ରଥମ ଥର ପାଇଁ ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ ମଣିଷକୁ ଏଵଂ ତାର ଅନୁଭୂତିକୁ ସବୁଠାରୁ ଅଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଲା।

"Humanism" ର ଵିକାଶ ସହିତ Homo sapiensମାନେ ଅଷ୍ଟାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଜ୍ଞାନୋଦୟ ଵା The Age of Enlightenmentକୁ ଦେଖିଵାକୁ ପାଆନ୍ତି । 
ସେହି ସମୟରେ"John Locke", "Voltaire" ଓ "Jean-Jacques Rousseau"ଙ୍କ ଭଳି ଦାର୍ଶନିକମାନେ ଯୁକ୍ତି କଲେ ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ମଣିଷ ଜନ୍ମରୁ ହିଁ କିଛି ପ୍ରାକୃତିକ ଅଧିକାର ନେଇ ଜନ୍ମ ହୋଇଥାଏ। ରାଷ୍ଟ୍ର ଵା ସରକାରର ମୁଖ୍ୟ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ଵ୍ୟକ୍ତିର ସେହି ସ୍ଵାଧୀନତା ଓ ଅଧିକାରକୁ ସୁରକ୍ଷା ପ୍ରଦାନ କରିଵା। ଯଦି ସରକାର ଏପରି କରିଵାରେ ଵିଫଳ ହୁଏ, ତେବେ ତାକୁ ବଦଳାଇଦେଵାର ପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ଵାଧୀନତା ଜନସାଧାରଣଙ୍କର ଅଛି। ଏହା ଥିଲା ଇତିହାସରେ ବଡ଼ ବଡ଼ ପରିଵର୍ତ୍ତନର ସମୟ । ହଜାର ହଜାର ଵର୍ଷ ଧରି ଲୋକଙ୍କୁ ଶିଖାଯାଇଥିଲା ଯେ ଵ୍ୟକ୍ତିର କର୍ତ୍ତଵ୍ୟ ହେଉଛି ରାଷ୍ଟ୍ର ଵା ରାଜାଙ୍କ ସେଵା କରିଵା। କିନ୍ତୁ ଏବେ କୁହାଗଲା ଯେ ରାଷ୍ଟ୍ରର କର୍ତ୍ତଵ୍ୟ ହେଉଛି ଵ୍ୟକ୍ତିର ସେଵା କରିଵା। ଏହି ଦାର୍ଶନିକ ଵିତର୍କ ଖୁବ୍ ଶୀଘ୍ର ରକ୍ତାକ୍ତ ଵିପ୍ଳଵର ରୂପ ନେଲା। ୧୭୭୬ ମସିହାରେ ଆମେରିକାର ସ୍ୱାଧୀନତା ସଂଗ୍ରାମ ଏଵଂ ୧୭୮୯ ମସିହାର ଫରାସୀ ଵିପ୍ଳଵ କେଵଳ କ୍ଷମତା ପରିଵର୍ତ୍ତନ ନଥିଲା; ଏହା ଥିଲା ସ୍ଵାଧୀନତାର ଧାରଣାକୁ କାଗଜପତ୍ରରୁ ବାହାର କରି ଆଇନ ଓ ସମ୍ଵିଧାନରେ ପରିଣତ କରିଵାର ପ୍ରଥମ ପ୍ରୟାସ। "ସମସ୍ତ ମଣିଷ ସମାନ ଭାବରେ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛନ୍ତି" ବୋଲି ଘୋଷଣା କରାଗଲା। ଅଵଶ୍ୟ, ଏହି ସ୍ଵାଧୀନତା ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ପକ୍ଷପାତପୂର୍ଣ୍ଣ ଥିଲା। ଯେଉଁମାନେ ସ୍ଵାଧୀନତାର ଘୋଷଣାନାମା ଲେଖୁଥିଲେ, ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଅନେକ ନିଜ ଘରେ ଆଫ୍ରିକୀୟ ଦାସମାନଙ୍କୁ ଶୃଙ୍ଖଳିତ କରି ରଖିଥିଲେ ଏଵଂ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ଭୋଟ୍ ଦେଵାର ଅଧିକାର ଦେଵା କଥା ସେମାନେ ସ୍ୱପ୍ନରେ ସୁଦ୍ଧା ଭାବିନଥିଲେ। ତଥାପି, ଏହି ଵିପ୍ଳଵଗୁଡ଼ିକ ମଣିଷ ମନରେ ସ୍ଵାଧୀନତାର ଏକ ଏପରି ଭୂତାଣୁ ପ୍ରଵେଶ କରାଇଦେଲେ ଯାହାକୁ ଆଉ ନଷ୍ଟ କରାଯାଇପାରିଵ ନାହିଁ। ପରଵର୍ତ୍ତୀ ଦୁଇ ଶହ ଵର୍ଷର ଇତିହାସ ହେଉଛି ଏହି ସ୍ଵାଧୀନତାର ପରିସରକୁ ଵୃଦ୍ଧି କରି ଦାସ, ମହିଳା ଓ ସଂଖ୍ୟାଲଘୁ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପହଞ୍ଚାଇଵାର ଏକ ନିରନ୍ତର ସଂଘର୍ଷ।

ରାଜନୈତିକ ସ୍ଵାଧୀନତା ସହିତ ସମାନ୍ତରାଳ ଭାବରେ ଅର୍ଥନୈତିକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ମଧ୍ୟ ଏକ ଵିରାଟ ପରିଵର୍ତ୍ତନ ଘଟିଲା। "Industrial Revolution" ଵା "ଶିଳ୍ପ ଵିପ୍ଳଵ" ଏଵଂ "ପୁଞ୍ଜିବାଦ ଵା Capitalism"ର ଵିକାଶ ସାମନ୍ତଵାଦୀ ଅର୍ଥଵ୍ୟଵସ୍ଥାକୁ ଧ୍ୱଂସ କରିଦେଲା। "Adam Smith"ଙ୍କ ଭଳି ଅର୍ଥନୀତିଜ୍ଞମାନେ ମୁକ୍ତ ବଜାର ଵା Free marketର ଧାରଣା ଦେଲେ। ପ୍ରଥମ ଥର ପାଇଁ, ଲୋକମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର ପୈତୃକ ଵୃତ୍ତି ଗ୍ରହଣ କରିଵାକୁ ବାଧ୍ୟ କରାଗଲା ନାହିଁ। ଜଣେ କୃଷକର ପୁଅ ଚାହିଁଲେ ସହରକୁ ଯାଇ ଵ୍ୟଵସାୟ କରିପାରିଵ, ନିଜ ପସନ୍ଦର ଜୀଵନସାଥୀ ବାଛିପାରିଵ ଏଵଂ ନିଜ ଇଚ୍ଛା ଅନୁସାରେ ଯେକୌଣସି ସ୍ଥାନରେ ଵାସ କରିପାରିଵ। ଵ୍ୟକ୍ତିଵାଦ ଵା Individualism ଏକ ନୂତନ ଧର୍ମରେ ପରିଣତ ହେଲା। କିନ୍ତୁ ପ୍ରତ୍ୟେକ କ୍ରାନ୍ତି ଭଳି, ଏହାର ମଧ୍ୟ ଏକ ଅନ୍ଧକାର ଦିଗ ଥିଲା। ଯଦିଓ ପୁରୁଣା ଶିକୁଳିଗୁଡ଼ିକ ଖୋଲିଯାଇଥିଲା, ତଥାପି ଶିଳ୍ପାୟନ ମଣିଷକୁ ଯନ୍ତ୍ରର ଏକ ଛୋଟ Parts ଵା ଅଂଶରେ ପରିଣତ କରିଦେଲା। କୋଇଲା ଖଣି ଆଉ ଲୁଗା କଳଗୁଡ଼ିକରେ କାମ କରୁଥିଵା ଶ୍ରମିକମାନଙ୍କର ଜୀଵନ ପ୍ରାଚୀନ ଦାସମାନଙ୍କଠାରୁ କୌଣସି ଗୁଣରେ ଭଲ ନଥିଲା। "Karl Marx"ଙ୍କ ଭଳି ଦାର୍ଶନିକମାନେ ଯୁକ୍ତି କଲେ ଯେ ପୁଞ୍ଜିଵାଦ ଯେଉଁ ସ୍ଵାଧୀନତାର ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି ଦେଉଛି ତାହା ଏକ ଭ୍ରମ। ଯଦି ଜଣେ ଶ୍ରମିକକୁ ବଞ୍ଚିଵା ପାଇଁ ଦିନକୁ ଚଉଦ ଘଣ୍ଟା ଅମାନଵୀୟ ପରିସ୍ଥିତିରେ ଖଟିଵାକୁ ପଡୁଛି, ତେବେ ତା' ପାଖରେ କି ସ୍ଵାଧୀନତା ଅଛି? ଏହି ଵିଚାରଵିମର୍ଶରୁ ଜନ୍ମ ନେଲା ସାମ୍ୟଵାଦ ଏଵଂ ଵିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଵିଭିନ୍ନ ଶ୍ରମିକ ଆନ୍ଦୋଳନ। ଵିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀ ପ୍ରକୃତରେ ମାନଵିକ ସ୍ଵାଧୀନତାର ସଂଜ୍ଞା ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କରିଵା ପାଇଁ ଏକ ଭୟଙ୍କର ପରୀକ୍ଷାଗାର ଥିଲା। ଫାସିଵାଦୀମାନେ ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ଵାଧୀନତାକୁ ଘୃଣା କରୁଥିଲେ ଏଵଂ ରାଷ୍ଟ୍ର ଵା ଜାତି ପାଇଁ ସର୍ବୋଚ୍ଚ ଵଳିଦାନକୁ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଉଥିଲେ। ସାମ୍ୟଵାଦୀମାନେ ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ଵାଧୀନତା ଅପେକ୍ଷା ସାମାଜିକ ସମାନତା ଉପରେ ଅଧିକ ଗୁରୁତ୍ବ ଦେଲେ। କିନ୍ତୁ ଶେଷରେ Liberalism ଵା ଉଦାରଵାଦ ହିଁ ଵିଜୟୀ ହେଲା। ଉଦାରଵାଦ ଵିଶ୍ୱାସ କରେ ଯେ ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ ମଣିଷର ଇଚ୍ଛା ହିଁ ସର୍ବୋଚ୍ଚ ପ୍ରାଧିକାରଣ; ଗ୍ରାହକ ସର୍ଵଦା ଠିକ୍ ଏଵଂ ଭୋଟର ହିଁ ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ନିଷ୍ପତ୍ତିକର୍ତ୍ତା। ଏହି ଚିନ୍ତାଧାରା ଵିଶ୍ୱଵ୍ୟାପୀ ଗ୍ରହଣୀୟ ହେଲା କାରଣ ଯେଉଁ ଦେଶଗୁଡ଼ିକ ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ଵାଧୀନତା ପ୍ରଦାନ କଲେ, ସେଠାରେ ଵୈଜ୍ଞାନିକ ଉଦ୍ଭାଵନ ଏଵଂ ଅର୍ଥନୈତିକ ଅଭିଵୃଦ୍ଧି ସବୁଠାରୁ ଦ୍ରୁତ ଗତିରେ ହେଲା।
ଏକଵିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଆରମ୍ଭ ଵେଳକୁ ଏପରି ଲାଗୁଥିଲା ଯେମିତି ମଣିଷ ନିଜ ସ୍ଵାଧୀନତାର ସର୍ଵୋଚ୍ଚ ଶିଖରରେ ପହଞ୍ଚିଯାଇଛି। ଆମେ ଯାହା ଚାହୁଁ ତାହା ପଢ଼ିପାରିବୁ, ଯେକୌଣସି ଜାଗାକୁ ଯାତ୍ରା କରିପାରିବୁ ଏଵଂ ନିଜର ମତ ସ୍ୱାଧୀନ ଭାବରେ ପ୍ରକାଶ କରିପାରିବୁ। ତେବେ ଠିକ୍ ଏହି ସମୟରେ, ମଣିଷ ନିଜେ ତିଆରି କରିଥିଵା ଵିଜ୍ଞାନ ଆଉ ଏକ ନୂଆ ଓ ଅଦୃଶ୍ୟ ପଞ୍ଜୁରୀର ନିର୍ମାଣ ଆରମ୍ଭ କରିଦେଇଥିଲା। ଆଧୁନିକ "ସ୍ନାୟୁବିଜ୍ଞାନ ଵା Neuroscience", "ଆନୁଵଂଶିକ ଵିଜ୍ଞାନ ଵା Genetics" ଏଵଂ "ସଙ୍ଗଣକ ଵିଜ୍ଞାନ ଵା Computer Science"ର ଵିକାଶ ଆମର ଏହି ପ୍ରିୟ ଧାରଣା ଉପରେ ଏକ ପ୍ରଚଣ୍ଡ ଆଘାତ କରିଛି ଯେ ଆମ ଭିତରେ 'ମୁକ୍ତ ଇଚ୍ଛା' ଵା "Free Will" ନାମକ କିଛି ଅଛି। ଵୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ପ୍ରମାଣ କରିଛନ୍ତି ଯେ ଆମର ଇଚ୍ଛାଗୁଡ଼ିକ କୌଣସି ଅଭୌତିକ ଆତ୍ମା ଵା ସ୍ୱାଧୀନ ଚେତନାରୁ ଆସେ ନାହିଁ। ଵରଂ ଆମର ପ୍ରତିଟି ନିଷ୍ପତ୍ତି—ଆମେ କାହାକୁ ଭଲ ପାଇବୁ, କେଉଁ ଖାଦ୍ୟ ଖାଇବୁ କିମ୍ଵା କାହାକୁ ଭୋଟ୍ ଦେବୁ—ତାହା ଆମ ମସ୍ତିଷ୍କରେ ଘଟୁଥିଵା ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ Neuron ଵା ସ୍ନାୟୁକୋଷର ଵୈଦ୍ୟୁତିକ ଓ ରାସାୟନିକ ପ୍ରତିକ୍ରିୟାର ଫଳାଫଳ ମାତ୍ର। ଏହି ଜୈଵିକ ପ୍ରକ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ ଆମର ଡିଏନଏ, ଆମର ଅତୀତର ଅନୁଭୂତି ଏଵଂ ପରିଵେଶ ଦ୍ୱାରା ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ହୋଇଥାଏ। ଅର୍ଥାତ୍, ଆମର ଭାଵନା ଏଵଂ ଇଚ୍ଛାଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରକୃତରେ ଜଟିଳ ଜୈଵିକ "କ୍ରମଵିଧି ଵା Algorithms" ଛଡ଼ା ଆଉ କିଛି ନୁହେଁ। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହି ଆଲଗୋରିଦମ୍ ଵା କ୍ରମଵିଧିଗୁଡ଼ିକ ଏକ ରହସ୍ୟ ଥିଲା, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ନିଜକୁ ସ୍ଵାଧୀନ ମନେ କରୁଥିଲୁ। କିନ୍ତୁ ଵର୍ତ୍ତମାନ "Biotech" ଵା ଜୈଵ-ପ୍ରଯୁକ୍ତିଵିଦ୍ୟା ତଥା "Infotech" ଵା ସୂଚନା-ପ୍ରଯୁକ୍ତିଵିଦ୍ୟାର ଏକ ଭୟଙ୍କର ମିଶ୍ରଣ ଘଟୁଛି।

ଆଜିର ଦୁନିଆରେ "Big Data" ଏଵଂ "Artificial Intelligence" ଵା "କୃତ୍ରିମ ବୁଦ୍ଧିମତା" ଆମ ମସ୍ତିଷ୍କର ଜୈଵିକ ପ୍ରକ୍ରିୟାକୁ ଭେଦ କରିଵା ଵା Hack କରିଵାର କ୍ଷମତା ଲାଭ କରିସାରିଲେଣି। ଯେତେଵେଳେ ଆପଣ ଇଣ୍ଟରନେଟରେ କିଛି ଖୋଜୁଛନ୍ତି, କୌଣସି Video ଵା ଚଳଦୃଶ୍ୟ ଦେଖୁଛନ୍ତି କିମ୍ଵା କୌଣସି ଉପସ୍ଥାପନ ଵା Postକୁ ପସନ୍ଦ କରୁଛନ୍ତି, ଵିଭିନ୍ନ କମ୍ପାନୀ ଏଵଂ ସରକାରଙ୍କ କ୍ରମଵିଧି(Algorithm) ଆପଣଙ୍କ ଵିଷୟରେ ଵିପୁଳ ପରିମାଣର ତଥ୍ୟ ସଂଗ୍ରହ କରୁଛନ୍ତି। ଆପଣ ନିଜକୁ ଯେତିକି ଜାଣିନାହାନ୍ତି, "AI" ଆପଣଙ୍କୁ ତା'ଠାରୁ ବହୁତ ଅଧିକ ଜାଣିସାରିଲାଣି। ଏହା ଜାଣିଛି ଆପଣଙ୍କର ଦୁର୍ଵଳତା କ'ଣ, ଆପଣ କେଉଁଥିରେ ରାଗନ୍ତି, ଏଵଂ କେଉଁ ଜିନିଷ ଦେଖିଲେ ଆପଣଙ୍କ ମସ୍ତିଷ୍କରେ ଆନନ୍ଦଦାୟକ ରସାୟନ କ୍ଷରିତ ହୁଏ। ଯେତେବେଳେ ଏକ ଵାହ୍ୟ ପ୍ରଣାଳୀ ଆପଣଙ୍କ ଇଚ୍ଛାକୁ ଆପଣଙ୍କଠାରୁ ଭଲ ଭାବରେ ବୁଝିପାରେ ଏଵଂ ଆପଣଙ୍କ ଅଜାଣତରେ ତାହାକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିପାରେ, ସେତେଵେଳେ 'ସ୍ଵାଧୀନତା' ର ଅର୍ଥ କ'ଣ ରହିଯାଏ? ଭଵିଷ୍ୟତରେ ହୁଏତ ବନ୍ଧୁକ ମୁନରେ ଏକଛତ୍ରଵାଦୀ ଶାସନ କରିଵାର ଆଵଶ୍ୟକତା ପଡ଼ିଵ ନାହିଁ। ଵରଂ, Algorithm ଵା କ୍ରମଵିଧିଗୁଡ଼ିକ ଏତେ ଚତୁରତାର ସହ ଆମର ଇଚ୍ଛାକୁ ରୂପାନ୍ତରିତ କରିବେ ଯେ ଆମେ ନିଶ୍ଚିନ୍ତରେ ନିଜର ସ୍ଵାଧୀନତାକୁ ପ୍ରଯୁକ୍ତି ଵା Technology ହାତରେ ଟେକିଦେବୁ। କିଛି ଚିନ୍ତାନାୟକ ଏହାକୁ "Dataism" ଵା ତଥ୍ୟଵାଦ ବୋଲି ଆଖ୍ୟା ଦେଇଛନ୍ତି, ଯହିଁରେ ମଣିଷ କେଵଳ ତଥ୍ୟ ପ୍ରକ୍ରିୟାକରଣ କରିଵାର ଏକ ମାଧ୍ୟମରେ ପରିଣତ ହୋଇଯିଵ ଏଵଂ ପ୍ରକୃତ ନିଷ୍ପତ୍ତି Machine ଵା ଯନ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ନେବେ । ଆମେ କୃଷି ଵିପ୍ଳଵ ସମୟରେ ପ୍ରକୃତିରୁ ଵିଚ୍ଛିନ୍ନ ହୋଇ ଜମିର ଦାସ ସାଜିଲୁ, ଶିଳ୍ପ ଵିପ୍ଳଵ ସମୟରେ ଯନ୍ତ୍ରର ଦାସ ସାଜିଲୁ ଏଵଂ ଏବେ ତଥ୍ୟ ଵିପ୍ଳଵ ସମୟରେ ଆମେ ଆମ ନିଜ ସୃଷ୍ଟି କରିଥିଵା କୃତ୍ରିମ ବୁଦ୍ଧିମତ୍ତାର ଦାସ ସାଜିଵାକୁ ଯାଉଛୁ ତାହା ବି ଏକ ସ୍ୱେଚ୍ଛାକୃତ ଦାସତ୍ୱ ଯେଉଁଥିରେ ଆମେ ନିଜକୁ ସ୍ଵାଧୀନ ବୋଲି ଭାବିଵାର ଏକ ମିଥ୍ୟା ଆନନ୍ଦ ପାଉଛୁ।

ଏହି ସମସ୍ତ ଵୈଜ୍ଞାନିକ ତଥ୍ୟ ଏଵଂ ଐତିହାସିକ ଵିଶ୍ଳେଷଣ ପରେ ଗୋଟିଏ ପ୍ରଶ୍ନ ମନକୁ ଆସେ ଯେ " ତେଵେ ସ୍ଵାଧୀନତା କାହିଁକି ମହତ୍ତ୍ଵପୂର୍ଣ୍ଣ? ଯଦି ଵ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡରେ ସ୍ଵାଧୀନତାର କୌଣସି ଅସ୍ତିତ୍ଵ ନାହିଁ, ଯଦି "Free Will" କେଵଳ ଏକ ଜୈଵିକ ଭ୍ରମ, ଏଵଂ ଯଦି ଆମର ନିଷ୍ପତ୍ତିଗୁଡ଼ିକ Algorithm ଵା କ୍ରମଵିଧିଗୁଡ଼ିକ ଦ୍ୱାରା ପରିଚାଳିତ, ତେବେ ମଣିଷ କାହିଁକି ଏହି ଧାରଣା ପାଇଁ ଏତେ ରକ୍ତପାତ କରିଛି ଏଵଂ ଏତେ ସଂଘର୍ଷ କରିଛି ?" 

ଏହାର ଉତ୍ତର ହେଉଛି—ମାନଵ ସମାଜ ମିଥ୍ୟା କିମ୍ଵା କାଳ୍ପନିକ କାହାଣୀ ବିନା ତିଷ୍ଠି ପାରିଵ ନାହିଁ। ଅର୍ଥ, ଵ୍ୟଵସାୟ, ଆଇନ, ରାଷ୍ଟ୍ର—ଏସବୁ କେଵଳ ମଣିଷର କଳ୍ପନା ପ୍ରସୂତ। ସ୍ଵାଧୀନତା ହେଉଛି "Homo sapiens" ଦ୍ୱାରା ଉଦ୍ଭାଵିତ ସର୍ଵଶ୍ରେଷ୍ଠ ଏଵଂ ସବୁଠାରୁ ଉପଯୋଗୀ କାହାଣୀ। ଯଦିଓ ଏହା ପଦାର୍ଥଵିଜ୍ଞାନର କୌଣସି ନିୟମ ନୁହେଁ, ତଥାପି ଏହି ଗୋଟିଏ କାହାଣୀ ହିଁ ପୃଥିଵୀରୁ ଅକଳ୍ପନୀୟ ମାତ୍ରାରେ ମାନଵିକ ଯନ୍ତ୍ରଣା ଏଵଂ ଦୁଃଖକଷ୍ଟକୁ ହ୍ରାସ କରିପାରିଛି । 

ଯେତେଵେଳେ ମଣିଷ ନିଜକୁ ସ୍ଵାଧୀନ ବୋଲି ଵିଶ୍ୱାସ କଲା, ସେତେବେଳେ ସେ ଦାସପ୍ରଥା ଉଚ୍ଛେଦ କଲା, ଏକଚ୍ଛତ୍ରଵାଦକୁ ଵିରୋଧ କଲା ଏଵଂ ଏପରି ଏକ ସମାଜ ଗଠନ କଲା ଯେଉଁଠି ଦୁର୍ଵଳ ଵ୍ୟକ୍ତିର ମଧ୍ୟ କିଛି ମୂଲ୍ୟ ରହିଛି। ଆମର ଜୈଵିକ ଇଚ୍ଛାଗୁଡ଼ିକ ହୁଏତ ସ୍ଵାଧୀନ ନହୋଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ଆମେ ଅନୁଭଵ କରୁଥିଵା ଦୁଃଖ ଓ କଷ୍ଟ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଵାସ୍ତଵ । ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ଵ୍ୟକ୍ତିକୁ ଶିକୁଳିରେ ବାନ୍ଧି ଦିଆଯାଏ କିମ୍ଵା ତା'ର ମତ ପ୍ରକାଶର ଅଧିକାର ଛଡ଼ାଇ ନିଆଯାଏ, ସେତେବେଳେ ସେ ଯେଉଁ ଯନ୍ତ୍ରଣା ଅନୁଭଵ କରେ, ତାହା କୌଣସି କଳ୍ପନା ନୁହେଁ। ଏହି ଯନ୍ତ୍ରଣାରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇଵାର ଏକମାତ୍ର ମାଧ୍ୟମ ହେଉଛି 'ସ୍ଵାଧୀନତା'ର ଧାରଣା ଉପରେ ଦୃଢ଼ ଵିଶ୍ୱାସ।
ଆଜିର ଏକଵିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ମଣିଷର ପ୍ରକୃତ ସ୍ଵାଧୀନତା ଆଉ କୌଣସି ଵିଦେଶୀ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ କିମ୍ଵା ସ୍ଥାନୀୟ ଶାସକ ଵିରୁଦ୍ଧରେ ସଂଗ୍ରାମ କରିଵାରେ ସୀମିତ ନାହିଁ।

ଵର୍ତ୍ତମାନର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ସଂଘର୍ଷ ହେଉଛି ଆମର ମନୋଵିଜ୍ଞାନକୁ Hack କରୁଥିଵା Technology ଵା ପ୍ରଯୁକ୍ତିଠାରୁ ନିଜକୁ ରକ୍ଷା କରିଵା। ଯଦି ଆମେ ଵାସ୍ତଵରେ ସ୍ଵାଧୀନ ହେଵାକୁ ଚାହୁଁ, ତେଵେ ଆମକୁ ନିଜର ଦୁର୍ଵଳତା, ଆମର ଭୟ, ଏଵଂ ଆମର ଇଚ୍ଛାଗୁଡ଼ିକୁ "Artificial Intelligence ଵା କୃତ୍ରିମ ବୁଦ୍ଧିମତା"ଠାରୁ ଅଧିକ ଗଭୀର ଭାବରେ ଚିହ୍ନିଵାକୁ ହେଵ।

ଅତି ପ୍ରାଚୀନ କାଳରେ ତୃଣଭୂମିରେ ଚାଲ୍ ବୁଲ୍ କରୁଥିଵା ମଣିଷଟିଏ ପ୍ରଥମେ ପ୍ରକୃତିର ଦାସ ଥିଲା, ତା'ପରେ ସେ ନିଜେ ତିଆରି କରିଥିଵା ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ଦାସ ହେଲା ଏଵଂ ଆଜି ସେ ନିଜର ଵୈଷୟିକ ଜ୍ଞାନର ଦାସ ହେଵାକୁ ଯାଉଛି। ତେଣୁ ସ୍ଵାଧୀନତାର ଯାତ୍ରା କେବେ ଶେଷ ହୁଏ ନାହିଁ। ଏହା ହେଉଛି ସଚେତନତାର ଏକ ନିରନ୍ତର ସଂଗ୍ରାମ। ସ୍ଵାଧୀନତା କୌଣସି ସ୍ଥାୟୀ ଵସ୍ତୁ ନୁହେଁ ଯାହା ଥରେ ମିଳିଗଲେ ସବୁଦିନ ପାଇଁ ରହିଵ; ଏହା ହେଉଛି ଏକ ଦାର୍ଶନିକ ଓ ପ୍ରାୟୋଗିକ ପ୍ରକ୍ରିୟା, ଯାହାକୁ ପ୍ରତିଟି ପିଢ଼ିକୁ ନିଜ ନିଜ ଢଙ୍ଗରେ ପୁନଃ-ଆଵିଷ୍କାର ଓ ରକ୍ଷା କରିଵାକୁ ପଡ଼ିଵ। ମଣିଷ ସ୍ଵାଧୀନତାର ମୂଲ୍ୟ ସେବେ ବୁଝିଲା ଯେବେ ସେ ଅନୁଭଵ କଲା ଯେ ତାର କାହାଣୀ ଲେଖିଵାର କଲମ ତା' ନିଜ ହାତରେ ଅଛି; ଆଉ ଭଵିଷ୍ୟତରେ ମଣିଷର ସ୍ଵାଧୀନତା ସେବେ ବଞ୍ଚିଵ, ଯେବେ ସେ ନିଶ୍ଚିତ କରିଵ ଯେ ସେହି କଲମ ଆଉ କାହା ହାତକୁ କିମ୍ବା କୌଣସି ମେସିନ୍ ପାଖକୁ ଚାଲିଯାଇ ନାହିଁ।
•••••••••••••••••••••••••••••••••••••
ସୂଚନା ଓ ଆଧାର ଗ୍ରନ୍ଥ (References):
•••••••••••••••••••••••••••••••••••••
ଏହି ପ୍ରବନ୍ଧଟି କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ପୁସ୍ତକର ଏକ ପ୍ରବନ୍ଧର ପୂର୍ଣ୍ଣତଃ ଅନୁବାଦ ନୁହେଁ। ଵିଶିଷ୍ଟ ଇତିହାସଵିତ୍ ତଥା ଚିନ୍ତକ ୟୁଵାଲ୍ ନୋଆ ହାରାରିଙ୍କ ଵିଭିନ୍ନ ପୁସ୍ତକରେ ଵର୍ଣ୍ଣିତ ମାନଵ ଵିଵର୍ତ୍ତନ ଓ ଭଵିଷ୍ୟତର ଚିନ୍ତାଧାରାଠାରୁ ପ୍ରେରଣା ଲାଭ କରି ଏହାକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଓ ମୌଳିକ ଓଡ଼ିଆ ଶୈଳୀରେ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରାଯାଇଛି। ଅଵଶ୍ୟ ପ୍ରବନ୍ଧର ଶୈଳୀ ୟୁଵାଲ୍ ନୋଆ ହାରାରିଙ୍କ ପୁସ୍ତକ ଶୈଳୀରେ ହିଁ ଲେଖାଯାଇଛି । ଏହା ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଆହୁରି ଵିସ୍ତାର ଭାବରେ ପଢ଼ିଵାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ ୟୁଵାଲ୍ ନୋଆ ହାରାରିଙ୍କର ମୁଖ୍ୟତଃ ଚାରିଗୋଟି ପୁସ୍ତକ ପଢ଼ିପାରନ୍ତି । 

(1.)Sapiens: A Brief History of Humankind(2011). 
ଏଥିରୁ ଜ୍ଞାନାତ୍ମକ ଵିପ୍ଳଵ, କୃଷି ଵିପ୍ଳଵ ଏଵଂ ମାନଵ ସମାଜର ଵିଵର୍ତ୍ତନ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ତଥ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଛି।

(2.)Homo Deus: A Brief History of Tomorrow(2016)
ମଣିଷର ଜୈଵିକ ଆଲଗୋରିଦମ୍ , ମୁକ୍ତ ଇଚ୍ଛା (Free Will)ର ଭ୍ରମ ଏଵଂ ଡାଟାବାଦ (Dataism) ସମ୍ପର୍ଣ୍ଣ ଦାର୍ଶନିକ ଵିଶ୍ଳେଷଣ ଏଥିରୁ ଗୃହୀତ ହୋଇଛି ।

(3.)21 Lessons for the 21st Century(2018)
ଆଧୁନିକ ପ୍ରଯୁକ୍ତିଵିଦ୍ୟା, କୃତ୍ରିମ ବୁଦ୍ଧିମତ୍ତା (AI) ଏଵଂ ମାନଵ ମନୋଵିଜ୍ଞାନକୁ ହ୍ୟାକ୍ କରିଵାର ପ୍ରସଙ୍ଗ ଏଥିରେ ଵର୍ଣ୍ଣିତ ଏଵଂ ତହିଁର ସାର ଏହି ପ୍ରବନ୍ଧରେ ଗୃହୀତ ହୋଇଛି ।

(4.) Nexus: A Brief History of Information Networks from the Stone Age to AI(2024)
ପ୍ରାଚୀନ ପଥର ଯୁଗରୁ କୃତ୍ରିମ ବୁଦ୍ଧିମତ୍ତା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସୂଚନା ନେଟୱାର୍କର ଇତିହାସ ଏଥିରେ ଵର୍ଣ୍ଣିତ ଏଵଂ ଏଥିରେ ଥିଵା ଲିପିର ଉଦ୍ଭାଵନ ତଥା ସୂଚନା ପ୍ରଯୁକ୍ତିର ପ୍ରଭାବ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଚିନ୍ତାଧାରାର ସାର ପ୍ରବନ୍ଧରେ ଗୃହୀତ ହୋଇଛି ।
•••••••••••••••••••••••••••••••••••••






Monday, August 10, 2026

ଭାରତ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଭଵିଷ୍ୟଵାଣୀ କେମିତି ଭାରତୀୟମାନେ ବାରମ୍ବାର ଭୁଲ୍ ପ୍ରମାଣିତ କରିଛନ୍ତି ?

ଭାରତ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଭଵିଷ୍ୟଵାଣୀ କେମିତି ଭାରତୀୟମାନେ ବାରମ୍ବାର ଭୁଲ୍ ପ୍ରମାଣିତ କରିଛନ୍ତି ?


କୌଣସି ପ୍ରତିଯୋଗିତା, ଯୁଦ୍ଧ ଵା ଜୀଵନର ଲଢ଼େଇରେ ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ଵ୍ୟକ୍ତି କିମ୍ବା ଦଳ ପରାଜୟୀ ବା ଦୁର୍ଵଳ ବୋଲି ଵିଵେଚିତ ହୁଏ, କିନ୍ତୁ ଶେଷରେ ସମସ୍ତ ବାଧାଵିଘ୍ନକୁ ଅତିକ୍ରମ କରି ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ସଫଳତା ଲାଭ କରେ, ତାକୁ "Underdog" ଏଵଂ ତାହାର ଏଭଳି ପ୍ରେରଣାଦାୟକ କାହାଣୀକୁ "Underdog Story" କୁହାଯାଏ । ଭାରତର କାହାଣୀ ଠିକ୍ ସେହିପରି ଏକ Underdog Story ଭଳି ଆକର୍ଷିତ କରେ ।କାରଣ ଭାରତର ଇତିହାସ ହେଉଛି ସମସ୍ତ ପ୍ରତିକୂଳ ପରିସ୍ଥିତି ସତ୍ତ୍ୱେ ଵିଜୟୀ ହେଵାର ଏକ ଜ୍ୱଳନ୍ତ ଉଦାହରଣ। ସ୍ଵାଧୀନତା ଲାଭର ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ଵର୍ଷଗୁଡ଼ିକରେ ଭାରତକୁ କେବେହେଲେ ସୁଯୋଗ ଦିଆଯାଉନଥିଲା, ସର୍ଵଦା ସନ୍ଦେହ କରାଯାଉଥିଲା, ବାରମ୍ବାର ଏହାର ପତନର ଆକଳନ କରାଯାଉଥିଲା—କିନ୍ତୁ ଭାରତ ପ୍ରତିଥର ନିଜର ସମାଲୋଚକ ଓ ଵିରୋଧୀମାନଙ୍କୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ଭୁଲ୍ ପ୍ରମାଣିତ କରିଛି। 

ଯେତେବେଳେ ୧୯୪୭ ମସିହାରେ ଭାରତ ସ୍ୱାଧୀନତା ଲାଭ କଲା, ସେତେବେଳେ ସନ୍ଦେହ କରୁଥିଵା ଵ୍ୟକ୍ତିମାନଙ୍କର ସ୍ୱର ଅତ୍ୟନ୍ତ ତୀଵ୍ର ଥିଲା। ସେମାନେ ସବୁ ପ୍ରକାରର ଵିପତ୍ତି, ଵିପର୍ଯ୍ୟୟ ଓ ସଙ୍କଟର ଭଵିଷ୍ୟଵାଣୀ କରିଥିଲେ। ଏକ ସଫଳ, ସାର୍ଵଭୌମ ତଥା ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଭାରତର ଚିତ୍ର ସେମାନଙ୍କ କଳ୍ପନାର ବାହାରେ ଥିଲା। କିନ୍ତୁ ଭାରତର ଦୃଢ଼ ଇଚ୍ଛାଶକ୍ତି ସେମାନଙ୍କ ନୈରାଶ୍ୟଵାଦଠାରୁ ଯଥେଷ୍ଟ ବଡ଼ ଥିଲା। ଭାରତୀୟମାନେ ସମାଲୋଚକମାନଙ୍କୁ କେଵଳ ଶବ୍ଦରେ ନୁହେଁ, ଵରଂ ନିଜର କର୍ମ ଏଵଂ ପରିଣାମ ମାଧ୍ୟମରେ ଉତ୍ତର ଦେଇଛନ୍ତି ।
ଇତିହାସର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ଵର୍ଣ୍ଣଵୈଷମ୍ୟଵାଦୀ ନେତା ୱିନଷ୍ଟନ୍ ଚର୍ଚ୍ଚିଲ୍ ଭାରତର ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ଘୋର ଵିରୋଧ କରୁଥିଲେ। ତାଙ୍କ ମତରେ ଭାରତ ଆଦୌ ଏକ ଦେଶ ନଥିଲା। ସେ କହିଥିଲେ, "ଵିଷୁଵ ରେଖାର ଯେପରି କୌଣସି ରାଜନୈତିକ ଵ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ନାହିଁ, ଭାରତର ମଧ୍ୟ ସେପରି କୌଣସି ପରିଚୟ ନାହିଁ।" ଏହା ଥିଲା ତାଙ୍କର ଘୋର ଅଜ୍ଞତାର ପ୍ରମାଣ । ଚର୍ଚ୍ଚିଲ୍ ଵିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଯେ ବ୍ରିଟିଶ୍ ଶାସନ ହିଁ ଭାରତରେ ଶୃଙ୍ଖଳା ବଜାୟ ରଖିଛି ଏଵଂ ଯଦି ସେମାନେ ଚାଲିଯାଆନ୍ତି, ତେବେ ଭାରତରେ ଅରାଜକତା ଖେଳିଯିଵ। ସ୍ୱାଧୀନତା ପୂର୍ଵରୁ ସେ ଏହା ମଧ୍ୟ କହିଥିଲେ ଯେ, "ଆମେ ଭାରତକୁ ଜବହରଲାଲ ନେହେରୁଙ୍କ ଭଳି ଦୁର୍ଵଳ ଵ୍ୟକ୍ତିମାନଙ୍କ (ଇଂରାଜୀରେ men of straw କହିଥିଲେ) ହାତରେ ଦେଇଯାଉଛୁ, ଯେଉଁମାନଙ୍କର କିଛି ଵର୍ଷ ପରେ କୌଣସି ଚିହ୍ନଵର୍ଣ୍ଣ ରହିଵ ନାହିଁ।" କିନ୍ତୁ ସେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୁଲ୍ ପ୍ରମାଣିତ ହେଲେ। ନେହେରୁ ପ୍ରାୟ ୧୭ ଵର୍ଷ ଧରି ଭାରତର ପ୍ରଧାନମନ୍ତ୍ରୀ ରହିଲେ ଏଵଂ ତାଙ୍କ ପରେ ଅନେକ ସାହସୀ ନେତା ଦେଶକୁ ଆଗେଇ ନେଲେ। ଆଜି ଭାରତର ନିଜସ୍ୱ ଏକ ଦୃଢ଼ ଜାତୀୟ ଓ ରାଜନୈତିକ ପରିଚୟ ରହିଛି। ଅନ୍ୟପକ୍ଷରେ, ବ୍ରିଟେନରେ ଚର୍ଚ୍ଚିଲଙ୍କ ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତିଗୁଡ଼ିକୁ ଵିରୋଧ ପ୍ରଦର୍ଶନକାରୀମାନେ ଭଙ୍ଗାରୁଜା କରୁଛନ୍ତି, ଯାହା ପ୍ରମାଣ କରୁଛି ଯେ ଵାସ୍ତଵରେ ତାଙ୍କର ନିଜସ୍ୱ 'ରାଜନୈତିକ ଵ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ' ଏବେ ଵିପଦରେ ଅଛି।

ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଗଣମାଧ୍ୟମର ଆଭିମୁଖ୍ୟ ମଧ୍ୟ ସମାନ ଥିଲା। ସେମାନେ ଏପରି ଖଵର ପ୍ରକାଶ କରୁଥିଲେ ଯେପରି ବ୍ରିଟେନ ଭାରତକୁ ସ୍ୱାଧୀନ କରି ଏକ ବଡ଼ ଉପକାର କରୁଛି।

The Observer ଲେଖିଥିଲା ଯେ ବ୍ରିଟିଶ୍ ଶାସନ ଯେଉଁ ନୈତିକ ଓ ଭୌତିକ ଲାଭ ଭାରତକୁ ଦେଇଛି, ତାହାର କୌଣସି ତୁଳନା ନାହିଁ। ଅର୍ଥାତ୍ ଭାରତୀୟମାନେ ଗୋଲାମ ହୋଇଥିଵାରୁ କୃତଜ୍ଞ ରହିଵା ଉଚିତ୍। The New York Times ଏହାକୁ ବ୍ରିଟିଶ୍ ଓ ଭାରତୀୟ ରାଜନୀତିର ଵିଜୟ ବୋଲି କହିଥିଲା। ଏହା ଠିକ୍ ସେହିପରି ଥିଲା, ଯେପରି କୌଣସି ଲୋକ ଜଣକ ଘରେ ନିଆଁ ଲଗାଇଵା ପରେ ତାକୁ ହିଁ ନିଆଁ ଲିଭାଇଵାର ଶ୍ରେୟ ଦିଆଯିଵା। Globe and Mail ଲେଖିଥିଲା ଯେ ବ୍ରିଟେନ ଭାରତ ପାଇଁ କରିଥିଵା ମହାନ ସେଵାକୁ ଭୁଲିହେଵ ନାହିଁ। ବୋଧହୁଏ ସେମାନେ ବଙ୍ଗ-ଓଡ଼ିଶାର ଦୁର୍ଭିକ୍ଷ, ଦେଶ ଵିଭାଜନ ବେଳର ରକ୍ତପାତ ଏଵଂ ଟ୍ରିଲିୟନ୍ ଡଲାରର ଲୁଣ୍ଠନକୁ 'ମହାନ ସେଵା' ବୋଲି ଭାବୁଥିଲେ।

ସ୍ବାଧୀନତା ପରେ ଵିଭାଜନ ଯୋଗୁଁ ଦଙ୍ଗା ହେଲା ଏଵଂ ହଜାର ହଜାର ଲୋକ ମଲେ । 
ଲଣ୍ଡନର The Daily Telegraph ଖବରକାଗଜ ଅଗଷ୍ଟ-ସେପ୍ଟେମ୍ବର ମାସରେ ଲଗାତାର ଶୀର୍ଷକ ଦେଉଥିଲା ଯେ କ୍ଷମତା ହସ୍ତାନ୍ତର ଏତେ ତରବରିଆ ଭାବେ କରାଗଲା ଯାହା ଭାରତୀୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ଅଭିଶାପ ପାଲଟିଲା। ସେମାନଙ୍କର ସମ୍ପାଦକୀୟର ମୂଳ ସ୍ୱର ଥିଲା— "ବ୍ରିଟେନର ଉପସ୍ଥିତି ହିଁ ହିନ୍ଦୁ, ମୁସଲିମ୍ ଓ ଶିଖମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସନ୍ତୁଳନ ବଜାୟ ରଖିଥିଲା, ବର୍ତ୍ତମାନ ଆମେ ସେମାନଙ୍କୁ ନିଜ ନିଜ ଭିତରେ ଲଢ଼ିଵାକୁ ଛାଡ଼ିଦେଇଛୁ।"

୧୯୪୭ ସେପ୍ଟେମ୍ବର ସାସରେ ପଞ୍ଜାବ ଦଙ୍ଗା ଶୀର୍ଷରେ ଥିଵାବେଳେ 'ଦ ଟାଇମ୍ସ' ଏହାର ଏକ ସମ୍ପାଦକୀୟରେ ଲେଖିଥିଲା ଯେ ବ୍ରିଟିଶ୍ ପ୍ରଶାସନର ଶିଦାୟ ସହିତ ଭାରତରେ "ଆଇନ ଓ ଶୃଙ୍ଖଳାର ଏକ ଦୁଃଖଦ ପତନ" ଘଟିଛି। ସେମାନେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଥିଲେ ଯେ ଗୋଟିଏ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ଅଧିକ ସମୟ ଧରି ବ୍ରିଟିଶ୍ ଶକ୍ତି ଯେଉଁ 'ଅଭୂତପୂର୍ଵ ଶାନ୍ତି' ଵା Pax Britannica ସ୍ଥାପନ କରିଥିଲା, ଭାରତୀୟ ନେତାମାନେ କ୍ଷମତା ପାଇଵାର ମାତ୍ର କିଛି ସପ୍ତାହ ମଧ୍ୟରେ ତାହା ଧ୍ୱଂସ ହୋଇଗଲା।

ଯେତେବେଳେ ସର୍ଦ୍ଦାର ବଲ୍ଲଭଭାଇ ପଟେଲ ୧୯୪୮ ମସିହାରେ ହାଇଦ୍ରାବାଦର ନିଜାମର ଵିରୋଧରେ ସାମରିକ କାର୍ଯ୍ୟାନୁଷ୍ଠାନ "Operation Polo" ଗ୍ରହଣ କଲେ, ସେତେବେଳେ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଗଣମାଧ୍ୟମ ଭାରତକୁ ତୀଵ୍ର ସମାଲୋଚନା କରିଥିଲା। ବ୍ରିଟିଶ୍ ପତ୍ରିକା The Economist ଏଵଂ କିଛି ଆମେରିକୀୟ ଖବରକାଗଜ ନଵଗଠିତ ଭାରତ ସରକାରଙ୍କୁ "ସାମ୍ରାଜ୍ୟଵାଦୀ" ଓ "ଆକ୍ରମଣକାରୀ" ବୋଲି ଆଖ୍ୟା ଦେଇଥିଲେ। ହାଇଦ୍ରାଵାଦର ସଂଖ୍ୟାଗରିଷ୍ଠ ଲୋକ ଯେ ଭାରତ ସହିତ ମିଶିଵାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ ଏଵଂ ରଜାକାରମାନଙ୍କ ଅତ୍ୟାଚାର ବୃଦ୍ଧି ପାଉଥିଲା, ସେହି ତଥ୍ୟକୁ ସେମାନେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଣଦେଖା କରିଥିଲେ।

୩୦ ଜାନୁଆରୀ ୧୯୪୮ରେ ଗାନ୍ଧୀଜୀଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ଅନେକ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ସାମ୍ବାଦିକ ରିପୋର୍ଟ କରିଥିଲେ ଯେ ବର୍ତ୍ତମାନ ଭାରତ ଏକ ଗୃହଯୁଦ୍ଧ ଆଡ଼କୁ ଅଗ୍ରସର ହେଉଛି। ସେମାନେ ଵିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଯେ କେଵଳ ଗାନ୍ଧୀଜୀ ହିଁ ହିନ୍ଦୁ ଓ ମୁସଲମାନଙ୍କୁ ଏକାଠି ରଖିଥିଲେ ଏଵଂ ତାଙ୍କ ବିନା ଦେଶ ଖଣ୍ଡ ଵିଖଣ୍ଡିତ ହୋଇଯିଵ।

୧୯୪୭ ରୁ ୧୯୪୯ ମଧ୍ୟରେ ଯେତେବେଳେ ଭାରତର ସମ୍ବିଧାନ ପ୍ରସ୍ତୁତ ହେଉଥିଲା, ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ରାଜନୈତିକ ଵିଶ୍ଳେଷକମାନେ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରକଟ କରୁଥିଲେ। ଗୋଟିଏ ପଟେ ଦେଶରେ ଦାରିଦ୍ର୍ୟ ଓ ନିରକ୍ଷରତା ଥିଵା ବେଳେ ଭାରତର ସବୁ ନାଗରିକଙ୍କୁ 'ସାର୍ଵଜନୀନ ଭୋଟଦାନ ଅଧିକାର' ଦେଵା ନିଷ୍ପତ୍ତିକୁ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ପ୍ରେସ୍ ଏକ "ହାସ୍ୟାସ୍ପଦ ପରୀକ୍ଷଣ" ଵା ridiculous experiment ବୋଲି ଅଭିହିତ କରିଥିଲା। ସେମାନଙ୍କ ମତରେ ଅଶିକ୍ଷିତ ଲୋକମାନେ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ମୂଲ୍ୟ ବୁଝିପାରିବେ ନାହିଁ। 

୧୯୪୭ରୁ ୧୯୫୦ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଜଗତ କେଵଳ ଛିଦ୍ରାନ୍ୱେଷଣ କରୁଥିଲା ଏଵଂ ଅପେକ୍ଷା କରିଥିଲା ଯେ କେବେ ଭାରତୀୟ ସରକାର ଭୁଶୁଡ଼ି ପଡ଼ିଵ। କିନ୍ତୁ ଏହାର ଠିକ୍ ଵିପରୀତ ଘଟିଥିଲା; ଭାରତ ନିଜର ଦେଶୀୟ ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ଏକତ୍ରିତ କରି ଏକ ସଶକ୍ତ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ସମ୍ବିଧାନ ପ୍ରଣୟନ କରିଵାରେ ସଫଳ ହୋଇଥିଲା। 

ତେବେ ୧୯୬୦ ଦଶକ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହିଭଳି ଭାରତର ଵିଖଣ୍ଡନ ଓ ଦେଶ ଵ୍ୟାପୀ ହିଂସା ଆଦି ଵିନାଶକାରୀ ଭଵିଷ୍ୟଵାଣୀ ଵିଦେଶୀ ଵ୍ୟକ୍ତି ଓ ସମ୍ବାଦପତ୍ର ଦ୍ଵାରା ଜାରି ରହିଥିଲା। 
ଆମେରିକୀୟ ଵିଦ୍ୱାନ ସେଲିଗ୍ ହ୍ୟାରିସନ୍ ନିଜ ବହି "The Most Dangerous Decades"ରେ ଚେତାବନୀ ଦେଇଥିଲେ ଯେ ନେହେରୁଙ୍କ ପରେ ଭାରତ ଛୋଟ ଛୋଟ ଖଣ୍ଡରେ ଵିଭାଜିତ ହୋଇଯିଵ (Balkanization) ଏଵଂ ସେନା ଶାସନ କ୍ଷମତାକୁ ନିଜ ହାତକୁ ନେଵ।

ଭାରତ ସ୍ୱାଧୀନ ହେଵା ପରେ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ରାଜନୀତି ଵିଜ୍ଞାନୀମାନେ ମାନିଵାକୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ନଥିଲେ ଯେ ଶହ ଶହ ଭାଷା ଓ ବୋଲି କହୁଥିଵା ଲୋକମାନେ ଗୋଟିଏ ଦେଶରେ ଶାନ୍ତିରେ ରହିପାରିବେ। ଯେତେବେଳେ ଦକ୍ଷିଣ ଭାରତରେ ହିନ୍ଦୀ ଭାଷାକୁ ଵିରୋଧ କରାଗଲା ଏଵଂ ଭାଷାଭିତ୍ତିକ ରାଜ୍ୟ ଗଠନ ପାଇଁ ଦାବି ଉଠିଲା, ସେତେବେଳେ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଗଣମାଧ୍ୟମ ଆକଳନ କରିଥିଲେ ଯେ ଭାରତରେ ଏବେ ୟୁରୋପ ଭଳି ଭାଷା ଆଧାରରେ ଛୋଟ ଛୋଟ ଦେଶ ଗଠନ ହେଵ। କିନ୍ତୁ ଭାରତ 'ରାଜ୍ୟ ପୁନର୍ଗଠନ ଆୟୋଗ' ଗଠନ କରି ଅତି ଶାନ୍ତିପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ଭାଷାଭିତ୍ତିକ ରାଜ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି କଲା ଏଵଂ ଵିଵିଧତାକୁ ନିଜର ଶକ୍ତିରେ ପରିଣତ କଲା। ସ୍ଵାଧୀନତାର ଅଶି ଵର୍ଷ ପରେ ମଧ୍ୟ ଭାରତର ଅଖଣ୍ଡତା ଆଜି ବି ଅକ୍ଷୁର୍ଣ୍ଣ ରହିଛି। ଭାରତକୁ ଵିଭାଜିତ କରିଵାର ସମସ୍ତ ଚେଷ୍ଟାକୁ ଵିଫଳ କରି ଆମେ ପ୍ରମାଣ କରିଛୁ ଯେ ଭାରତୀୟ ଗଣତନ୍ତ୍ର କେଵଳ ରାଜନେତାମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ନୁହେଁ, ଵରଂ ଦେଶର ସାଧାରଣ ଜନତାଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପରିଚାଳିତ।

ଏହା ପରେ ଆସିଲା ଜନସଂଖ୍ୟା ଏଵଂ ଖାଦ୍ୟ ସଙ୍କଟର ଆଶଙ୍କା। ୧୯୬୮ ମସିହାରେ ପରିଵେଶଵିତ୍ ପଲ୍ ଏର୍ଲିଚ୍ ତାଙ୍କ ବିହି "Population Bomb"ରେ ଲେଖିଲେ ଯେ ମାନଵଜାତିକୁ ଖାଦ୍ୟ ଯୋଗାଇଵାର ସମୟ ଶେଷ ହୋଇଯାଇଛି। ସେ ଦୃଢ଼ତାର ସହ କହିଥିଲେ ଯେ ୧୯୭୦ ଦଶକରେ ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଭାରତୀୟ ଭୋକରେ ମରିବେ। କିନ୍ତୁ ଭାରତ ପୁଣିଥରେ ତାଙ୍କୁ ଭୁଲ୍ ପ୍ରମାଣିତ କଲା। ଭାରତ ନିଜର 'ସବୁଜ ଵିପ୍ଳଵ' ଵା Green Revolution ମାଧ୍ୟମରେ ନୂତନ ଜ୍ଞାନକୌଶଳ, ଉନ୍ନତ ଵିହନ ଓ ଜଳସେଚନ ଵ୍ୟଵସ୍ଥା ଆପଣାଇଲା। ଫଳସ୍ୱରୂପ, ଦେଶ ଖାଦ୍ୟାଭାବରୁ ବାହାରି ଖାଦ୍ୟଶସ୍ୟ ଉତ୍ପାଦନରେ ଆତ୍ମନିର୍ଭରଶୀଳ ହୋଇପାରିଲା। ଆଜି ଭାରତ ଵିଶ୍ଵର ଅନେକ ଖାଦ୍ୟଶସ୍ୟ ଉତ୍ପାଦନ ତଥା ରପ୍ତାନି କ୍ଷେତ୍ରରେ ପ୍ରଥମ ତିନି କିମ୍ବା ପ୍ରଥମ ପାଞ୍ଚ ସ୍ଥାନରେ ରହିଛି । 

୧୯୬୭ ମସିହାରେ 'ଦି ଟାଇମ୍ସ'ର ସାମ୍ଵାଦିକ ନେଭିଲ୍ ମ୍ୟାକ୍ସୱେଲ୍ ଘୋଷଣା କରିଥିଲେ ଯେ ୧୯୬୭ର ସାଧାରଣ ନିର୍ଵାଚନ ହେଉଛି ଭାରତର ଶେଷ ନିର୍ଵାଚନ ଏଵଂ ଏହା ପରେ ଗଣତନ୍ତ୍ର ଧ୍ୱଂସ ପାଇଵ। କିନ୍ତୁ ଆମେ ୨୦୨୪ ମସିହାରେ ଆମର ଅଷ୍ଟାଦଶ ସାଧାରଣ ନିର୍ଵାଚନ ଶେଷ କରିଛୁ, ଯାହା ମାନଵ ଇତିହାସର ସର୍ଵଵୃହତ୍ ନିର୍ଵାଚନ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଅଟେ। ଏହା ଵ୍ୟତୀତ ୧୯୭୫ ମସିହାରେ ଯେତେବେଳେ ଜରୁରୀକାଳୀନ ପରିସ୍ଥିତି ଘୋଷଣା କରାଗଲା, ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଜଗତ ଭାବିନେଲା ଯେ ଭାରତୀୟ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ଅନ୍ତ ଘଟିଲା। କିନ୍ତୁ ୧୯୭୭ ନିର୍ଵାଚନରେ ଜନସାଧାରଣ ନିଜ ମତାଧିକାର ସାଵ୍ୟସ୍ତ କରି ସରକାର ବଦଳାଇ ଦେଲେ। ସେହିପରି ୧୯୯୦ ଦଶକର ଭୟଙ୍କର ଅର୍ଥନୈତିକ ସଙ୍କଟ ସମୟରେ ଭାରତର ଅର୍ଥଵ୍ୟଵସ୍ଥା ଭୁଶୁଡ଼ି ପଡ଼ିଵ ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିଲା । ୧୯୯୧ ମସିହାରେ ଭାରତ ପାଖରେ ମାତ୍ର କିଛି ଦିନର ଆମଦାନୀ ପାଇଁ ଵିଦେଶୀ ମୁଦ୍ରା ଭଣ୍ଡାର ଵାକି ଥିଲା। ସେହି ସମୟରେ ଭାରତର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ସାଥୀ ସୋଭିଏତ୍ ସଂଘ (USSR) ର ମଧ୍ୟ ପତନ ଘଟିଲା। ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଅର୍ଥନୀତିଜ୍ଞମାନେ ସେତେବେଳେ କହିଥିଲେ ଯେ ଭାରତ ଏବେ ଅନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସ୍ତରରେ ଏକାକୀ ହୋଇଯାଇଛି ଏଵଂ ଆର୍ଥିକ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଏକ ଵିଫଳ ରାଷ୍ଟ୍ର ଵା Failed Stateରେ ପରିଣତ ହେଵ। କିନ୍ତୁ ଭାରତ ସହଜରେ ହାରିଯାଇ ନଥିଲା। ଏହି ସଙ୍କଟ ସମୟରେ ଭାରତ ଉଦାରୀକରଣ, ଘରୋଇକରଣ ଓ ଜଗତୀକରଣ ନୀତି ଆପଣାଇ ସାରା ଵିଶ୍ୱକୁ ନିଜର ଆର୍ଥିକ କ୍ଷମତା ଦେଖାଇଲା, ଯାହା ଆଜିର ୫ ଟ୍ରିଲିୟନ୍ ଡଲାର୍ ଅର୍ଥନୀତିର ମୂଳଦୁଆ ପକାଇଥିଲା। ୧୯୮୧ରେ ଆମେ ଆମର ଅର୍ଥନୀତିକୁ ଉନ୍ମୁକ୍ତ କରି ସାରା ଵିଶ୍ୱକୁ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ କରିଦେଲୁ।

ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶମାନେ ନିଜେ ଶିଳ୍ପ ଵିପ୍ଳଵ ଜରିଆରେ ଵିଶ୍ୱର ଅଧିକାଂଶ ପ୍ରଦୂଷଣ କରିସାରିଵା ପରେ, ୨୦୦୦ ଦଶକରେ ସେମାନେ ଭାରତ ଉପରେ ଚାପ ପକାଇଵା ଆରମ୍ଭ କଲେ। ସେମାନେ ଯୁକ୍ତି କଲେ ଯେ ଭାରତ ନିଜର ଶିଳ୍ପ ଓ କୋଇଲା ଵ୍ୟଵହାର ବନ୍ଦ କରୁ, ନଚେତ୍ ପୃଥିଵୀ ଧ୍ୱଂସ ହୋଇଯିଵ। ସେମାନେ ଆକଳନ କରୁଥିଲେ ଯେ ଭାରତ କେବେହେଲେ ବି ସବୁଜ ଶକ୍ତି ଆପଣାଇ ପାରିଵ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଭାରତ 'ଅନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସୌର ମେଣ୍ଟ' ଵା International Solar Alliance (ISA) ଗଠନ କରି ଏଵଂ ସୌରଶକ୍ତି ଉତ୍ପାଦନରେ ନିଜର ଲକ୍ଷ୍ୟଠାରୁ ଆଗୁଆ ସଫଳତା ଲଭି ସେମାନଙ୍କୁ ପ୍ରମାଣ କରିଦେଲା ଯେ ପରିଵେଶ ସୁରକ୍ଷାରେ ଭାରତ ଵିଶ୍ୱକୁ ଵାଟ ଦେଖାଇପାରିଵ।

୨୦୦୮ ମସିହାରେ ଆମେରିକାରେ ଲେହମ୍ୟାନ୍ ବଦର୍ସ ବ୍ୟାଙ୍କ୍ ବୁଡ଼ିଯିଵା ପରେ ସମଗ୍ର ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶଗୁଡ଼ିକର ଅର୍ଥନୀତି ଧରାଶାୟୀ ହୋଇଥିଲା। ସେତେବେଳେ ଭଵିଷ୍ୟଵାଣୀ କରାଯାଇଥିଲା ଯେ ଭାରତ ଭଳି ଵିକାଶଶୀଳ ଦେଶ ଯେହେତୁ ଆମେରିକା ଓ ୟୁରୋପ ଉପରେ ରପ୍ତାନି ପାଇଁ ନିର୍ଭରଶୀଳ, ତେଣୁ ଭାରତରେ ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଲୋକ ଚାକିରି ହରାଇବେ ଏଵଂ ଆର୍ଥିକ ଵିପର୍ଯ୍ୟୟ ଦେଖାଦେଵ। କିନ୍ତୁ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ଭାବରେ, ଭାରତର ପାରମ୍ପରିକ ବ୍ୟାଙ୍କିଙ୍ଗ୍ ଵ୍ୟଵସ୍ଥା ଏଵଂ ଦେଶଵାସୀଙ୍କର ଘରୋଇ ଖର୍ଚ୍ଚ ଭାରତକୁ ଏହି ଵିଶ୍ୱସ୍ତରୀୟ ସଙ୍କଟରୁ ଵଞ୍ଚାଇଦେଲା। ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶଗୁଡ଼ିକ ଯେତେବେଳେ ମାନ୍ଦାଵସ୍ଥାରେ ସଢ଼ୁଥିଲେ, ଭାରତ ସେତେବେଳେ ଦ୍ରୁତ ଅଭିଵୃଦ୍ଧି ଲାଭ କରୁଥିଲା।

୨୦୧୪ ମସିହାରେ ଯେତେବେଳେ ନରେନ୍ଦ୍ର ମୋଦୀଙ୍କ ନେତୃତ୍ୱରେ ସରକାର ଗଠନ ହେଲା, ସେତେବେଳେ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଜଗତ, ଵିଶେଷତଃ ଆମେରିକା ଓ ୟୁରୋପର ପ୍ରମୁଖ ଗଣମାଧ୍ୟମଗୁଡ଼ିକ ଅନେକ ନକାରାତ୍ମକ ଭଵିଷ୍ୟଵାଣୀ କରିଥିଲେ। ମୋଦୀଙ୍କ ପୂର୍ଵ ଇତିହାସ ଏଵଂ ରାଜନୈତିକ ଛବିକୁ ନେଇ ସେମାନେ ଆକଳନ କରିଥିଲେ ଯେ ଭାରତରେ ଅରାଜକତା ଖେଳିଯିଵ ଏଵଂ ଵିଶ୍ୱ ସ୍ତରରେ ଭାରତ ଏକଘରକିଆ ହୋଇଯିଵ।

୨୦୧୪ ସାଧାରଣ ନିର୍ଵାଚନର ଠିକ୍ ପୂର୍ଵରୁ ଏପ୍ରିଲ୍ ମାସରେ ବ୍ରିଟେନର ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଵିଶ୍ୱସ୍ତରୀୟ ପତ୍ରିକା 'The Economist' "Can anyone stop Narendra Modi?" (ନରେନ୍ଦ୍ର ମୋଦୀଙ୍କୁ କେହି ଅଟକାଇ ପାରିବେ କି?) ନାମକ ଏକ ସମ୍ପାଦକୀୟ ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲା। ସେଥିରେ ସେମାନେ ଖୋଲାଖୋଲି ଭାବେ ଲେଖିଥିଲେ ଯେ ମୋଦୀ କ୍ଷମତାକୁ ଆସିଲେ ଭାରତରେ ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ହିଂସା ଵୃଦ୍ଧି ପାଇଵ। ସେମାନେ ତାଙ୍କୁ "ଵିଭାଜନକାରୀ" ଆଖ୍ୟା ଦେଇ ଘୋଷଣା କରିଥିଲେ ଯେ ସେମାନେ ତାଙ୍କୁ ପ୍ରଧାନମନ୍ତ୍ରୀ ଭାବେ ସମର୍ଥନ କରିପାରିବେ ନାହିଁ ଏଵଂ "ଭାରତ ଏହାଠାରୁ ଜଣେ ଭଲ ନେତା ପାଇଵାକୁ ଯୋଗ୍ୟ"।

ଆମେରିକାର ଅଗ୍ରଣୀ ଖଵରକାଗଜ 'The New York Times'ରେ ମୋଦୀଙ୍କ ଵିଜୟ ପରେ ଏଵଂ ନିର୍ଵାଚନ ସମୟରେ ନ୍ୟୁୟର୍କ ଟାଇମ୍ସର ସମ୍ପାଦକୀୟ ପୃଷ୍ଠାରେ ବାରମ୍ଵାର ଲେଖାଯାଇଥିଲା ଯେ ମୋଦୀଙ୍କ ଵିଜୟ ଭାରତର 'ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତା' ପାଇଁ ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ଵିପଦ। ସେମାନେ ଆକଳନ କରିଥିଲେ ଯେ ଭାରତର ବହୁଳଵାଦୀ ଗଣତନ୍ତ୍ର ସଙ୍କଟରେ ପଡ଼ିଵ ଏଵଂ ଅଳ୍ପସଂଖ୍ୟକମାନଙ୍କ ଅଧିକାର କ୍ଷୁର୍ଣ୍ଣ ହେଵ।

୨୦୦୫ ମସିହାରେ ଆମେରିକା ମୋଦୀଙ୍କୁ ନିଜ ଦେଶକୁ ଆସିଵା ପାଇଁ ଭିସା (Visa) ଦେଵାକୁ ମନା କରିଦେଇଥିଲା ଏଵଂ ୟୁରୋପୀୟ ୟୁନିୟନ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କୁ ଵର୍ଜନ କରିଥିଲା। ଏହି ତଥ୍ୟକୁ ଆଧାର କରି The Washington Post ଓ Time Magazine ଭଳି ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଗଣମାଧ୍ୟମ ଭଵିଷ୍ୟଵାଣୀ କରିଥିଲେ ଯେ ଯଦି ମୋଦି ପ୍ରଧାନମନ୍ତ୍ରୀ ହୁଅନ୍ତି, ତେବେ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶଗୁଡ଼ିକ ତାଙ୍କ ସହ କାମ କରିବେ ନାହିଁ। ଭାରତ ଆନ୍ତର୍ଜାତିକ ସ୍ତରରେ ଏକଘରକିଆ ହୋଇଯିଵ ଏଵଂ ଭାରତ-ଆମେରିକା ସମ୍ପର୍କ ସବୁଦିନ ପାଇଁ ଖରାପ ହୋଇଯିଵ ବୋଲି ସେମାନେ ଆଶଙ୍କା ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲେ।

ବ୍ରିଟେନର ଖଵରକାଗଜ 'The Guardian'' ୨୦୧୪ ନିର୍ଵାଚନ ପୂର୍ଵରୁ ଏହି ଖବରକାଗଜରେ ସଲମାନ ରୁସଦୀ ଏଵଂ ଅନିଶ କପୁରଙ୍କ ଭଳି ପ୍ରସିଦ୍ଧ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ବୁଦ୍ଧିଜୀଵୀ ଓ କଳାକାରମାନେ ଏକ ଖୋଲା ଚିଠି ଵା Open Letter ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲେ। ସେମାନେ ଚେତାବନୀ ଦେଇଥିଲେ ଯେ ମୋଦୀ କ୍ଷମତାକୁ ଆସିଵା ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଭାରତରେ ଏକଛତ୍ରଵାଦ ଆଡ଼କୁ ଏକ ପାଦ, ଯାହା ଦେଶର ଵାକ୍ ସ୍ୱାଧୀନତା ଓ ଗଣତନ୍ତ୍ର ପାଇଁ ଏକ ଅନ୍ଧକାରମୟ ଭଵିଷ୍ୟତ ଆଣିଵ।

କିନ୍ତୁ ପରଵର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ଵାସ୍ତଵିକ ପରିଣାମ କ'ଣ ହେଲା?

ଯେପରି ଭାରତ ଐତିହାସିକ ଭାବରେ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଆକଳନକୁ ଭୁଲ୍ ପ୍ରମାଣିତ କରିଆସିଛି, ୨୦୧୪ ପରେ ମଧ୍ୟ ତାହା ହିଁ ହେଲା । ଯେଉଁ ଆମେରିକା ମୋଦୀଙ୍କୁ ଭିସା ଦେଇନଥିଲା, ସେହି ଦେଶର ରାଷ୍ଟ୍ରପତିମାନେ ତାଙ୍କୁ ସମ୍ମାନର ସହ ସ୍ୱାଗତ କଲେ। ମୋଦୀ ଆମେରିକୀୟ କଂଗ୍ରେସ (ସଂସଦ)ରେ ଦୁଇଥର ଉଦ୍‌ବୋଧନ ଦେଵାର ଵିରଳ ସମ୍ମାନ ପାଇଲେ। ୟୁଏଇ, ସାଉଦି ଆରଵ, ଫ୍ରାନ୍ସ ଓ ଋଷିଆ ଭଳି ଦେଶ ତାଙ୍କୁ ନିଜର ସର୍ଵୋଚ୍ଚ ବେସାମରିକ ସମ୍ମାନ ପ୍ରଦାନ କଲେ। ଜି-୨୦ (G-20) ଶିଖର ସମ୍ମିଳନୀର ସଫଳ ଆୟୋଜନ ଏଵଂ ଭାରତୀୟ ଅର୍ଥନୀତି 'ଫ୍ରାଜାଇଲ୍ ଫାଇଭ୍' (ଦୁର୍ଵଳ ପାଞ୍ଚ)ରୁ ଉଠି ଦୁନିଆର ପଞ୍ଚମ ଵୃହତ୍ତମ ଅର୍ଥନୀତିରେ ପହଞ୍ଚିଵା, ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଜଗତର ସମସ୍ତ ନକାରାତ୍ମକ ଆକଳନ ପାଇଁ ଏକ କଡ଼ା ଜଵାଵ ଥିଲା।
କିନ୍ତୁ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶଗୁଡ଼ିକର ଏହି ନକାରାତ୍ମକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ କେଵଳ ରାଜନୀତି କିମ୍ଵା ଇତିହାସରେ ସୀମିତ ନଥିଲା, ଵରଂ ଆଧୁନିକ ଵିଜ୍ଞାନ, ପ୍ରଯୁକ୍ତିଵିଦ୍ୟା ଏଵଂ ଵିପର୍ଯ୍ୟୟ ପରିଚାଳନା କ୍ଷେତ୍ରରେ ମଧ୍ୟ ସେମାନେ ଭାରତକୁ କମ୍ ଆକଳନ କରିଥିଲେ ।

ଯେତେବେଳେ ଭାରତ ନିଜର ମହାକାଶ ଗଵେଷଣା ଆରମ୍ଭ କଲା, ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶମାନେ ଏହାକୁ ଉପହାସ କରିଥିଲେ। ଏପରିକି ୨୦୧୪ ମସିହାରେ ଯେତେବେଳେ ଭାରତ 'ମଙ୍ଗଳଯାନ' ପ୍ରେରଣ କଲା ସେତେବେଳେ ଆମେରିକାର ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଖବରକାଗଜ 'ନ୍ୟୁୟର୍କ ଟାଇମ୍ସ' (NYT) ଏକ ଵ୍ୟଙ୍ଗ୍ୟଚିତ୍ର ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲା। ସେଥିରେ ଦେଖାଯାଇଥିଲା ଯେ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶର ଧନୀ ଲୋକମାନେ ଏକ "Elite Space Club" ଭିତରେ ବସିଛନ୍ତି ଏଵଂ ଜଣେ ଭାରତୀୟ କୃଷକ ଏକ ଗାଈ ଧରି ସେହି କ୍ଲବ୍‌ର କବାଟ ବାଡ଼ଉଛି। କିନ୍ତୁ ଭାରତ ପ୍ରଥମ ପ୍ରୟାସରେ ହିଁ ମଙ୍ଗଳ ଗ୍ରହରେ ପହଞ୍ଚି ଵିଶ୍ୱ ରେକର୍ଡ ସୃଷ୍ଟି କଲା। ତା'ର କିଛି ଵର୍ଷ ପରେ, ୨୦୨୩ ମସିହାରେ 'ଚନ୍ଦ୍ରଯାନ-୩' ସଫଳତାର ସହ ଚନ୍ଦ୍ରର ଦକ୍ଷିଣ ମେରୁରେ ଅଵତରଣ କଲା—ଯାହା ଵିଶ୍ୱର କୌଣସି ଵିକଶିତ ରାଷ୍ଟ୍ର କରିପାରିନଥିଲେ। ଆଜି ସେହି ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶଗୁଡ଼ିକ ନିଜର ଉପଗ୍ରହ (satellites) ମହାକାଶକୁ ପଠାଇଵା ପାଇଁ ଇସ୍ରୋ (ISRO) ଉପରେ ନିର୍ଭର କରୁଛନ୍ତି।

ସେହିପରି ଯେତେବେଳେ ଭାରତ ସରକାର ଡିଜିଟାଲ୍ ପେମେଣ୍ଟ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଲେ, ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଅର୍ଥନୀତିଜ୍ଞମାନେ କହିଲେ ଯେ ଯେଉଁ ଦେଶରେ ସାକ୍ଷରତା ହାର କମ୍, ଇଣ୍ଟରନେଟ୍ ସୁବିଧା ନାହିଁ ଏଵଂ ଅଧିକାଂଶ ଲୋକଙ୍କ ପାଖରେ ବ୍ୟାଙ୍କ ଖାତା ନାହିଁ, ସେଠାରେ ଡିଜିଟାଲ୍ ଅର୍ଥନୀତି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅସମ୍ଭଵ। କିନ୍ତୁ ଆଜି ଭାରତର ୟୁନିଫାଇଡ୍ ପେମେଣ୍ଟ୍ସ ଇଣ୍ଟରଫେସ୍ ଵା UPI ସାରା ଵିଶ୍ୱକୁ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ କରିଦେଇଛି। ଭାରତର ଛୋଟ ଗାଁରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ସହରର ରାସ୍ତା କଡ଼ରେ ଚାହା ବିକୁଥିଵା ଦୋକାନୀ ମଧ୍ୟ ଆଜି QR କୋଡ୍ ସ୍କାନ୍ କରି ଟଙ୍କା ଗ୍ରହଣ କରୁଛନ୍ତି। ଆଜି ଵିଶ୍ୱର ମୋଟ୍ Real-time digital କାରବାରର ପ୍ରାୟ ୪୬% କେଵଳ ଭାରତରେ ହିଁ ହେଉଛି। ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ Banking ଵ୍ୟଵସ୍ଥା ଆଜି ଭାରତର ଏହି ସଫଳତାକୁ ଦେଖି ନିଜ ଦେଶରେ ଏହାକୁ ଲାଗୁ କରିଵାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଛନ୍ତି।

୨୦୨୦ ମସିହାରେ କରୋନା ମହାମାରୀ ଆସିଵା ବେଳେ BBC ଓ CNN ଭଳି ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଗଣମାଧ୍ୟମ ପୁଣି ଥରେ ନିଜର ପୁରୁଣା ଭାରତ ଵିରୋଧୀ ଗୀତ ଗାଇଵା ଆରମ୍ଭ କରିଦେଲେ। ସେମାନେ ଆକଳନ କଲେ ଯେ ଭାରତର ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ଵ୍ୟଵସ୍ଥା ଭୁଶୁଡ଼ି ପଡ଼ିଵ, ରାସ୍ତାଘାଟରେ ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଶଵ ପଡ଼ିଵ ଏଵଂ ଭାରତ ଭଳି ଵିଶାଳ ଜନସଂଖ୍ୟା ଥିଵା ଦେଶ କେବେହେଲେ ଟିକାକରଣ କରିପାରିଵ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଭାରତ କେଵଳ ନିଜ ଦେଶରେ 'Covaxin' ଭଳି ସ୍ୱଦେଶୀ ଟିକା ଵିକଶିତ କଲା ନାହିଁ, ଵରଂ 'CoWIN' ଆପ୍ ମାଧ୍ୟମରେ ଦୁଇ ଶହ କୋଟିରୁ ଊର୍ଦ୍ଧ୍ୱ ଡୋଜ୍ ସୁରୁଖୁରୁରେ ପ୍ରଦାନ କଲା। କେଵଳ ଏତିକି ନୁହେଁ, "Vaccine Maitri" ଯୋଜନା ଜରିଆରେ ଵିଶ୍ୱର ଶତାଧିକ ଦେଶକୁ ମାଗଣାରେ କୋଭିଡ୍ ଟିକା ଯୋଗାଇ ଵିଶ୍ୱଗୁରୁ ହେଵାର ପ୍ରମାଣ ମଧ୍ୟ ଦେଲା।

୧୯୯୦ ଦଶକରେ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ କମ୍ପାନୀମାନେ ଭାରତକୁ କେଵଳ ଶସ୍ତା ଶ୍ରମିକ ଓ "Call center'" ହିସାବରେ ଦେଖୁଥିଲେ। ସେମାନେ ଭାବୁଥିଲେ ଯେ ଭାରତୀୟମାନେ କେଵଳ ଆଜ୍ଞାଵହ କର୍ମଚାରୀ ହୋଇପାରିବେ, ଟେକ୍ନୋଲୋଜିରେ ନେତୃତ୍ୱ ନେଇପାରିବେ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଆଜି ପରିସ୍ଥିତି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବଦଳି ଯାଇଛି। ଗୁଗଲ୍ (ସୁନ୍ଦର ପିଚାଇ), ମାଇକ୍ରୋସଫ୍ଟ (ସତ୍ୟ ନାଦେଲା), ଆଇବିଏମ୍ (ଅରଵିନ୍ଦ କ୍ରିଷ୍ଣା)ଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ଵିଶ୍ୱର ଵୃହତ୍ତମ ଟେକ୍ନୋଲୋଜି କମ୍ପାନୀଗୁଡ଼ିକର ଶୀର୍ଷ ପଦଵୀରେ ଆଜି ଭାରତୀୟମାନେ ହିଁ ଅଵସ୍ଥାପିତ।

ତେବେ ଭାରତ ପ୍ରତି ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶମାନଙ୍କର ଏତେ ନୈରାଶ୍ୟଵାଦ ଏଵଂ ଘୃଣାଭାଵ କାହିଁକି ଥିଲା ଵା ଏବେବି ରହିଛି ?

ଏହାର ପ୍ରଥମ କାରଣ ହେଉଛି ଵର୍ଣ୍ଣଵୈଷମ୍ୟଵାଦ (Racism)। ୧୯୪୦ ଓ ୫୦ ଦଶକରେ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ନେତାମାନେ ଭାରତୀୟମାନଙ୍କୁ ନୀଚ ଦୃଷ୍ଟିରେ ଦେଖୁଥିଲେ ଏଵଂ ଭାବୁଥିଲେ ଯେ ସେମାନେ ନିଜେ ନିଜର ଶାସନ କରିଵାକୁ ଅସମର୍ଥ। ଆଜି ବି ଊଣା ଅଧିକେ ସେହି ଵର୍ଣ୍ଣଵୈଷମ୍ୟଵାଦ ଯୋଗୁଁ କିଛି ଵିଦେଶୀ ଭାରତକୁ ଓ ଭାରତୀୟଙ୍କୁ ଘୃଣା କରନ୍ତି । 

ତେବେ ଭାରତ ସ୍ଵାଧୀନତା ପାଇଵା ସମୟରେ ଭାରତ ଓ ଭାରତୀୟଙ୍କ ଵିପକ୍ଷରେ ଯେଉଁ ଭଳି ଭାବରେ ନକାରାତ୍ମକ ଭଵିଷ୍ୟଵାଣୀ କରାଯାଇଥିଲା ତହିଁର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ କାରଣ 'ଭୟ' ହିଁ ଥିଲା । ବ୍ରିଟିଶ୍ ଏଵଂ ଅନ୍ୟ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶଗୁଡ଼ିକ ଉପନିଵେଶଵାଦକୁ ଯଥାର୍ଥ ପ୍ରମାଣିତ କରିଵା ପାଇଁ ଏକ ମିଥ୍ୟା କାହାଣୀ ଗଢ଼ିଥିଲେ। ସେମାନେ ଦାବି କରୁଥିଲେ ଯେ ମୂଳ ନିଵାସୀମାନେ 'ଅସଭ୍ୟ' ଏଵଂ ଶାସନ ପରିଚାଳନା ପାଇଁ ଅଯୋଗ୍ୟ। ସେମାନେ ନିଜର ଲୁଣ୍ଠନକୁ ଘୋଡ଼ାଇଵା ପାଇଁ କହୁଥିଲେ ଯେ ସେମାନେ ଭାରତୀୟମାନଙ୍କୁ 'ସଭ୍ୟ' କରିଵାକୁ ଆସିଛନ୍ତି। ଯଦି ଭାରତ ନିଜକୁ ଏକ ସଫଳ ଏଵଂ ଆଧୁନିକ ରାଷ୍ଟ୍ର ଭାବରେ ଗଢ଼ି ତୋଳିଵାରେ ସକ୍ଷମ ହୁଏ, ତେବେ ଉପନିଵେଶଵାଦର ସେହି ମିଥ୍ୟା ଆଵରଣ ଖୋଲିଯିଵ ବୋଲି ସେମାନଙ୍କର ଭୟ ଥିଲା। ଏଥିପାଇଁ ହିଁ ସେମାନେ ଭାରତର ସଫଳତାକୁ ଭୟ କରୁଥିଲେ। କାରଣ ଭାରତର ସଫଳତାର ଅର୍ଥ ଥିଲା ସାମ୍ରାଜ୍ୟଵାଦୀମାନଙ୍କର ଦୁଇଥର ପରାଜୟ—ପ୍ରଥମେ ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କର 'ଉପନିଵେଶ' ହରାଇଲେ, ଏଵଂ ଦ୍ୱିତୀୟରେ ସେମାନେ ଗଢ଼ିଥିଵା ସେହି ମିଥ୍ୟା 'କାହାଣୀ' ମଧ୍ୟ ହାରିଗଲା। ଯେହେତୁ ଭାରତର ସ୍ବାଧୀନତା ଲାଭ ପରଠାରୁ ଅର୍ଥାତ୍ ୮୦ ଵର୍ଷ ତଳୁ ଭାରତ ପ୍ରତି ନକାରାତ୍ମକ ଭଵିଷ୍ୟଵାଣୀ କରିଵା ଵର୍ଷ ଵର୍ଷ ଧରି ଜାରି ରହିଲା ତେଣୁ କ୍ରମେ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶଗୁଡ଼ିକରେ ଏକ କୁ-ପରମ୍ପରାରେ ପରିଣତ ହୋଇଯାଇଛି । 

କିନ୍ତୁ ଭାରତ ଓ ଭାରତୀୟଙ୍କ ଵିପକ୍ଷରେ ଯେତେ ନକାରାତ୍ମକ ଟୀକା ଟିପ୍ପଣୀ ଓ ଭୟାନକ ଭଵିଷ୍ୟଵାଣୀ କଲେ ବି ଭାରତର କିଛି କ୍ଷତି ହୋଇନାହିଁ ‌। ଭାରତ ଆଜି କେଵଳ ତିଷ୍ଠି ରହିନାହିଁ, ଵରଂ ଵିଶ୍ୱ ଦରବାରରେ ଏକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ରାଷ୍ଟ୍ର ଭାବରେ ଉଭା ହୋଇଛି। ଯେଉଁ ଦେଶ ଦିନେ ଖାଦ୍ୟ ପାଇଁ ଅନ୍ୟ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରୁଥିଲା, ସେ ଆଜି ଵିଶ୍ୱକୁ ଖାଦ୍ୟ ଯୋଗାଉଛି। ଯେଉଁ ଦେଶରେ ଗଣତନ୍ତ୍ର ବଞ୍ଚିଵ ନାହିଁ ବୋଲି ଭଵିଷ୍ୟଵାଣୀ କରାଯାଇଥିଲା, ସେ ଦେଶ ଆଜି "Mother of Democracy" ଭାବେ ସମଗ୍ର ଵିଶ୍ୱକୁ ପଥ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରୁଛି।

ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଜଗତ ଯେତେଥର ଭାରତର ପତନର ଆକଳନ କରିଛି, ଭାରତ ପ୍ରତିଥର ନିଜର କର୍ମ, ସଂକଳ୍ପ ଓ ଏକତା ବଳରେ ତାହାକୁ ଭୁଲ୍ ପ୍ରମାଣିତ କରିଛି। ଏହା ହିଁ ହେଉଛି ଭାରତର ପ୍ରକୃତ କାହାଣୀ—ଏକ Underdogର କାହାଣୀ, ଯିଏ କଦାପି ପରାଜୟ ଵରଣ କରେନାହିଁ। ଆଜିର ସମୃଦ୍ଧ, ଆତ୍ମନିର୍ଭର ଓ ଡିଜିଟାଲ୍ ଭାରତ ହେଉଛି ସେହି ସମସ୍ତ ନକାରାତ୍ମକ ଭଵିଷ୍ୟଵାଣୀ ପ୍ରତି ସବୁଠାରୁ କଡ଼ା ତଥା ଯୋଗ୍ୟ ଜବାବ ।


Sunday, August 9, 2026

•ଭାରତର ପ୍ରକୃତ ମୂଳନିଵାସୀ କିଏ ?•

ଆଜିକାଲି ଭାରତର କିଛି ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ ଵର୍ଗର ଲୋକମାନେ ନିଜକୁ ମୂଳ ନିଵାସୀ କହି ବୁଲୁଛନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ପ୍ରକୃତରେ କ'ଣ ସେମାନେ ମୂଳନିଵାସୀ ଏଵଂ ଅନ୍ୟମାନେ ଵିଦେଶୀ ? ଏହି ପ୍ରଶ୍ନଟି ଆଜିର ସମାଜରେ ଏକ ବଡ଼ ଵିତର୍କର ଵିଷୟ ହୋଇଛି। ଯଦି ଆମେ ଏହାର ଇତିହାସକୁ ଖୋଜିଵା ତେବେ ଜାଣିଵାକୁ ପାଇଵା ଯେ ଏହି 'ମୂଳନିଵାସୀ ବନାମ ଵିଦେଶୀ'ର ତତ୍ତ୍ୱ କୌଣସି ମୌଳିକ ସାମାଜିକ ଚିନ୍ତାଧାରାରୁ ଜନ୍ମ ନେଇ ନାହିଁ ଵରଂ ଏହା ଔପନେଵେଶିକ ଶାସନ ଓ ରାଜନୈତିକ ସ୍ୱାର୍ଥର ଏକ ସୁଚିନ୍ତିତ ଉତ୍ପାଦ ଅଟେ। ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶର ତଥାକଥିତ ଭାଷାଵିଦ ଓ ଐତିହାସିକମାନେ ଵିଗତ ୨୫୦ ଵର୍ଷ ଧରି ଭାରତୀୟ ଲୋକଙ୍କୁ ଏହି ଅର୍ଦ୍ଧସତ୍ୟ ହିଁ ପଢ଼ାଇ ଆସିଛନ୍ତି । ସେମାନେ ଭାରତର ସବୁ ଲୋକଙ୍କୁ ଵିଦେଶୀ ପ୍ରମାଣ କରିଛନ୍ତି ଏଵଂ ଏପରି କରିଵାର ସେତେବେଳେ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଥିଲା ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଜାତ ହେଉଥିଵା ସ୍ଵଦେଶୀ ଭାଵନାକୁ ଦବେଇ ଦେଵା । ଗୋଟିଏ ଦେଶରେ ରହୁଥିଵା ସବୁ ଲୋକ ଯଦି ଵିଦେଶୀ ପ୍ରମାଣିତ ହୁଅନ୍ତି ତେବେ ସେ ଦେଶରେ ସ୍ଵଦେଶୀ ଭାଵନା କେବେହେଲେ ବି ସଶକ୍ତ ହେଵ ନାହିଁ ଏଵଂ ସେହି ଦେଶର ଲୋକମାନେ ଏକ ଵିଦେଶୀ ଶକ୍ତିର ଵଶତା ସ୍ଵୀକାର କରିଵାକୁ ସେତେଟା ନିନ୍ଦନୀୟ ଭାବିବେ ନାହିଁ । ଯାହାର ବାପ ଜେଜେବାପ ୧୪ ପୁରୁଷ ଭୃତ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟ କରିଛନ୍ତି ସେ କିବା ସେହି କୌଳିକ ଵୃତ୍ତିକୁ ହୀନ ମନେ କରେ କି ? ଏହା ଵିଚାର କରି ଏକ ସୁଚିନ୍ତିତ ରଣନୀତି ଅଵଲମ୍ବନ କରି ଭାରତର ତତ୍କାଳୀନ ଇତିହାସ ଲେଖା ଯାଇଥିଲା ‌। ତତ୍କାଳୀନ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଵିଦ୍ଵାନମାନେ ଭାଷା' ଓ 'ମଣିଷର ଵଂଶାନୁକ୍ରମ ଵା Geneticsକୁ ଏକା ବୋଲି ଭାବି ନେଇଥିଲେ । ସେତେବେଳେ ଵିଚାର କରାଯାଉଥିଲା ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଭାଷାଭାଷୀଙ୍କ ଜାତି ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଅଟେ । ତେଣୁ ଵିଭିନ୍ନ ତତ୍ତ୍ଵ ଆଧାରରେ ସମସ୍ତ ଭାରତୀୟଙ୍କୁ ଵିଦେଶୀ ବୋଲି ପ୍ରମାଣ କରିଵାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରାଗଲା । 
ଆମେ ଜାଣନ୍ତି ଯେ ଭାରତର ସର୍ଵାଧିକ ଲୋକ ଅର୍ଥାତ୍ "ପ୍ରାୟ ୭୮%" ଲୋକ ଇଣ୍ଡୋ-ଆର୍ଯ୍ୟ ଭାଷାଗୁଡ଼ିକରେ କଥାଭାଷା ହୁଅନ୍ତି। ଭାରତର ପ୍ରାୟ ୨୦% ଲୋକ ଦ୍ରାଵିଡ଼ ଭାଷାପରିଵାରର ଭାଷା କହନ୍ତି। ଅଵଶିଷ୍ଟ ପ୍ରାୟ ୨% ଲୋକ ମୁଖ୍ୟତଃ ଅଷ୍ଟ୍ରୋ-ଏସିଆଟିକ୍ (ମୁଣ୍ଡା), ତିବ୍ବତୀ-ଵର୍ମୀ (ସିନୋ-ତିବ୍ବତୀୟ) ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ କ୍ଷୁଦ୍ର ଭାଷାପରିଵାରର ଭାଷା କହନ୍ତି। 

ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଵିଦ୍ଵାନମାନେ ଇଣ୍ଡୋ-ଆର୍ଯ୍ୟ ଭାଷାଗୁଡ଼ିକରେ କଥାଭାଷା ହେଉଥିଵା ଲୋକମାନେ ୩୫୦୦ ଵର୍ଷ ତଳେ ମଧ୍ୟ ଏସିଆରୁ ଆସିଥିଲେ ବୋଲି ମତପୋଷଣ କଲେ । କିନ୍ତୁ ପରେ ଜଣାଗଲା ଯେ ଦ୍ରାଵିଡ଼ମାନଙ୍କର ପୂର୍ଵଜମାନେ ମଧ୍ୟ ପ୍ରାୟ ୧୦,୦୦୦ ରୁ ୮,୦୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ ପଶ୍ଚିମ ଏସିଆର ଜାଗ୍ରୋସ୍ ପର୍ଵତମାଳାରୁ (ଆଧୁନିକ ଇରାନ୍) ଆସି ଭାରତର ମୂଳ ସ୍ଥାନୀୟ ଅଧିଵାସୀମାନଙ୍କ ସହ ମିଶିଥିଲେ। ଅଷ୍ଟ୍ରୋ-ଏସିଆଟିକ୍ ଭାଷା ପରିଵାର ବୋଲୁଥିଵା ମୁଣ୍ଡା ଭାଷା ଗୋଷ୍ଠୀର ଲୋକମାନଙ୍କର ପୂର୍ଵଜ ବି ଦକ୍ଷିଣ-ପୂର୍ଵ ଏସିଆ ଅର୍ଥାତ୍ ଵର୍ତ୍ତମାନର ଇଣ୍ଡୋଚୀନ୍ ଓ ଦକ୍ଷିଣ ଚୀନ୍ ଅଞ୍ଚଳରୁ ପ୍ରାୟ ୪,୦୦୦ରୁ ୩,୫୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵ ଦିଗରୁ ପ୍ରେଵେଶ କରିଥିଲେ । ସେହିପରି ସିନୋ-ତିବ୍ବତୀୟ ଭାଷା ପରିଵାରର ମୂଳ ସ୍ଥାନ ହେଉଛି ପୂର୍ଵ ଏସିଆର ୟେଲୋ ନଦୀ ଅଵଵାହିକା ଵା ଉତ୍ତର ଚୀନ୍ ଅଞ୍ଚଳ । ସେଠାରୁ ସେମାନେ ଦକ୍ଷିଣ-ପଶ୍ଚିମ ଆଡ଼କୁ ଅଗ୍ରସର ହୋଇ ତିବ୍ବତ ଓ ମିଆଁମାର ଦେଇ ଉତ୍ତର-ପୂର୍ଵ ଭାରତ ତଥା ହିମାଳୟ ଅଞ୍ଚଳରେ ପ୍ରଵେଶ କରିଥିଲେ। ଏମାନଙ୍କର ଆଗମନ ଏକାଥରକେ ହୋଇନଥିଲା। ପ୍ରାୟ ୪,୦୦୦ ରୁ ୩,୦୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ ସିନୋ ତିବ୍ବତୀ ଭାଷାଭାଷୀମାନେ ଛୋଟ ଛୋଟ ଗୋଷ୍ଠୀ ହୋଇ ଭାରତରେ ପ୍ରଵେଶ କରିଵା ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲେ ଏଵଂ ଏହି ପ୍ରକ୍ରିୟା ଶହ ଶହ ଵର୍ଷ ଧରି ଚାଲିଥିଲା। ତାଇ-କଦାଇ ଭାଷା ପରିଵାରର ଭାଷା ବୋଲୁଥିଵା ଲୋକମାନେ ଦକ୍ଷିଣ ଚୀନ୍ ଓ ଦକ୍ଷିଣ-ପୂର୍ଵ ଏସିଆରୁ (ମୁଖ୍ୟତଃ ମିଆଁମାର ଵା ବର୍ମାରୁ) ଆସିଥିଲେ। 
ଭାରତକୁ ଏମାନଙ୍କର ଆଗମନ ଐତିହାସିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଅପେକ୍ଷାକୃତ ନୂତନ। ଉଦାହରଣସ୍ୱରୂପ, ତାଇ ଗୋଷ୍ଠୀର 'ଆହୋମ' ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ତ୍ରୟୋଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ (ଖ୍ରୀ.ଅ. ୧୨୨୮) ଆସାମରେ ପ୍ରଵେଶ କରିଥିଲେ। ସେହିପରି ଖାମ୍‌ତି ଓ ଫାକେ ଭଳି ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଅଷ୍ଟାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଶେଷ ଭାଗରେ (ପ୍ରାୟ ୧୭୭୫ ମସିହାରେ) ମିଆଁମାରରୁ ଭାରତର ଅରୁଣାଚଳ ପ୍ରଦେଶ ଓ ଆସାମକୁ ଆସିଥିଲେ। 

ଯଦି ମୂଳ ଭାରତଭୂଖଣ୍ଡରେ ବୋଲା ଯାଉଥିଵା ପାଞ୍ଚୋଟି ଭାଷାପରିଵାରର ସମସ୍ତ ଭାଷାଭାଷୀ ଵିଦେଶରୁ ଆସିଥିଲେ ତାହେଲେ ତା ପୂର୍ଵରୁ ଭାରତରେ କେଉଁମାନେ ରହୁଥିଲେ ? କ'ଣ ୧୦୦୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ ଭାରତରେ କେଵଳ ବାଘ, ଭାଲୁ,ହାତୀ ଓ ହନୁମାଙ୍କଡ଼ ରହୁଥିଲେ କିନ୍ତୁ ମଣିଷ ରହୁନଥିଲେ ? 

ଆଜି ଆମେ ଵିଭିନ୍ନ ପ୍ରମାଣ ବଳରେ ଜାଣିଛନ୍ତି ଯେ ଭାରତୀୟ ଉପମହାଦେଶରେ ଲକ୍ଷାଧିକ ଵର୍ଷ ଧରି Homo ଵଂଶର ଏକାଧିକ ମାନଵଜାତି ବାସ କରିଥିଲେ। ଏମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ Homo erectus, Homo heidelbergensis (କିମ୍ବା ନର୍ମଦା ମାନଵ), Homo Denisovans ଓ Homo Neanderthals ଏଵଂ ଶେଷରେ Homo sapiens ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। ଏହାର ପ୍ରମାଣ ଜୀଵାଶ୍ମ, ପ୍ରସ୍ତର ଉପକରଣ ଓ ଆଧୁନିକ ମଣିଷଙ୍କ DNAରୁ ମିଳିଛି। ଏଥିରୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ହୁଏ ଯେ ଭାରତ ମାନଵ ଵିଵର୍ତ୍ତନର ଏକ ପ୍ରାଚୀନ ଓ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କେନ୍ଦ୍ର ଥିଲା। 

ତେବେ ଆମ୍ଭମାନଙ୍କର ପୂର୍ଵଜ ଆଧୁନିକ ମାନଵଜାତି Homo sapiensମାନେ ଆଫ୍ରିକାରୁ ବାହାରି ଏସିଆ ଦେଇ ପ୍ରାୟ ୬୫,୦୦୦ରୁ ୫୦,୦୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ ଭାରତୀୟ ଉପମହାଦେଶରେ ପହଞ୍ଚିଥିଲେ । ଵିଜ୍ଞାନ ଭାଷାରେ ସେଇ ପ୍ରାଚୀନ ଭାରତୀୟମାନଙ୍କୁ Ancient Ancestral South Indians(AASI) ଵା 'ପ୍ରଥମ ଭାରତୀୟ' କୁହାଯାଏ।
ଆଧୁନିକ DNA ଗଵେଷଣାରୁ ପ୍ରମାଣିତ ହୋଇଛି ଯେ, ଆଜିର ତାରିଖରେ ଭାରତର ପ୍ରତ୍ୟେକ ଵ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଦେହରେ (ସେ କାଶ୍ମୀରର ବ୍ରାହ୍ମଣ ହୁଅନ୍ତୁ, ଓଡ଼ିଶାର କୃଷକ ହୁଅନ୍ତୁ କିମ୍ବା ଆଣ୍ଡାମାନର ଆଦିଵାସୀ ହୁଅନ୍ତୁ) ଏହି ପ୍ରଥମ ଭାରତୀୟ 'AASI'ମାନଙ୍କର DNA ରହିଛି। ଭାରତୀୟଙ୍କ ଶରୀରରେ ସର୍ଵାଧିକ ପ୍ରାୟ ୫୦% ରୁ ୬୫% ଜିନ୍ ଏହି ମୂଳ AASI ଅଧିଵାସୀଙ୍କର ହିଁ ଅଟେ। ଏହି AASI ଜିନ୍ ହିଁ ଜଣାଇ ଦିଏ ଯେ ଭାରତରେ ସମସ୍ତେ ମୂଳ ନିଵାସୀ କେହି ଵିଦେଶୀ ନୁହେଁ ଵରଂ ସମସ୍ତଙ୍କ ଶରୀରର ଡିଏନଏ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରଥମ ଭାରତୀୟ 'AASI' ଜିନ୍ ଛଡ଼ା ଏକ ଵା ଏକାଧିକ ଵିଦେଶୀ ଜିନ୍ ଅପେକ୍ଷାକୃତ କମ୍ ପରିମାଣରେ ରହିଛି । 

ଡେଭିଡ୍ ରାଇକ୍,ନୀରଜ ରାୟ ଓ ବସନ୍ତ ସିନ୍ଦେଙ୍କ ଭଳି ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଜିନ୍ ଵିଜ୍ଞାନୀମାନଙ୍କ ଗଵେଷଣା ଅନୁଯାୟୀ, ଆଧୁନିକ ଇଣ୍ଡିକ୍ ଭାଷାଭାଷୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ତିନୋଟି ମୂଳ ବଂଶାନୁକ୍ରମ ରହିଛି ।‌ ପ୍ରଥମ ଭାରତୀୟ 'AASI' ଜିନ୍ ଅଞ୍ଚଳ ଭେଦରେ ୩୦% ରୁ ୬୫% ରହିଛି । ଓଡ଼ିଆ,ମରାଠୀ, ବଙ୍ଗାଳୀ ଓ ହିନ୍ଦୀ ଆଦି ଇଣ୍ଡୋ ଆର୍ଯ୍ୟ ଭାଷାଗୋଷ୍ଠୀର ଭାଷା ବୋଲୁଥିଵା ପୂର୍ଵ ଭାରତ (ଓଡ଼ିଶା, ବଙ୍ଗଳା), ମଧ୍ୟ ଭାରତ ଏଵଂ ଵିଭିନ୍ନ ଆର୍ଯ୍ୟ ଜନଜାତି ଓ ପଛୁଆ ଵର୍ଗଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏହି ମାତ୍ରା ସର୍ଵାଧିକ (୫୦-୬୫%ରୁ ଅଧିକ) ମିଳେ । ଉତ୍ତର-ପଶ୍ଚିମ ଭାରତରେ ଏହା ଅପେକ୍ଷାକୃତ କମ୍ (୨୦-୩୦%) ଦେଖାଯାଏ। 

ଇଣ୍ଡୋ ଆର୍ଯ୍ୟ ଭାଷାଗୋଷ୍ଠୀର ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ "ପ୍ରାଚୀନ ଇରାନୀୟ କୃଷକଗୋଷ୍ଠୀ"ର ଲୋକଙ୍କ ଜିନ୍ ଅଞ୍ଚଳ ଭେଦରେ ପ୍ରାୟ ୩୦% ରୁ ୬୦% ରହିଥିଵା ଜଣାଯାଏ । ଏହି ଗୋଷ୍ଠୀ ପ୍ରାୟ ୧୦,୦୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ ଆସି 'ପ୍ରଥମ ଭାରତୀୟ'ଙ୍କ ସହ ମିଶି "ସିନ୍ଧୁ-ସରସ୍ଵତୀ ସଭ୍ୟତା" ଗଢ଼ିଥିଲେ। ସମଗ୍ର ଭାରତୀୟଙ୍କ ଶରୀରରେ ଏହି ଜିନ୍ ଏକ ବଡ଼ ଅଂଶ ଗ୍ରହଣ କରିଥାଏ। ପଶ୍ଚିମ ଓ ଉତ୍ତର ଭାରତରେ ଏହାର ମାତ୍ରା ୫୦%ରୁ ଅଧିକ ମିଳିଥାଏ। ଏକ କ୍ଷୁଦ୍ର ସଂଖ୍ୟାରେ ଆସିଥିଵା ଷ୍ଟେପ୍ ଗୋଷ୍ଠୀର ମାନଵଙ୍କ ଜିନ୍ ଇଣ୍ଡୋ ଆର୍ଯ୍ୟ ଭାଷାଗୋଷ୍ଠୀର ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରାୟ ୫% ରୁ ୩୦% ଦେଖାଯାଏ । ପଶ୍ଚିମ ଓ ଉତ୍ତର ଭାରତରେ ଏହି ଜିନ୍ ଅଧିକ ଦେଖାଯାଏ । ଦକ୍ଷିଣ ଓ ପୂର୍ଵ ଭାରତକୁ ଗଲେ ଏହାର ମାତ୍ରା କମି କମି ଯାଏ (୫-୧୦%)।

ସେହିପରି ଦ୍ରାଵିଡ଼ ଭାଷାପରିଵାରର ଭାଷା ବୋଲୁଥିଵା ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରଥମ ଭାରତୀୟ "AASI" ଜିନ୍ ୪୦% ରୁ ୭୦% ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ରହିଛି । ଦକ୍ଷିଣ ଭାରତରେ ଏଵଂ ଵିଶେଷକରି ଦ୍ରାଵିଡ଼ ଆଦିଵାସୀ ଓ ନିମ୍ନ ଵର୍ଗଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏହି ପ୍ରତିଶତ ସର୍ଵାଧିକ।
ଏହାଛଡ଼ା ଦ୍ରାଵିଡ଼ ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରାଚୀନ ଇରାନୀୟ କୃଷକଗୋଷ୍ଠୀ ୨୦% ରୁ ୪୦% ମିଳେ । ଏହା ସେମାନଙ୍କର ଦ୍ୱିତୀୟ ମୁଖ୍ୟ ଜିନ୍। ପୁଣି ଷ୍ଟେପ୍ ଗୋଷ୍ଠୀର ଖୁବ୍ କମ୍ ୦% ରୁ ୧୦% ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଜିନ୍ ମଧ୍ୟ ଦ୍ରାଵିଡ଼ ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ମିଳେ । 

ସାନ୍ତାଳ, ମୁଣ୍ଡା, ହୋ ଭଳି ଭାରତର ମୁଣ୍ଡା ଭାଷା ବୋଲୁଥିଵା ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରଥମ ଭାରତୀୟ "AASI" ଜିନ୍ ୫୦% ରୁ ୭୫% ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ମିଳିଥାଏ । ପ୍ରାୟ ୪,୦୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ ଇଣ୍ଡୋଚୀନ୍ (ଭିଏତନାମ୍/ଲାଓସ୍)ଆଡ଼ୁ ଆସିଥିଵା ଏହି ମୁଣ୍ଡା ଭାଷାଭାଷୀମାନଙ୍କର ପୂର୍ଵଜଙ୍କ ଜିନ୍ ୧୫% ରୁ ୩୦% ରହିଛି । ଏତଦଵ୍ୟତୀତ ଅଞ୍ଚଳ ଭେଦରେ କମ୍ ପରିମାଣରେ ଅର୍ଥାତ୍ ୦%ରୁ ୫% ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଥିଲେ ବି ପ୍ରାଚୀନ ଇରାନୀୟ କୃଷକ ଜିନ୍ ଓ ଷ୍ଟେପ୍ ଜିନ୍ ଏହି ମୁଣ୍ଡା ଭାଷାଭାଷୀମାନଙ୍କଠାରେ ବି ରହିଛି । ଉତ୍ତର-ପୂର୍ଵ ଭାରତ (ମଣିପୁର, ନାଗାଲାଣ୍ଡ, ମିଜୋରାମ) ଏଵଂ ହିମାଳୟ ଅଞ୍ଚଳରେ ଵସଵାସ କରୁଥିଵା ସିନୋ ତିବ୍ବତୀ ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ "ପୂର୍ଵ ଏସୀୟ ଜିନ୍" ଅଞ୍ଚଳ ଭେଦରେ ୬୦%ରୁ ୯୦% ଦେଖାଯାଏ । ଏତଦଵ୍ୟତୀତ ଉତ୍ତର ପୂର୍ଵ ଭାରତରେ ରହୁଥିଵା ସିନୋ ତିବ୍ବତୀ ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅଞ୍ଚଳ ଭେଦରେ 
ପ୍ରଥମ ଭାରତୀୟ "AASI" ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଜିନ୍ ୧୦% ରୁ ୩୦% ଦେଖାଯାଏ । ମେଘାଳୟ, ଆସାମ କିମ୍ବା ତ୍ରିପୁରା ଭଳି ଅଞ୍ଚଳରେ ଯେଉଁମାନେ ସ୍ଥାନୀୟ ପ୍ରାଚୀନ AASI ଭାରତୀୟଙ୍କ ସହ ମିଶିଛନ୍ତି ସେମାନଙ୍କଠାରେ ଏହି ମାତ୍ରା ଟିକେ ଅଧିକ ଥାଏ। କିନ୍ତୁ ଅରୁଣାଚଳ ପ୍ରଦେଶ କିମ୍ବା ଲଦାଖରେ ଏହା ପ୍ରାୟ ନଥାଏ। ସେହିପରି ତାଇ କଦାଇ ଭାଷାପରିଵାରର ଭାଷା ବୋଲୁଥିଵା ଭାରତୀୟମାନଙ୍କ ଡିଏନଏରେ ଦକ୍ଷିଣ-ପୂର୍ଵ / ପୂର୍ଵ ଏସୀୟ ଜିନ୍ ପ୍ରାୟ ୭୦% ରୁ ୯୦%+ ଥିଲାବେଳେ ବାକି ପ୍ରତିଶତ AASI ଜିନ୍ ମିଳେ । 
ଉପରୋକ୍ତ ଜେନେଟିକ୍ ଵିଶ୍ଳେଷଣରୁ ଏହା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ପଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ ଯେ, ଊନଵିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଐତିହାସିକ ଓ ତଥାକଥିତ ଭାଷାଵିଦମାନେ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟମୂଳକ ଭାବେ 'ଭାଷା' ଓ 'ଵଂଶାନୁକ୍ରମ' (Race/Genetics)କୁ ଏକାକାର କରିଦେଇଥିଲେ। ଵିଜ୍ଞାନ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଏହା ଏକ ଚରମ ମୂର୍ଖତା। ଗୋଟିଏ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ନିଜର ଆଵଶ୍ୟକତା, ଵାଣିଜ୍ୟ କିମ୍ବା ଶାସକଵର୍ଗଙ୍କ ପ୍ରଭାବରେ ନିଜର ଭାଷା ବଦଳାଇ ପାରେ, କିନ୍ତୁ ନିଜ ଶରୀରର ଜିନ୍ କେବେ ବଦଳାଇ ପାରିଵ ନାହିଁ। ଯେପରି ଆଜି ଭାରତର କୋଟି କୋଟି ଲୋକ ଇଂରାଜୀ ଭାଷାରେ କଥା ହେଉଛନ୍ତି ବୋଲି ସେମାନେ ଇଂରେଜ (Anglo-Saxon) ହୋଇଯିବେ ନାହିଁ, ଠିକ୍ ସେହିପରି ଅତୀତରେ ତିନି ଚାରୋଟି ଛୋଟ ଵିଦେଶୀ ମାନଵଗୋଷ୍ଠୀମାନଙ୍କର ଭାଷାକୁ ସ୍ଥାନୀୟ "AASI" ବହୁଳ ସମାଜ ଗ୍ରହଣ କରିନେଲା ବୋଲି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସମାଜ ଵିଦେଶୀ ହୋଇଯିଵ ନାହିଁ। ବାହାରୁ ଆସିଥିଵା ଖୁବ୍ କମ୍ ସଂଖ୍ୟକ ଲୋକଙ୍କ ଭାଷା ଵିଶାଳ ସ୍ଥାନୀୟ ଜନସଂଖ୍ୟା ଉପରେ ପ୍ରଭାବ ପକାଇଵାର ଏହି ପ୍ରକ୍ରିୟାକୁ ସମାଜଵିଜ୍ଞାନରେ Elite Dominance ଵା 'ପ୍ରଭାଵଶାଳୀ ଗୋଷ୍ଠୀର ଆଧିପତ୍ୟ' କୁହାଯାଏ। ତେଣୁ, ଭାଷା ଆଧାରରେ ଭାରତୀୟମାନଙ୍କୁ ଵିଦେଶୀ ସଜାଇଵା ଏକ ବ୍ରିଟିଶ୍ ରାଜନୈତିକ ଷଡ଼ଯନ୍ତ୍ର ଥିଲା, ଯାହା ଆଜି ଡିଏନ୍ଏ ଟେଷ୍ଟିଂ ମେସିନ୍ ସାମ୍ନାରେ ଧରାଶାୟୀ ହୋଇଛି।
ଏହି ଗଵେଷଣା ଭାରତର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ରାଜନୈତିକ ଵିଭାଜନ "ଆର୍ଯ୍ୟ ବନାମ ଦ୍ରାବିଡ଼" ତତ୍ତ୍ୱକୁ ମଧ୍ୟ ଅର୍ଥହୀନ ପ୍ରମାଣିତ କରେ। ଉତ୍ତର ଭାରତୀୟ ଓ ଦକ୍ଷିଣ ଭାରତୀୟଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଯେଉଁ କାଳ୍ପନିକ ପାଚେରୀ ଛିଡ଼ା କରାଯାଇଥିଲା, ତାହା ଭିତ୍ତିହୀନ। କାରଣ ଆଜିର ଜିନ୍ ଵିଜ୍ଞାନ କହୁଛି ଯେ, ଉତ୍ତର ଭାରତର ଲୋକଙ୍କ ଶରୀରରେ ଯେଉଁ AASI ଏଵଂ ପ୍ରାଚୀନ ଇରାନୀୟ ଜିନ୍ ରହିଛି, ଦକ୍ଷିଣ ଭାରତୀୟଙ୍କ ଶରୀରରେ ମଧ୍ୟ ସେହି ସମାନ AASI ଓ ପ୍ରାଚୀନ ଇରାନୀୟ ଜିନ୍ ରହିଛି—କେଵଳ ଏହାର ପ୍ରତିଶତର ଅଳ୍ପ ବହୁତ ତାରତମ୍ୟ ଅଛି।

ଆଜକୁ ପ୍ରାୟ ୫,୦୦୦ ରୁ ୨,୦୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ ଭାରତଵର୍ଷ ଏକ ଵିଶାଳ "Melting pot" ଵା 'ମହାମିଳନର କୁଣ୍ଡ' ସାଜିଥିଲା। ସେତେବେଳେ ସମାଜରେ ଜାତି ପ୍ରଥା ଵା ଵିଵାହଗତ କଟକଣା ଏତେ କଠୋର ନଥିଲା। ପ୍ରଥମ ଭାରତୀୟ (AASI), ପ୍ରାଚୀନ ଇରାନୀୟ, ଷ୍ଟେପ୍ ଗୋଷ୍ଠୀ, ତିବ୍ବତୀୟ ଓ ଦକ୍ଷିଣ-ପୂର୍ଵ ଏସୀୟ ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅବାଧରେ ମିଶ୍ରଣ ହୋଇଥିଲା। ଏହି ସାମୂହିକ ମିଶ୍ରଣର ଫଳସ୍ୱରୂପ ହିଁ ଆଜିର 'ଆଧୁନିକ ଭାରତୀୟ'ଙ୍କ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛି। ପ୍ରତ୍ୟେକ ଭାରତୀୟ ହେଉଛନ୍ତି ଏକ ଜେନେଟିକ୍ କକ୍‌ଟେଲ୍ (Genetic Cocktail)। ତେଣୁ, ଆଜି କୌଣସି ଗୋଟିଏ ବି ଭାରତୀୟ ଛାତି ପିଟି କହିପାରିବେ ନାହିଁ ଯେ ସେ 'ଶୁଦ୍ଧ ଆର୍ଯ୍ୟ' କିମ୍ବା 'ଶୁଦ୍ଧ ଦ୍ରାଵିଡ଼' ଵା 'ଶୁଦ୍ଧ ମୂଳନିବାସୀ'।

ଏହି ଵିସ୍ତୃତ ଵୈଜ୍ଞାନିକ ଓ ଐତିହାସିକ ଆଲୋଚନାରୁ ଆମେ ଏକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସୁନ୍ଦର ତଥା ଗଭୀର ଦାର୍ଶନିକ ସତ୍ୟର ସମ୍ମୁଖୀନ ହେଉ। ଵିଜ୍ଞାନ ଆମକୁ ଯାହା ଶିଖାଏ, ତାହା ଭାରତୀୟ ଦର୍ଶନର ଵସୁଧୈଵ କୁଟୁମ୍ବକମ୍ ଭାବନା ସହିତ ଅଦ୍ଭୁତ ଭାବେ ମେଳ ଖାଏ।
ଏଥିରୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ ଯେ ପ୍ରାୟତଃ ଭାରତର ସମସ୍ତ ଭାଷାପରିଵାରର ଭାଷାଗୁଡ଼ିକ ବୋଲୁଥିଵା ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସେହି ଗୋଟିଏ ପ୍ରାଚୀନ ସୂତ୍ର ବାନ୍ଧି ହୋଇ ରହିଛି। ୬୦,୦୦୦ ବର୍ଷ ତଳେ ଆଫ୍ରିକାରୁ ଆସିଥିଵା ପ୍ରାଚୀନ ହୋମୋ ସାପିଏନ୍ସ (Homo sapiens) ଵା 'ପ୍ରଥମ ଭାରତୀୟ' (AASI) ଙ୍କ ଜିନ୍, କାଶ୍ମୀରରୁ କନ୍ୟାକୁମାରୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏଵଂ ଗୁଜୁରାଟରୁ ଅରୁଣାଚଳ ପ୍ରଦେଶ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ସବୁ ଭାରତୀୟଙ୍କ ଠାରେ ଊଣା ଅଧିକେ ଵିଦ୍ୟମାନ ରହିଛି। ସବୁ ଜାତି, ଧର୍ମ ଓ ବର୍ଗର ଲୋକଙ୍କ ଶିରାପ୍ରଶିରାରେ ସେହି ପ୍ରାଚୀନତମ ସ୍ଥାନୀୟ ଅଧିଵାସୀଙ୍କ ରକ୍ତ ପ୍ରଵାହିତ ହେଉଛି। ତେଣୁ ଏହି ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଦେଖିଲେ, ଭାରତକୁ ବାହାରୁ ଆସିଥିଵା କୌଣସି ନୂଆ ଗୋଷ୍ଠୀ ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକଙ୍କୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ଵିନାଶ କରି ନିଜର ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ସ୍ଥାପନ କରିନାହାଁନ୍ତି (ଯେପରି ଆମେରିକା ଵା ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆରେ ୟୁରୋପୀୟମାନେ କରିଥିଲେ)। ଵରଂ ବାହାରୁ ଯିଏ ବି ଆସିଛି, ସିଏ ଏହି ମୂଳ ଜାତି ସହ ମିଶିଯାଇଛି। ଅର୍ଥାତ୍, ସବୁ ଭାରତୀୟଙ୍କ ପୂର୍ଵଜ ଏଠାକାର ମୂଳନିବାସୀ ଥିଲେ। ଏ ମାଟି ଆମ ସମସ୍ତଙ୍କର ନିଜସ୍ୱ।

କିନ୍ତୁ ସୂକ୍ଷ୍ମ ଭାବରେ ଦେଖିଲେ ଏକ ଵିପରୀତ ସତ୍ୟ ମଧ୍ୟ ଆମ ସାମ୍ନାକୁ ଆସେ। ସବୁ ଭାରତୀୟଙ୍କ ଜିନ୍‌ରେ ମୂଳନିଵାସୀ (AASI) ଙ୍କ ସହିତ ଵିଦେଶରୁ (ଇରାନ, ମଧ୍ୟ-ଏସିଆ, ଦକ୍ଷିଣ-ପୂର୍ଵ ଏସିଆ, ତିବ୍ବତ ଆଦିରୁ) ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ସମୟକାଳରେ ଆସିଥିବା ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ମାନଵଗୋଷ୍ଠୀର ଜିନ୍ ମଧ୍ୟ ମିଶି ରହିଛି। ଏପରିକି, ଯାହାଙ୍କୁ ଆମେ 'ପ୍ରଥମ ଭାରତୀୟ' ଵା ମୂଳନିଵାସୀ (AASI) ବୋଲି କହୁଛୁ, ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ତ ଦିନେ ୬୦,୦୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ ସୁଦୂର ଆଫ୍ରିକା ଛାଡ଼ି ଭାରତକୁ ଏକାକୀ ଆସିଥିଲେ ! ତା' ପୂର୍ଵରୁ ସେମାନେ ବି ତ ଏଠାକାର ନଥିଲେ। ତେଣୁ ଏ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଵିଚାର କଲେ କୁହାଯାଇପାରେ ଯେ— ଭାରତରେ କେହି ବି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ 'ମୂଳନିଵାସୀ' ନୁହଁନ୍ତି।
ଆମେ ସମସ୍ତେ ପ୍ରଵାସୀ। ଏ ପୃଥିଵୀର ପ୍ରତ୍ୟେକ ମଣିଷ ହେଉଛି ନିରନ୍ତର ସ୍ଥାନାନ୍ତରଣ, ଅନ୍ୱେଷଣ ଓ ପ୍ରେମପୂର୍ଣ୍ଣ ମିଳନର ଏକ ଜୀଵନ୍ତ କାଵ୍ୟ। ଭାରତଵର୍ଷ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ରକ୍ତ, ଜାତି କିମ୍ବା ଵର୍ଣ୍ଣର ଦେଶ ନୁହେଁ। ଏହା ହେଉଛି ମାନଵ ସଭ୍ୟତାର ଏକ ମହାସାଗର। ଏଠାକୁ ଯେଉଁ ନଦୀ ଯେଉଁ ଦିଗରୁ ଆସିଛି, ନିଜର ପରିଚୟ ହରାଇ ଏହି ଵିଶାଳ ଭାରତୀୟତାର ସାଗରରେ ଵିଲୀନ ହୋଇଯାଇଛି। ଏଠାରେ କେହି ଵିଦେଶୀ ନୁହେଁ, ପୁଣି କେହି ବି ପୂର୍ଣ୍ଣ ମୂଳନିଵାସୀ ନୁହେଁ—ଆମେ ସମସ୍ତେ କେଵଳ 'ଭାରତୀୟ'।

••••••••••••••••••••••••••••••••••••
•••••••••••••ତଥ୍ୟ ଉତ୍ସ••••••••••••••
••••••••••••••••••••••••••••••••••••
1.Who We Are and How We Got Here: Ancient DNA and the New Science of the Human Past — Reich, David (2018) 

ଏହି ପୁସ୍ତକରେ ପ୍ରାଚୀନ DNA ଗଵେଷଣା ଆଧାରରେ ଭାରତୀୟ ଜନସଂଖ୍ୟାର ପ୍ରାଚୀନ ମୂଳଦୁଆ, ଵିଶେଷକରି Ancestral North Indians (ANI), Ancestral South Indians (ASI) ଓ ପ୍ରଥମ ଭାରତୀୟ Ancient Ancestral South Indian (AASI) ଵଂଶାନୁକ୍ରମ ଵିଷୟରେ ବିସ୍ତୃତ ଵୈଜ୍ଞାନିକ ତଥ୍ୟ ଦିଆଯାଇଛି।

2.The formation of human populations in South and Central Asia. Science, 365(6457), eaat7487.—Narasimhan, V. M., Patterson, N., Moorjani, P., Rohland, N., Bernardos, R., Mallick, S., ... & Reich, D. (2019).

ଏହା ଦକ୍ଷିଣ ଓ ମଧ୍ୟ ଏସିଆର ମାନବ ଜନସଂଖ୍ୟା ଗଠନ ଉପରେ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଗଵେଷଣା ପତ୍ର। ଏଥିରେ ପ୍ରଥମ ଭାରତୀୟ (AASI), ପ୍ରାଚୀନ ଇରାନୀୟ କୃଷକ ଓ ମଧ୍ୟ ଏସିଆର ଷ୍ଟେପ୍ (Steppe) ଗୋଷ୍ଠୀର ବହୁସ୍ତରୀୟ ସ୍ଥାନାନ୍ତରଣ ଓ ସେମାନଙ୍କ ଜେନେଟିକ୍ ମିଶ୍ରଣକୁ ଦର୍ଶାଯାଇଛି।

3.An Ancient Harappan Genome Lacks Ancestry from Steppe Pastoralists or Iranian Farmers. Cell, 179(3), 729-735.—Shinde, V., Narasimhan, V. M., Rohland, N., Mallick, S., Mah, M., Lipson, M., ... & Reich, D. (2019).

ହରିୟାଣାର ରାଖୀଗଢ଼ୀରୁ ମିଳିଥିଵା ସିନ୍ଧୁ ସଭ୍ୟତାର କଙ୍କାଳର DNA ଵିଶ୍ଳେଷଣ ଉପରେ ଆଧାରିତ ଏହି ଗଵେଷଣା। ଏଥିରୁ ପ୍ରମାଣିତ ହୋଇଥିଲା ଯେ ସିନ୍ଧୁ ସଭ୍ୟତାର ଲୋକଙ୍କ ନିକଟରେ AASI ଓ ପ୍ରାଚୀନ ଇରାନୀୟ ଜିନ୍ ଥିଲା, କିନ୍ତୁ ସେତେବେଳ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେମାନଙ୍କ ପାଖରେ ଷ୍ଟେପ୍ (Steppe) ଗୋଷ୍ଠୀର ଜିନ୍ ନଥିଲା।

4.Early Indians: The Story of Our Ancestors and Where We Came From—Joseph, Tony (2018).

ଏହି ପୁସ୍ତକଟି ଜେନେଟିକ୍ସ, ପ୍ରତ୍ନତତ୍ତ୍ୱ ଓ ଭାଷାଵିଜ୍ଞାନକୁ ଏକତ୍ର କରି ଭାରତୀୟ ଉପମହାଦେଶକୁ ଆସିଥିବା ଚାରୋଟି ପ୍ରମୁଖ ସ୍ଥାନାନ୍ତରଣ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଏଵଂ ଭାରତୀୟଙ୍କ ପୂର୍ଵଜଙ୍କ ଇତିହାସକୁ ସରଳ ଭାବେ ବୁଝାଇଥାଏ।

5.Genetic evidence for recent population mixture in India. The American Journal of Human Genetics, 93(3), 422-438.—Moorjani, P., Thangaraj, K., Patterson, N., Lipson, M., Loh, P. R., Govindaraj, P., ... & Reich, D. (2013).

ଏହି ଗଵେଷଣାରୁ ପ୍ରମାଣିତ ହୋଇଛି ଯେ ଆଜିରୁ ପ୍ରାୟ ୪,୨୦୦ ରୁ ୧,୯୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ (ଗୁପ୍ତ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ସମୟରେ ଜାତିଗତ କଟକଣା କଠୋର ହେଵା ପୂର୍ଵରୁ) ଭାରତର ଵିଭିନ୍ନ ଭାଷା, ଅଞ୍ଚଳ ଓ ସମାଜ ମଧ୍ୟରେ ଵ୍ୟାପକ ଭାବେ ଜେନେଟିକ୍ ମିଶ୍ରଣ ଘଟିଥିଲା।

6.Genomic analysis of Andamanese provides insights into ancient South Asian population history. Nature Genetics, 48(9), 1066-1010.—Mondal, M., Bergström, A., Seredych, J., Singh, P. P., Mishra, S., Javed, A., ... & Jarve, M. (2016).

ଆଣ୍ଡାମାନ ଦ୍ୱୀପପୁଞ୍ଜର ଆଦିଵାସୀଙ୍କ ଜିନୋମ୍ ଵିଶ୍ଳେଷଣ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରାଚୀନ ଭାରତୀୟ (AASI) ଵଂଶାନୁକ୍ରମ ଏଵଂ ଦକ୍ଷିଣ ଏସିଆରେ ମାନଵଜାତିର ପ୍ରାଚୀନ ଇତିହାସ ସହିତ ସେମାନଙ୍କର ଗଭୀର ସମ୍ପର୍କକୁ ଏହି ପେପର ପ୍ରକାଶ କରିଛି।

7.Population genetic structure in Indian Austroasiatic speakers: the impact of host genetics in the history of wildlife and human expansion. Molecular Biology and Evolution, 28(2), 1013-1024.—Chaubey, G., Metspalu, M., Choi, Y., Mägi, R., Romero, I. G., Soares, P., ... & Kivisild, T. (2011).

ଭାରତର ଅଷ୍ଟ୍ରୋ-ଏସିଆଟିକ୍ (ମୁଣ୍ଡା) ଭାଷାଭାଷୀ ଗୋଷ୍ଠୀ (ଯେପରି ସାନ୍ତାଳ, ମୁଣ୍ଡା, ହୋ)ଙ୍କ ଜେନେଟିକ୍ ଗଠନ, ସେମାନଙ୍କର ଦକ୍ଷିଣ-ପୂର୍ଵ ଏସିଆ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଏଵଂ ସ୍ଥାନୀୟ AASI ଜନସଂଖ୍ୟା ସହ ସେମାନଙ୍କର ମିଶ୍ରଣକୁ ଏଥିରେ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରାଯାଇଛି।

8.Languages of the Himalayas: An Ethnolinguistic Handbook of the Greater Himalayan Region.—Van Driem, George (2001).

ହିମାଳୟ ଓ ଉତ୍ତର-ପୂର୍ଵ ଭାରତୀୟ ଅଞ୍ଚଳରେ ସିନୋ-ତିବ୍ବତୀୟ ତଥା ଅଷ୍ଟ୍ରୋ-ଏସିଆଟିକ୍ ଭାଷା ପରିଵାରର ଵିକାଶ, ସେମାନଙ୍କର ସ୍ଥାନାନ୍ତରଣ ଏଵଂ ଭାଷାଗତ ଐତିହାସିକ ପୃଷ୍ଠଭୂମି ଵିଷୟରେ ଏହି ପୁସ୍ତକରେ ପ୍ରାମାଣିକ ତଥ୍ୟ ରହିଛି।
•••••••••••••••••••••••••••••••••••••
















Thursday, August 6, 2026

କେମିତି ଵିଦେଶୀଙ୍କ ଲିଖିତ ଇତିହାସକୁ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ କରିଥିଲା ଭାରତର ଏକ ଲୁପ୍ତ ନଦୀ ?

ଉନଵିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଯେତେବେଳେ ୟୁରୋପୀୟ ଵିଦ୍ୱାନମାନେ ଭାରତୀୟ ଶାସ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକର ଅଧ୍ୟୟନ ଆରମ୍ଭ କଲେ, ସେତେବେଳେ ସେମାନେ ଭାରତୀୟ ଇତିହାସର ଏକ ନୂତନ ରୂପରେଖ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିଥିଲେ। ଜର୍ମାନ ପ୍ରାଚ୍ୟଵିଦ୍ ମ୍ୟାକ୍ସ ମୁଲର୍‌ଙ୍କ ଭଳି ପଣ୍ଡିତମାନେ ଭାଷାଵିଜ୍ଞାନକୁ ଆଧାର କରି ମତ ରଖିଥିଲେ ଯେ ଋଗ୍‌ଵେଦର ରଚନା ସମ୍ଭଵତଃ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ବାର ଶହରୁ ଏକ ହଜାର ମଧ୍ୟରେ ହୋଇଥିଲା। ଏହି ସମୟସୀମାକୁ ସମର୍ଥନ କରିଵା ପାଇଁ ସେମାନେ ଆର୍ଯ୍ୟ ଆକ୍ରମଣ ଵା ଆର୍ଯ୍ୟ ସ୍ଥାନାନ୍ତରଣ ତତ୍ତ୍ୱର ଅଵତାରଣା କରିଥିଲେ। ଏହି ତତ୍ତ୍ୱ ଅନୁଯାୟୀ, ଆର୍ଯ୍ୟମାନେ ଭାରତର ମୂଳ ଅଧିଵାସୀ ନଥିଲେ। ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ଏସିଆ ଵା କାସ୍ପିଆନ୍ ସାଗର ଅଞ୍ଚଳରୁ ବାହାରି ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ୧୫୦୦ରୁ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ୨୦୦୦ ସମୟରେ ଉତ୍ତର-ପଶ୍ଚିମ ଭାରତରେ ପ୍ରଵେଶ କରିଥିଲେ। ସେମାନେ ନିଜ ସହିତ ସଂସ୍କୃତ ଭାଷା, ଘୋଡ଼ା ଓ ଵୈଦିକ ସଂସ୍କୃତି ଆଣିଥିଲେ ଏଵଂ ଭାରତରେ ପହଞ୍ଚିଵା ପରେ ସିନ୍ଧୁ ଉପତ୍ୟକା ଓ ପଞ୍ଜାବ ଅଞ୍ଚଳରେ ଵସଵାସ କରି ଋଗ୍‌ଵେଦ ସମେତ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଵେଦଗୁଡ଼ିକର ରଚନା କରିଥିଲେ। ଦୀର୍ଘ ଦଶନ୍ଧି ଧରି ଏହି ତତ୍ତ୍ୱକୁ ଭାରତୀୟ ଇତିହାସର ଏକ ନିର୍ଵିଵାଦୀୟ ସତ୍ୟ ଭାବରେ ସ୍କୁଲ କଲେଜର ପାଠ୍ୟକ୍ରମରେ ପଢ଼ାଯାଉଥିଲା। ଆଜି ବି ଅନେକେ ଏହି ତତ୍ତ୍ଵକୁ ବୁକୁଚା କରି ମୁଣ୍ଡରେ ବୋହି ଚାଲିଛନ୍ତି । ଏହି ତତ୍ତ୍ୱ ଭାରତୀୟ ସଭ୍ୟତାକୁ ଦୁଇ ଭାଗରେ ଵିଭକ୍ତ କରିଦେଇଥିଲା ।‌ ଏଥିରେ ସିନ୍ଧୁ ଘାଟି ସଭ୍ୟତାକୁ ମୂଳ ନିଵାସୀଙ୍କର ଏଵଂ ଵୈଦିକ ସଭ୍ୟତାକୁ ବାହାରୁ ଆସିଥିଵା ଆର୍ଯ୍ୟମାନଙ୍କର ବୋଲି ଦର୍ଶାଯାଇଥିଲା। Devide and ruleର ଏହା ଅନ୍ୟତମ ଉଦାହରଣ ଥିଲା । 

କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ଏହା ଵିପକ୍ଷରେ କିଛି ସ୍ଵାଭିମାନୀ ଲୋକ ତଥ୍ୟ ଉଣ୍ଡିଵା ଆରମ୍ଭ କଲେ ସେମାନେ ଅନେକ ଵିସଙ୍ଗତି ଲକ୍ଷ କଲେ । ଯେତେବେଳେ ଋଗ୍‌ବେଦର ଶ୍ଳୋକଗୁଡ଼ିକୁ ଗଭୀର ଭାବରେ ଅଧ୍ୟୟନ କରାଗଲା ସେତେବେଳେ ଏକ ଭିନ୍ନ ଚିତ୍ର ସାମ୍ନାକୁ ଆସିଲା । ଋଗ୍‌ଵେଦରେ ସରସ୍ୱତୀ ନଦୀଙ୍କର ଯେଉଁ ଵର୍ଣ୍ଣନା ରହିଛି, ତାହା କୌଣସି ସାଧାରଣ ନଦୀର ଵର୍ଣ୍ଣନା ନୁହେଁ। ଋଗ୍‌ଵେଦରେ ସରସ୍ୱତୀଙ୍କୁ 'ନଦୀତମା', 'ଅମ୍ବିତମା' ଓ 'ଦେଵୀତମା' ଭାବରେ ସମ୍ବୋଧିତ କରାଯାଇଛି । ଅର୍ଥାତ୍ ସରସ୍ବତୀ —ନଦୀମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବୋଲି ନଦୀତମା, ମାତାମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବୋଲି ଅମ୍ବିତମା ଏଵଂ ଦେଵୀମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବୋଲି ଦେଵୀତମା । ଵେଦର ଅନେକ ସୂକ୍ତରେ ସରସ୍ୱତୀଙ୍କୁ ଏକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଵେଗଵାନ ଓ ଵିଶାଳ ନଦୀ ଭାବରେ ଚିତ୍ରଣ କରାଯାଇଛି ଯାହା ପର୍ଵତ ଶିଖରରୁ ବାହାରି ନିଜର ପ୍ରଚଣ୍ଡ ସ୍ରୋତରେ ପାହାଡ଼କୁ ଭାଙ୍ଗି ସିଧାସଳଖ ସମୁଦ୍ରରେ ଯାଇ ମିଶୁଥିଲା। ଏହି ନଦୀ କୂଳରେ ବସି ଋଷିମାନେ ଵେଦ ମନ୍ତ୍ର ରଚନା କରିଥିଲେ ଏଵଂ ଯଜ୍ଞାଦି କର୍ମ ସମ୍ପାଦନ କରୁଥିଲେ। ଋଗ୍‌ଵେଦର ସପ୍ତସିନ୍ଧୁ ଅଞ୍ଚଳରେ ସରସ୍ୱତୀ ଥିଲା ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ନଦୀ, ଏପରିକି ସିନ୍ଧୁ ନଦୀଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଅଧିକ ମହିମାମୟ ନଦୀ ସରସ୍ଵତୀ ଥିଲା । ଯଦି ଆର୍ଯ୍ୟମାନେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ୧୫୦୦ରେ ଭାରତ ଆସିଥିଲେ, ତେବେ ସେମାନେ ନିଶ୍ଚିତ ରୂପେ ଏହି ଵିଶାଳ ସରସ୍ୱତୀ ନଦୀକୁ ଦେଖିଥିବେ ଏଵଂ ତା'ର କୂଳରେ ବସି ଏହି ମନ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ରଚନା କରିଥିବେ, ଯାହାକି ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ପଣ୍ଡିତମାନଙ୍କ ମତରେ ସମ୍ଭଵ ହୋଇଥିଲା। 
କିନ୍ତୁ ଆଧୁନିକ ଵିଜ୍ଞାନ ଏହି କଥାକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ଭୁଲ ପ୍ରମାଣିତ କରିଦେଲା। ଏହା କେମିତି ହୋଇଥିଲା ଜାଣିଵାକୁ ହେଲେ ଆମକୁ ଏହା ପଛରେ ଥିଵା ନିକଟ ଅତୀତର ଇତିହାସକୁ ଜାଣିଵାକୁ ହେଵ । 

ଵିୟ୍ଯଶ ଶତାବ୍ଦୀର ସପ୍ତମ ଓ ଅଷ୍ଟମ ଦଶକ ସମୟର କଥା । ଭାରତ ତାର ଵିକାଶ ପଥରେ ଅଗ୍ରସର ହେଉଥିଵା ବେଳେ ଉତ୍ତର-ପଶ୍ଚିମ ଭାରତ ଵିଶେଷତଃ ରାଜସ୍ଥାନ, ହରିୟାଣା ଓ ଗୁଜରାଟର ଵିସ୍ତୀର୍ଣ୍ଣ ଅଞ୍ଚଳ ଏକ ଭୟଙ୍କର ପ୍ରାକୃତିକ ସମସ୍ୟାର ସମ୍ମୁଖୀନ ହେଉଥିଲା। ଥର୍ ମରୁଭୂମିର କ୍ରମାଗତ ସମ୍ପ୍ରସାରଣ ଓ ଉତ୍କଟ ଜଳ ସଙ୍କଟ ଏହି ଅଞ୍ଚଳର ଜନଜୀଵନକୁ ଦୁର୍ଵିସହ କରିପକାଇଥିଲା। ପାନୀୟ ଜଳ ଓ କୃଷି ପାଇଁ ଆଵଶ୍ୟକ ଜଳର ଘୋର ଅଭାବ ଦେଖାଦେଇଥିଲା। ଏହି ସମୟରେ ଵୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ଅନୁଭଵ କଲେ ଯେ, ପୃଥିଵୀ ପୃଷ୍ଠରେ ଜଳ ନଥିଲେ ମଧ୍ୟ ହଜାର ହଜାର ଵର୍ଷ ତଳେ ଶୁଖିଯାଇଥିଵା ପ୍ରାଚୀନ ନଦୀଗୁଡ଼ିକର ଶେଯ ଵା ଗର୍ଭ ମରୁଭୂମିର ବାଲି ତଳେ ପୋତି ହୋଇ ରହିଥାଇପାରେ। ଵର୍ଷା ଜଳ ସେହି ପୁରାତନ ନଦୀର ଖାଲୁଆ ପଥରେ ଜମା ହୋଇ ଵିଶାଳ ଭୂଗର୍ଭସ୍ଥ ମଧୁର ଜଳଭଣ୍ଡାର ସୃଷ୍ଟି କରିଵାର ସମ୍ଭାବନା ଥିଲା। ତେଣୁ ଦେଶର ଜଳ ସମସ୍ୟାର ସମାଧାନ, ଭୂଗର୍ଭସ୍ଥ ଜଳର ସନ୍ଧାନ ଓ ମରୁଭୂମିକରଣକୁ ଅଟକାଇଵା ପାଇଁ ଭାରତ ସରକାର ଏକ ବଡ଼ ଧରଣର ଵୈଜ୍ଞାନିକ ଅନୁଧ୍ୟାନ ଆରମ୍ଭ କରିଵାକୁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଲେ। ଏହି ଅଭିଯାନର ନେତୃତ୍ୱ ନେଇଥିଲା ଭାରତୀୟ ମହାକାଶ ଗଵେଷଣା ସଂସ୍ଥା ଅର୍ଥାତ୍ ଇସ୍ରୋ ଏଵଂ ଏଥିରେ ଵିଶେଷ ସହଯୋଗ କରିଥିଲା ଆମେରିକାର ମହାକାଶ ସଂସ୍ଥା ନାସା। ୧୯୭୦ ମସିହା ପରଠାରୁ ଉପଗ୍ରହ ଜ୍ଞାନକୌଶଳର ଵ୍ୟାପକ ଉନ୍ନତି ସହିତ ରିମୋଟ୍ ସେନ୍ସିଂ ଵା ଦୂର-ସମ୍ବେଦନ ପ୍ରଣାଳୀର ଵ୍ୟଵହାର ଆରମ୍ଭ ହେଲା। ଇସ୍ରୋ ଓ ନାସାର ଉପଗ୍ରହଗୁଡ଼ିକ ଉତ୍ତର-ପଶ୍ଚିମ ଭାରତର ଆକାଶରୁ ରାଡାର୍ ଇମେଜିଂ ଓ ମଲ୍ଟିସ୍ପେକ୍ଟ୍ରାଲ୍ ଫଟୋଗ୍ରାଫି ମାଧ୍ୟମରେ ମାଟିର ଗଭୀରକୁ ଭେଦ କରିପାରୁଥିଵା ଚିତ୍ରମାନ ଉତ୍ତୋଳନ କରିଵାକୁ ଲାଗିଲେ। ଵୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ମରୁଭୂମିର ଶୁଖିଲା ବାଲି ତଳେ ଲୁଚି ରହିଥିଵା ମାଟିର ଆର୍ଦ୍ରତା, ଖଣିଜ ସମ୍ପଦ ଏଵଂ ଵିଶେଷତଃ ଭୂଗର୍ଭସ୍ଥ ଜଳଭଣ୍ଡାରର ସନ୍ଧାନ ପାଇଁ ଏହି ଉନ୍ନତ ପ୍ରଯୁକ୍ତିଵିଦ୍ୟାର ପ୍ରୟୋଗ କରିଥିଲେ। ଆରମ୍ଭରୁ ଏହା ଏକ ନିଚ୍ଛକ ଭୂତାତ୍ତ୍ୱିକ ତଥା ପରିଵେଶଗତ ମିଶନ୍ ଥିଲା ଯାହାର ଭାରତୀୟ ଇତିହାସ କିମ୍ବା ପ୍ରତ୍ନତତ୍ତ୍ୱ ସହିତ କୌଣସି ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ସମ୍ପର୍କ ନଥିଲା।

କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ କମ୍ପ୍ୟୁଟର ମାଧ୍ୟମରେ ମହାକାଶରୁ ଆସିଥିଵା ଏହି ଅଗଣିତ ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକୁ ଗୋଟିଏ ପରେ ଗୋଟିଏ ଯୋଡ଼ି ଵିଶ୍ଳେଷଣ କରାଗଲା, ସେତେବେଳେ ଏକ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ଓ ଅଵିଶ୍ୱସନୀୟ ଦୃଶ୍ୟ ଵୈଜ୍ଞାନିକମାନଙ୍କ ସମ୍ମୁଖକୁ ଆସିଲା। ଵୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ଦେଖିଲେ ଯେ ଭୂମି ତଳେ ଥିଵା ସେହି ଜଳଭଣ୍ଡାରଗୁଡ଼ିକ କୌଣସି ସ୍ଥାନୀୟ ଵା ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ଖାଲ ନଥିଲା। ସେଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରକୃତରେ ଥିଲା ଏକ ଵିଶାଳ, ସୁଦୀର୍ଘ ଓ ନିରଵଚ୍ଛିନ୍ନ ନଦୀ ପ୍ରଣାଳୀର ଅଵଶେଷ। ଏହି ଶୁଖିଲା ନଦୀର ପଥ ହିମାଳୟର ଶିଵାଲିକ୍ ପର୍ଵତମାଳାରୁ ବାହାରି ହରିୟାଣା, ପଞ୍ଜାବ ଓ ରାଜସ୍ଥାନର ଥର୍ ମରୁଭୂମି ଦେଇ ଗୁଜରାଟର କଚ୍ଛ ଉପସାଗର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରାୟ ପନ୍ଦର ଶହ କିଲୋମିଟର ଧରି ସିଧାସଳଖ ଵ୍ୟାପିଥିଲା। ଏହାର ପ୍ରସ୍ଥ କେତେକ ସ୍ଥାନରେ ଛଅରୁ ଆଠ କିଲୋମିଟର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଵିସ୍ତୃତ ଥିଲା। ଏତେ ଵିରାଟକାୟ ନଦୀର ଲୁକ୍କାୟିତ ଅଵଶେଷ ଦେଖି ସମଗ୍ର ଵୈଜ୍ଞାନିକ ମହଲ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଚକିତ ହୋଇପଡ଼ିଥିଲେ।

ଏହି ଯୁଗାନ୍ତକାରୀ ଆଵିଷ୍କାରର ଖବର ପାଇଵା ପରେ ଇତିହାସକାର ଓ ପ୍ରତ୍ନତତ୍ତ୍ୱଵିତ୍‌ମାନେ ସେହି ସାଟେଲାଇଟ୍ ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକୁ ଗଭୀର ଭାବରେ ଅଧ୍ୟୟନ କଲେ। ସେମାନେ ହୃଦୟଙ୍ଗମ କଲେ ଯେ ସାଟେଲାଇଟ୍ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରୁଥିଵା ଏହି ନଦୀର ଭୂଗୋଳ, ଋଗ୍‌ଵେଦ ତଥା ମହାଭାରତରେ ବଳରାମଙ୍କ ତୀର୍ଥ ସମୟରେ ଵର୍ଣ୍ଣିତ ମହାନ୍ 'ସରସ୍ୱତୀ ନଦୀ'ର ଗତିପଥ ଏଵଂ ଵର୍ଣ୍ଣନା ସହିତ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ମିଶି ଯାଉଛି। ଯାହା କେଵଳ ପାନୀୟ ଜଳ ଖୋଜିଵାର ଏକ ସାଧାରଣ ପ୍ରକଳ୍ପ ଭାବରେ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିଲା, ତାହା ଅଜାଣତରେ ଭାରତୀୟ ସଭ୍ୟତାର ଏକ ବୃହତ୍ତମ ଐତିହାସିକ ରହସ୍ୟକୁ ଉନ୍ମୋଚନ କରିଦେଲା। ଏହି ଆଵିଷ୍କାର ପରେ ହିଁ ସେହି ଶୁଖିଲା ନଦୀ ଅଵଵାହିକାରେ ପ୍ରତ୍ନତାତ୍ତ୍ୱିକ ଖନନ ଵ୍ୟାପକ ହେଲା ଏଵଂ ହରପ୍ପା ଓ ମୋହେଞ୍ଜୋଦାରୋ ସମୟର ଶତାଧିକ ପ୍ରାଚୀନ ନଗରୀ ସେହି ନଦୀ କୂଳରୁ ଲୋକଲୋଚନକୁ ଆସିଲା। ଜଳ ସଙ୍କଟ ଦୂର କରିଵା ପାଇଁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିଵା ଏକ ଆଧୁନିକ ଭୂତାତ୍ତ୍ୱିକ ମିଶନ୍ ଶେଷରେ ଇତିହାସର ଗତିପଥ ବଦଳାଇ ଦେଲା ଏଵଂ ଭାରତୀୟ ସଭ୍ୟତାର ନିରଵଚ୍ଛିନ୍ନ ତଥା ଗୌରଵମୟ ସତ୍ୟକୁ ସମଗ୍ର ଵିଶ୍ୱ ଦରବାରରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିଵାରେ ସଫଳ ହେଲା।

ତେବେ ଯେତେବେଳେ ସେହି ପୁରାତନ ନଦୀ ସରସ୍ଵତୀର ଶେଯଗୁଡ଼ିକର ଚିତ୍ର ସାମ୍ନାକୁ ଆସିଲା ସେତେବେଳେ ଭୂତତ୍ତ୍ୱଵିତ୍‌ମାନେ ଦେଖିଲେ ଯେ ଵର୍ତ୍ତମାନର ଶୁଖିଲା ଘାଗରା ଓ ହାକ୍ରା ନଦୀର ପଥ ତଳେ ଏକ ଵିଶାଳ ନଦୀର ଅଵଵାହିକା ଲୁଚି ରହିଛି, ଯାହାର ପ୍ରସ୍ଥ କିଛି ସ୍ଥାନରେ ଛଅରୁ ଆଠ କିଲୋମିଟର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଵିସ୍ତୃତ ଥିଲା। ଏହି ଵିଶାଳ ସରସ୍ଵତୀ ନଦୀ ଶିଵାଲିକ୍ ପର୍ଵତମାଳାରୁ ବାହାରି ହରିୟାଣା, ରାଜସ୍ଥାନ ଓ ଗୁଜରାଟ ଦେଇ ଆରବ ସାଗରରେ କଚ୍ଛର ରଣ ନିକଟରେ ମିଶୁଥିଲା। ଭୂଵିଜ୍ଞାନୀମାନେ ସ୍ପଷ୍ଟ କଲେ ଯେ ଏହି ଘାଗର-ହାକ୍ରା ନଦୀ ପ୍ରଣାଳୀ ହିଁ ପ୍ରାଚୀନ କାଳର ସେହି ଵୈଦିକ ସରସ୍ୱତୀ ନଦୀ ଥିଲା।

ଏହି ଵୈଜ୍ଞାନିକ ଆଵିଷ୍କାର ପରେ ଆରମ୍ଭ ହେଲା ସରସ୍ଵତୀ ନଦୀର ଵୟସ ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ ପ୍ରକ୍ରିୟା। ନଦୀ କୂଳର ମାଟି, ଭୂଗର୍ଭସ୍ଥ ଜଳ ଏଵଂ ସେଠାରେ ଥିଵା ପ୍ରତ୍ନତାତ୍ତ୍ୱିକ ଅଵଶେଷଗୁଡ଼ିକର ରେଡିଓକାର୍ବନ ଡେଟିଂ କରାଗଲା। ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ଗଵେଷଣାରୁ ଜଣାପଡ଼ିଲା ଯେ ପ୍ରାଚୀନ କାଳରେ ସତଲେଜ୍ ଵା ଶତଦ୍ରୁ ନଦୀ ଏଵଂ ଯମୁନା ନଦୀ ସରସ୍ୱତୀ ନଦୀର ଦୁଇଟି ପ୍ରମୁଖ ଶାଖା ଥିଲେ। ଏହି ଦୁଇଟି ହିମାଳୟରୁ ବାହାରୁଥିଵା ଚିରସ୍ରୋତା ଜଳପୂର୍ଣ୍ଣ ନଦୀ ସରସ୍ୱତୀକୁ ନିରନ୍ତର ଜଳ ଯୋଗାଉଥିଲେ, ଯାହା ଫଳରେ ସରସ୍ୱତୀ ଏକ ଚିରସ୍ରୋତା ଏଵଂ ଵିଶାଳ ନଦୀରେ ପରିଣତ ହୋଇଥିଲା। ଅଵଶ୍ୟ ସାମ୍ପ୍ରତିକ ଗଵେଷଣା ସୂଚାଏ ଯେ ସତଲୁଜ ବହୁ ପ୍ରାଚୀନ କାଳରେ(୮୦୦୦ରୁ ୧୦୦୦୦ ଵର୍ଷ ତଳେ) ନିଜ ପଥ ବଦଳାଇ ସିନ୍ଧୁ ନଦୀ ପ୍ରଣାଳୀରେ ମିଶିଯାଇଥିଲା।

ଆଜକୁ ପ୍ରାୟ ୫୦୦୦ ଵର୍ଷ ତଳେ ପ୍ରଵଳ ଟେକ୍ଟୋନିକ୍ ପରିଵର୍ତ୍ତନ ଵା ଭୂମିକମ୍ପ ଯୋଗୁଁ ଉତ୍ତର ଭାରତର ଭୂଗୋଳରେ ଵ୍ୟାପକ ପରିଵର୍ତ୍ତନ ଆସିଲା। ଭୂମିର ଉତ୍ଥାନ ଯୋଗୁଁ ଯମୁନା ନଦୀ ନିଜର ଗତିପଥ ବଦଳାଇ ପୂର୍ଵ ଆଡ଼କୁ ମୁହାଁଇଲା ଏଵଂ ଗଙ୍ଗା ନଦୀ ସହିତ ମିଶିଗଲା। ଅଵଶ୍ୟ କେହି କେହି ଗଵେଷକ ମତ ଦିଅନ୍ତି ଯେ ଯମୁନା ନଦୀ ଏହାର ବହୁତ ପୂର୍ଵରୁ ଗଙ୍ଗା ନଦୀ ପ୍ରଣାଳୀରେ ମିଶିଯାଇଥିଲା ତେବେ ଏ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଏବେ ମଧ୍ୟ ମତଭେଦ ରହିଛି ।‌

ପ୍ରମୁଖ ଜଳ ଉତ୍ସଗୁଡ଼ିକ ଅଲଗା ହୋଇଯିଵା ତଥା ହୋଲୋସିନ୍ ଯୁଗରେ ମନସୁନ୍ ଵର୍ଷା କ୍ରମଶଃ ଦୁର୍ଵଳ ହେଵାରୁ ଘଗ୍ଗର-ହକ୍ରା ଵା ସରସ୍ଵତୀ ନଦୀ ପ୍ରଣାଳୀର ଜଳପ୍ରଵାହ ମଧ୍ୟ ହ୍ରାସ ପାଇଲା।

ଫଳରେ ସରସ୍ୱତୀ ନଦୀରେ ଜଳ ପ୍ରଵାହ କମିଵାକୁ ଲାଗିଲା। ଵୈଜ୍ଞାନିକ ତଥ୍ୟ ଅନୁଯାୟୀ, ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ୩୦୦୦ ବେଳକୁ ସରସ୍ୱତୀ ନଦୀ କ୍ଷୀଣ ହେଵା ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲା ଏବଂ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ୨୧୦୦ ବେଳକୁ ଏହାର ଅଧିକାଂଶ ଭାଗ ଶୁଖିଵାକୁ ଲାଗିଲା। ଶେଷରେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ୧୯୦୦ ବେଳକୁ ଏହି ଵିଶାଳ ନଦୀ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ଶୁଖିଯାଇ ଏକ ଛୋଟ ଵର୍ଷାଦିନିଆ ନାଳରେ ପରିଣତ ହୋଇଗଲା ଏଵଂ ସମୁଦ୍ର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହାର ଯାତ୍ରା ସବୁଦିନ ପାଇଁ ବନ୍ଦ ହୋଇଗଲା।

ସାଟେଲାଇଟ୍ ଚିତ୍ର ଓ ଭୂତାତ୍ତ୍ୱିକ ପ୍ରମାଣ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ସୂଚାଉଛି ଯେ ସରସ୍ୱତୀ ନଦୀ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ଉଣେଇଶ ଶହ ସୁଦ୍ଧା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ଶୁଖିଯାଇଥିଲା। ଏହି ତଥ୍ୟକୁ ଆଧାର କରି ଯଦି ଆମେ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ପଣ୍ଡିତମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଦିଆଯାଇଥିଵା ଆର୍ଯ୍ୟ ଆକ୍ରମଣ ତତ୍ତ୍ୱକୁ ଵିଶ୍ଳେଷଣ କରିଵା ତେବେ ଏକ ଵିରାଟ ବଡ଼ ଅସଙ୍ଗତି ଵା ଵିରୋଧାଭାସ ସାମ୍ନାକୁ ଆସେ। ମ୍ୟାକ୍ସ ମୁଲର୍ ଏଵଂ ଅନ୍ୟ ଐତିହାସିକମାନଙ୍କ ମତରେ ଆର୍ଯ୍ୟମାନେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ପନ୍ଦର ଶହରେ ଭାରତକୁ ଆସିଥିଲେ। ଯଦି ଏହି କଥାକୁ ସତ୍ୟ ବୋଲି ଧରିନିଆଯାଏ, ତେବେ ଆର୍ଯ୍ୟମାନେ ଭାରତରେ ପହଞ୍ଚିଵା ବେଳକୁ ସରସ୍ୱତୀ ନଦୀ ଶୁଖିଵାର ପ୍ରାୟ ଚାରି ଶହ ଵର୍ଷ ବିତିଯାଇଥିଲା। ଅର୍ଥାତ୍ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ପନ୍ଦର ଶହରେ ସେଠାରେ କୌଣସି ପ୍ରଵାହମାନ ନଦୀ ନଥିଲା, କେଵଳ ଏକ ଵିସ୍ତୀର୍ଣ୍ଣ ଶୁଖିଲା ନଦୀ ଶେଯ ଏଵଂ ମରୁଭୂମିର ବାଲି ଥିଲା। ଏପରି ସ୍ଥିତିରେ ସେହି ସମୟରେ ଭାରତ ଆସିଥିଵା ତଥାକଥିତ ଆର୍ଯ୍ୟ ଲୋକମାନେ କିପରି ଏକ ଜଳପୂର୍ଣ୍ଣ, ଗର୍ଜନକାରୀ ଏଵଂ ସମୁଦ୍ରକୁ ଯାଇ ମିଶିଥିଵା ଵିଶାଳ ନଦୀକୁ ନିଜ ଆଖିରେ ଦେଖିଲେ? ସେମାନେ କିପରି ଏକ ଶୁଖିଲା ମରୁଭୂମିକୁ ଦେଖି ସରସ୍ୱତୀଙ୍କୁ 'ନଦୀତମା' ଵା ଶ୍ରେଷ୍ଠ ନଦୀ ବୋଲି ସ୍ତୁତି କଲେ? କୌଣସି ଵ୍ୟକ୍ତି ଗୋଟିଏ ଶୁଖିଯାଇଥିଵା ଖାଲ ସ୍ଥାନକୁ ଦେଖି ଏତେ ଗଭୀର ଓ ଜୀଵନ୍ତ ଵର୍ଣ୍ଣନା କଦାପି କରିପାରିଵ ନାହିଁ। ଵେଦରେ ଥିଵା ଵର୍ଣ୍ଣନା କୌଣସି ଶୁଣା କଥା ନୁହେଁ ଵରଂ ନିଜ ଆଖିରେ ଦେଖିଥିଵା ଏକ ପ୍ରାକୃତିକ ସତ୍ୟର ନିଚ୍ଛକ ଚିତ୍ରଣ ଅଟେ। ଯେଉଁ ଋଷିମାନେ ଋଗ୍‌ଵେଦର ରଚନା କରିଥିଲେ, ସେମାନେ ନିଶ୍ଚିତ ରୂପେ ସେତେବେଳେ ଜୀଵିତ ଥିଲେ ଯେତେବେଳେ ସରସ୍ୱତୀ ନଦୀ ନିଜର ପୂର୍ଣ୍ଣ ଯୌଵନରେ ଥିଲା ଏଵଂ ସମୁଦ୍ର ସହିତ ମିଶୁଥିଲା। ଯେହେତୁ ନଦୀଟି ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ୧୯୦୦ ବେଳକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଶୁଖିଯାଇଥିଲା ଏଵଂ ତା'ର ଶୁଖିଵା ପ୍ରକ୍ରିୟା ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ୩୦୦୦ରୁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିଲା, ତେଣୁ ଋଗ୍‌ଵେଦର ରଚନା କାଳ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ଦୁଇ ହଜାରରୁ ଅନେକ ପୂର୍ଵରୁ ଅର୍ଥାତ୍ ଅତି କମ୍‌ରେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ତିନି ହଜାର କିମ୍ବା ତା'ଠାରୁ ମଧ୍ୟ ପୁରୁଣା ହୋଇଥିଵ। ସେହି ସମୟରେ ହିଁ ସରସ୍ୱତୀ ଏକ ଵିରାଟ ଜଳରାଶି ହୋଇ ସମୁଦ୍ରକୁ ଯାଉଥିଲା। ଏହି ଗୋଟିଏ ପ୍ରତ୍ନତାତ୍ତ୍ୱିକ ଓ ଭୂତାତ୍ତ୍ୱିକ ସତ୍ୟ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଆର୍ଯ୍ୟ ଆକ୍ରମଣ ତତ୍ତ୍ୱକୁ ମୂଳରୁ ଉପାଡ଼ି ଫିଙ୍ଗିଦିଏ। ଏହା ପ୍ରମାଣ କରେ ଯେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ୧୫୦୦ ବାହାରୁ ଆସି କେହି ଵେଦ ରଚନା କରିନଥିଲେ। ଵେଦଗୁଡ଼ିକର ରଚନା ଭାରତ ଵର୍ଷର ମାଟିରେ ହିଁ ହୋଇଥିଲା ଏଵଂ ତାହା ମଧ୍ୟ ସେହି ସମୟରେ ଯେତେବେଳେ ସରସ୍ୱତୀ ନଦୀ ଉପତ୍ୟକା ଜୀଵନ୍ତ ଓ ଶସ୍ୟଶ୍ୟାମଳା ଥିଲା। ଏହା ଵ୍ୟତୀତ ପ୍ରତ୍ନତାତ୍ତ୍ୱିକ ଖନନ ମଧ୍ୟ ଏହି ନୂତନ କାଳକ୍ରମକୁ ଦୃଢ଼ ସମର୍ଥନ କରେ। ପ୍ରଥମେ ପ୍ରଥମେ ଯେତେବେଳେ ମୋହେଞ୍ଜୋଦାରୋ ଓ ହରପ୍ପା ସହର ଆଵିଷ୍କୃତ ହୋଇଥିଲା, ସେତେବେଳେ ଐତିହାସିକମାନେ ଭାବିଥିଲେ ଯେ ଏହି ସଭ୍ୟତା କେଵଳ ସିନ୍ଧୁ ନଦୀ କୂଳରେ ସୀମିତ ଥିଲା। କିନ୍ତୁ ଗତ କିଛି ଦଶନ୍ଧି ମଧ୍ୟରେ ଭାରତୀୟ ପୁରାତତ୍ତ୍ୱ ଵିଭାଗ ଦ୍ୱାରା କରାଯାଇଥିଵା ଵ୍ୟାପକ ଖନନରୁ ଜଣାପଡ଼ିଛି ଯେ ଏହି ସଭ୍ୟତାର ଶତକଡ଼ା ଅଶୀ ଭାଗରୁ ଅଧିକ ସ୍ଥାନ ସିନ୍ଧୁ ନଦୀ କୂଳରେ ନୁହେଁ ଵରଂ ଘାଗର-ହାକ୍ରା ଅର୍ଥାତ୍ ସରସ୍ୱତୀ ନଦୀର ଶୁଖିଲା ଅଵଵାହିକାରେ ରହିଛି। ରାକ୍ଷୀଗଢ଼ୀ, ଧୋଲାବିରା, ବନାୱାଲୀ ଓ କାଲିବାଙ୍ଗା ଭଳି ପ୍ରମୁଖ ପ୍ରାଚୀନ ମହାନଗରଗୁଡ଼ିକ ସରସ୍ୱତୀ ନଦୀ ପ୍ରଣାଳୀର କୂଳରେ ହିଁ ଗଢ଼ି ଉଠିଥିଲା। ଏହି କାରଣରୁ ଏବେ ଅନେକ ଵିଦ୍ୱାନ ଏହାକୁ କେଵଳ ସିନ୍ଧୁ ସଭ୍ୟତା ନକହି 'ସିନ୍ଧୁ-ସରସ୍ୱତୀ ସଭ୍ୟତା' ବୋଲି ନାମକରଣ କରିଛନ୍ତି। ଏହି ସଭ୍ୟତାର ପରିପକ୍ୱ ସମୟ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ଛବିଶ ଶହରୁ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ଉଣେଇଶ ଶହ ମଧ୍ୟରେ ବୋଲି ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କରାଯାଇଛି।

ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟର କଥା ହେଉଛି, ଯେଉଁ ସମୟରେ ସରସ୍ୱତୀ ନଦୀ ଶୁଖିଵାକୁ ଲାଗିଲା ଅର୍ଥାତ୍ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ଉଣେଇଶ ଶହ ଆଖପାଖରେ, ଠିକ୍ ସେହି ସମୟରେ ହିଁ ସିନ୍ଧୁ-ସରସ୍ୱତୀ ସଭ୍ୟତାର ପତନ ମଧ୍ୟ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିଲା। 

ନଦୀ ଶୁଖିଯିବା କାରଣରୁ ପାନୀୟ ଜଳ ଓ କୃଷି ପାଇଁ ଘୋର ଅଭାବ ସୃଷ୍ଟି ହେଲା। ଜୀଵନ ଧାରଣ ଅସମ୍ଭଵ ହୋଇପଡ଼ିଵାରୁ ସେହି ଅଞ୍ଚଳର ଲୋକମାନେ ନିଜର ଵିଶାଳ ନଗରୀଗୁଡ଼ିକୁ ପରିତ୍ୟାଗ କରି ପୂର୍ଵ ଦିଗରେ ଗଙ୍ଗା-ଯମୁନା ଅଵଵାହିକା ଆଡ଼କୁ ଏଵଂ ଦକ୍ଷିଣ ଦିଗରେ ଗୁଜରାଟ ଆଡ଼କୁ ସ୍ଥାନାନ୍ତରିତ ହେଵାକୁ ବାଧ୍ୟ ହେଲେ। ଏହି ପ୍ରତ୍ନତାତ୍ତ୍ୱିକ ପ୍ରମାଣ ଭୂତାତ୍ତ୍ୱିକ ପ୍ରମାଣ ସହିତ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ଖାପ ଖାଉଛି। ଏହା ପ୍ରମାଣ କରୁଛି ଯେ ଯେଉଁମାନେ ସିନ୍ଧୁ-ସରସ୍ୱତୀ ସଭ୍ୟତାର ନିର୍ମାତା ଥିଲେ, ସେମାନେ ହିଁ ସେହି ଵୈଦିକ ଆର୍ଯ୍ୟ ଥିଲେ ଯେଉଁମାନେ ସରସ୍ୱତୀ କୂଳରେ ରହି ଵେଦ ରଚନା କରିଥିଲେ। ସେମାନଙ୍କର ସଭ୍ୟତା କୌଣସି ଵିଦେଶୀ ଆକ୍ରମଣକାରୀଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଧ୍ୱଂସ ହୋଇନଥିଲା ଵରଂ ଏକ ଭୟଙ୍କର ପ୍ରାକୃତିକ ଓ ପରିଵେଶଗତ ପରିଵର୍ତ୍ତନ ବିଶେଷତଃ ସରସ୍ୱତୀ ନଦୀର ମୃତ୍ୟୁ କାରଣରୁ ଵିଲୟ ଘଟିଥିଲା।

ସରସ୍ୱତୀ ନଦୀର ଏହି କାଳକ୍ରମ କେଵଳ ଏକ ନଦୀର ଇତିହାସ ନୁହେଁ, ଏହା ହେଉଛି ସମଗ୍ର ଭାରତୀୟ ସଭ୍ୟତାର ସତ୍ୟତାକୁ ପ୍ରମାଣିତ କରିଵାର ସବୁଠାରୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଅସ୍ତ୍ର। ଔପନିଵେଶିକ ମାନସିକତା ରଖିଥିଵା ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ପଣ୍ଡିତମାନେ ଭାରତୀୟ ସଂସ୍କୃତିର ପ୍ରାଚୀନତାକୁ ନ୍ୟୁନ କରି ଦେଖାଇଵା ପାଇଁ ଵେଦର ସମୟକୁ ଖୁବ୍ ପଛକୁ ଟାଣି ଆଣିଥିଲେ ଏଵଂ ଏକ ମନଗଢ଼ା ତତ୍ତ୍ୱ ଜରିଆରେ ଆମ ସଭ୍ୟତାକୁ ଦୁଇ ଫାଳ କରିଦେଇଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ସରସ୍ୱତୀ ନଦୀର ଶୁଖିଯିଵା ତଥ୍ୟ ସେହି ସମସ୍ତ ମିଥ୍ୟାକୁ ଖଣ୍ଡନ କରିଦେଲା। ଭୂମି ତଳେ ପୋତି ହୋଇଯାଇଥିଵା ଏକ ନଦୀ ନିଜର ଶୁଖିଲା ବାଲୁକା ଶେଯ ମାଧ୍ୟମରେ ଆଜି ସତ୍ୟର ଗୁମର ଖୋଲିଦେଇଛି। ଏହି ଯୁକ୍ତି ଅତ୍ୟନ୍ତ ସରଳ ଓ ସ୍ପଷ୍ଟ: ଏକ ଶୁଖିଲା ନଦୀକୁ ଦେଖି କେହି ତାର ଗର୍ଜନ କରୁଥିଵା ଜଳରାଶି ଉପରେ କଵିତା ଲେଖିପାରିବେ ନାହିଁ। ଋଗ୍‌ଵେଦର ଋଷିମାନେ ସରସ୍ୱତୀର ସେହି ରୂପକୁ ଦେଖିଥିଲେ ଯାହା ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ତିନି ହଜାର ସମୟରେ ଵିଦ୍ୟମାନ ଥିଲା। ତେଣୁ ଵେଦର ସୃଷ୍ଟି ଭାରତୀୟ ଉପମହାଦେଶରେ, ଭାରତୀୟମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଏଵଂ ସିନ୍ଧୁ-ସରସ୍ୱତୀ ସଭ୍ୟତାର ଉତ୍କର୍ଷ ସମୟରେ ହିଁ ହୋଇଥିଲା। ଏହି ଵୈଜ୍ଞାନିକ ଓ ତାର୍କିକ ମତ ଦ୍ୱାରା ଆଜି ଆର୍ଯ୍ୟ ଆକ୍ରମଣ ତତ୍ତ୍ୱ ଇତିହାସର ଏକ ଭ୍ରାନ୍ତ ପୃଷ୍ଠା ହୋଇ ରହିଯାଇଛି ଏଵଂ ସରସ୍ୱତୀ ନଦୀର ସାକ୍ଷ୍ୟ ଭାରତୀୟ ସଭ୍ୟତାର ପ୍ରାଚୀନତା ଓ ନିରଵଚ୍ଛିନ୍ନତାକୁ ସମଗ୍ର ଵିଶ୍ୱ ସମ୍ମୁଖରେ ପ୍ରମାଣିତ କରିପାରିଛି।

Wednesday, August 5, 2026

ନାମକରଣ (Le Baptême)

"ଆଚ୍ଛା ଡାକ୍ତରବାବୁ, ଟିକିଏ ବ୍ରାଣ୍ଡି ନେବେ କି?"
"ନିଶ୍ଚୟ, ଢାଳନ୍ତୁ।"

ବୃଦ୍ଧ ଜାହାଜ-ସର୍ଜନ ତାଙ୍କ ଗ୍ଲାସ୍ ବଢ଼ାଇ ଦେଇ, ତାହା ଧୀରେ ଧୀରେ ସୁନେଲି ରଙ୍ଗର ତରଳ ପଦାର୍ଥରେ ପୂର୍ଣ୍ଣ ହେଉଥିଵାର ଦେଖୁଥିଲେ। ତା'ପରେ, ଗ୍ଲାସ୍‌କୁ ତାଙ୍କ ଆଖି ସାମ୍ନାରେ ଧରି, ସେ ଲ୍ୟାମ୍ପର ଆଲୋକକୁ ତା ମଧ୍ୟ ଦେଇ ଯିଵାକୁ ଦେଲେ,ତାକୁ ଆଘ୍ରାଣ କଲେ, କିଛି ବୁନ୍ଦା ଚାଖିଲେ ଏଵଂ ଆନନ୍ଦରେ ନିଜ ଓଠ ଚାଟି କହିଲେ:

"ଆଃ! କି ମନଲୋଭା ଵିଷ! କିମ୍ବା କୁହାଯାଇପାରେ, ଏକ ମୋହନୀୟ ହନ୍ତା, ମାନଵ ସମାଜର ଏକ ଆନନ୍ଦଦାୟକ ଵିନାଶକାରୀ !"
"ଆପଣମାନେ ଏହାକୁ ସେଭଳି ଜାଣିନାହାଁନ୍ତି, ଯେପରି ମୁଁ ଜାଣିଛି। ଆପଣ ହୁଏତ L'Assommoir (ଲା'ଆସୋମୋୟାର୍) ନାମକ ସେହି ପ୍ରଶଂସନୀୟ ପୁସ୍ତକଟି ପଢ଼ିଥିବେ, କିନ୍ତୁ ଆପଣ ମୋ ପରି ଦେଖିନାହାଁନ୍ତି ଯେ ମଦ୍ୟପାନ କିପରି ଗୋଟିଏ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଆଦିଵାସୀ ଜନଜାତିକୁ, ନିଗ୍ରୋମାନଙ୍କର ଏକ ଛୋଟ ରାଜ୍ୟକୁ ଧ୍ୱଂସ କରିଦିଏ-- ଯେଉଁ ମଦକୁ ନାଲି ଦାଢ଼ିବାଲା ଇଂରେଜ ନାଵିକମାନେ ଶାନ୍ତିରେ ବ୍ୟାରେଲ୍ ପରେ ବ୍ୟାରେଲ୍ ଖାଲି କରିଦିଅନ୍ତି।

"ଏଇ ପାଖରେ, ପଣ୍ଟ୍-ଲ'ଆବେ ନିକଟସ୍ଥ ବ୍ରିଟାନୀର ଏକ ଛୋଟ ଗାଁରେ, ମୁଁ ଥରେ ମଦ୍ୟପାନ କାରଣରୁ ଘଟିଥିଵା ଏକ ଅଜବ ଓ ଭୟଙ୍କର ଦୁଃଖଦ ଘଟଣା ନିଜ ଆଖିରେ ଦେଖିଥିଲି। ମୁଁ ମୋ ବାପା ଛାଡ଼ି ଯାଇଥିଵା ଏକ ଛୋଟ ଗାଉଁଲି ଘରେ ମୋର ଛୁଟି କଟାଉଥିଲି। ଆପଣ ଜାଣିଥିବେ ଏହି ସମତଳ ଉପକୂଳ ଵିଷୟରେ ଯହିଁ ଦିନରାତି ପଵନ ସାଇଁ ସାଇଁ ବହେ, ଯହିଁ କେହି ଛିଡ଼ା ହୋଇଥିଵା ଵା ପଡ଼ିରହିଥିଵା ଏହି ଵିଶାଳ ପଥରଖଣ୍ଡଗୁଡ଼ିକୁ ଦେଖିପାରିଵ ଯାହା ପୁରାତନ କାଳରେ ରକ୍ଷକ ଭାବରେ ପରିଗଣିତ ହେଉଥିଲା ଏଵଂ ଯାହା ଏବେ ବି ନିଜ ସହିତ କିଛି ରାଜକୀୟ ଓ ପ୍ରଭାଵଶାଳୀ ଗୁଣ ବଜାୟ ରଖିଛି। ମୁଁ ସବୁବେଳେ ଆଶା କରେ ଯେ ସେମାନେ ହୁଏତ ଜୀଵନ୍ତ ହୋଇଉଠିବେ ଏଵଂ ଦୈତ୍ୟମାନଙ୍କ ପରି ଧୀର ଓ ଭାରି ପାଦରେ ସେହି ଅଞ୍ଚଳରେ ଚାଲିଵା ଆରମ୍ଭ କରିବେ କିମ୍ବା ଵିଶାଳ ଗ୍ରାନାଇଟ୍ ଡେଣା ମେଲାଇ ଡ୍ରୁଇଡ୍‌ମାନଙ୍କ ସ୍ୱର୍ଗ ଆଡ଼କୁ ଉଡ଼ିଯିବେ ।
"ଚାରିଆଡ଼େ କେଵଳ ସମୁଦ୍ର, ସାମାନ୍ୟ ଉତ୍ତେଜନାରେ ନିଜ କ୍ରୋଧରେ ଉଠିଵାକୁ ଏଵଂ ଯେଉଁମାନେ ଏହାର କ୍ରୋଧକୁ ସାମ୍ନା କରିଵାକୁ ସାହସ କରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କ ଉପରେ ନିଜର ଫେଣଯୁକ୍ତ କେଶକୁ ଝାଡ଼ିଦେଵାକୁ ସର୍ଵଦା ପ୍ରସ୍ତୁତ ରହିଥାଏ।

"ଆଉ ଯେଉଁ ଲୋକମାନେ ଏହି ଭୟଙ୍କର ସମୁଦ୍ରରେ ଯାତ୍ରା କରନ୍ତି, ଯାହା ତାର ସବୁଜ ପିଠିର ଗୋଟିଏ ଗତିରେ ସେମାନଙ୍କ ଦୁର୍ଵଳ ଡଙ୍ଗାକୁ ଓଲଟାଇ ଦେଇପାରେ ଏଵଂ ଗିଳି ଦେଇପାରେ -- ସେମାନେ ନିଜ ଛୋଟ ଡଙ୍ଗାରେ ଦିନରାତି ବାହାରି ଯାଆନ୍ତି, କଠୋର ପରିଶ୍ରମୀ, କ୍ଳାନ୍ତ ଓ ମଦ୍ୟପାନ କରି କରି। ସେମାନେ ଅନେକ ସମୟରେ ମଦ୍ୟପାନ କରିଥାଆନ୍ତି। ସେମାନଙ୍କର ଏକ ପ୍ରଵାଦ ଅଛି: ,“ଯେତେବେଳେ ବୋତଲ ଭର୍ତ୍ତି ଥାଏ, ତୁମେ ପାଣି ଭିତରେ ଥିଵା ପଥରଖଣ୍ଡ ଦେଖିପାରିଵ, କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ଏହା ଖାଲି ହୋଇଯାଏ ତୁମେ ଏହାକୁ ଆଉ ଦେଖିପାରିଵ ନାହିଁ।”

"ସେମାନଙ୍କର କୌଣସି ଏକ କୁଡ଼ିଆ ଭିତରକୁ ଯାଆନ୍ତୁ; ଆପଣ ସେଠାରେ କେବେ ବି ପିତାଙ୍କୁ ପାଇବେ ନାହିଁ। ଯଦି ଆପଣ ସେହି ମହିଳାଙ୍କୁ ପଚାରିବେ ଯେ ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀଙ୍କର କ'ଣ ହେଲା, ସେ ନିଜ ବାହୁକୁ ସେହି ଅନ୍ଧକାରମୟ ସମୁଦ୍ର ଆଡ଼କୁ ପ୍ରସାରିତ କରିବେ ଯାହା ଉପକୂଳ ଦେଇ ଗର୍ଜନ କରୁଥାଏ। ସେ ଗୋଟିଏ ରାତିରେ ସେଠାରେ ହିଁ ରହିଗଲେ, ଯେତେବେଳେ ସେ ଅତ୍ୟଧିକ ମଦ୍ୟପାନ କରିଥିଲେ; ତାଙ୍କ ବଡ଼ ପୁଅ ସହିତ ମଧ୍ୟ ସମାନ ଘଟଣା ଘଟିଥିଲା। ତାଙ୍କର ଆହୁରି ଚାରୋଟି ବଡ଼, ବଳିଷ୍ଠ, ଗୋରା ଚୁଟି ଥିଵା ପୁଅ ବି ଅଛନ୍ତି। ଖୁବ୍ ଶୀଘ୍ର ସେମାନଙ୍କର ସମୟ ବି ଆସିଵ।"

"ଯେମିତି ମୁଁ କହିଲି, ମୁଁ ପଣ୍ଟ୍-ଲ'ଆବେ ନିକଟରେ ଏକ ଛୋଟ ଘରେ ରହୁଥିଲି। ମୁଁ ସେଠାରେ ଏକାକୀ ମୋର ଚାକର, ଜଣେ ବୃଦ୍ଧ ନାଵିକ ଏଵଂ ଏକ ସ୍ଥାନୀୟ ପରିଵାର ସହିତ ରହୁଥିଲି, ଯେଉଁମାନେ ମୋ ଅନୁପସ୍ଥିତିରେ ଜମିବାଡ଼ିର ଦେଖାଶୁଣା କରୁଥିଲେ। ସେହି ପରିଵାରରେ ତିନିଜଣ ସଦସ୍ୟ ଥିଲେ, ଦୁଇ ଭଉଣୀ ଏଵଂ ଜଣେ ଵ୍ୟକ୍ତି, ଯିଏ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଜଣଙ୍କୁ ଵିଵାହ କରିଥିଲେ ଏଵଂ ବଗିଚାର ଦାୟିତ୍ୱ ନେଉଥିଲେ।

"ଖ୍ରୀଷ୍ଟମାସର ଠିକ୍ କିଛି ସମୟ ପୂର୍ଵରୁ ମୋ ମାଳୀର ସ୍ତ୍ରୀ ଏକ ପୁତ୍ର ସନ୍ତାନ ଜନ୍ମ ଦେଇଥିଲା। ସ୍ୱାମୀ ଜଣକ ମୋତେ ଧର୍ମ-ପିତା (god-father) ହେଵାକୁ ଅନୁରୋଧ କଲା। ମୁଁ ତାର ଅନୁରୋଧକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରିପାରିଲି ନାହିଁଁ ତେଣୁ ସେ କହିଵା ଅନୁସାରେ ନାମକରଣ ଖର୍ଚ୍ଚ ପାଇଁ ମୋଠାରୁ ଦଶ ଫ୍ରାଙ୍କ୍ ଧାର ନେଲା।

"ଜାନୁଆରୀର ଦ୍ୱିତୀୟ ଦିନକୁ ଉତ୍ସଵର ତାରିଖ ଭାବରେ ବଛାଗଲା। ତା'ର ଏକ ସପ୍ତାହ ପୂର୍ଵରୁ ପୃଥିଵୀ ଏକ ଵିଶାଳ ଧଳା ବରଫର ଗାଲିଚାରେ ଆଚ୍ଛାଦିତ ହୋଇରହିଥିଲା। ସେହି ବରଫର ଚାଦର ଯୋଗୁଁ ଏହି ସମତଳ ଓ ନିମ୍ନଭୂମି ଦେଶଟି ଅସୀମ ଓ ଅନନ୍ତ ଵିସ୍ତୃତ ବୋଲି ପ୍ରତୀତ ହେଉଥିଲା। ଏହି ଶୁଭ୍ର ପ୍ରାନ୍ତରର ଵିପରୀତରେ ସମୁଦ୍ରଟି କଳା ଦେଖାଯାଉଥିଲା। ତାହାର ଲହଡ଼ିଗୁଡ଼ିକ ତରଙ୍ଗାୟିତ ହୋଇ ମାଡ଼ି ଆସୁଥିଲା, ଉତ୍ତାଳ ହୋଇ ଗର୍ଜନ କରୁଥିଲା ଏଵଂ ଉନ୍ମତ୍ତ ଭାବେ ଉଛୁଳି ପଡ଼ୁଥିଲା; ମନେ ହେଉଥିଲା, ସେ ତାହାର ସେହି ଧଳା ପଡ଼ୋଶୀକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଲୋପ କରିଦେଵାକୁ ଚାହୁଁଛି। କିନ୍ତୁ ସେହି ବରଫାଚ୍ଛାଦିତ ଭୂମି ଏତେ ଶାନ୍ତ, ନିରଵ ଓ ହିମଶୀତଳ ଥିଲା ଯେ, ତାହାକୁ ଦେଖି ମୃତପ୍ରାୟ ବୋଲି ମନେ ହେଉଥିଲା।
 
"ସକାଳ ନଅଟାରେ ପିତା କେରାଣ୍ଡେକ୍ ନିଜ ଶାଳୀ, ବଡ଼ କେର୍ମାଗାନ୍ ଓ ଧାଇଙ୍କ ସହିତ ମୋ ଦ୍ୱାରକୁ ଆସିଥିଲା, ଯିଏ କି ନଵଜାତକକୁ କମ୍ବଳରେ ଗୁଡ଼ାଇ ଧରିଥିଲେ। ଆମେ ଗିର୍ଜାଘର ଆଡ଼କୁ ବାହାରିଲୁ। ପାଗ ଏତେ ଥଣ୍ଡା ଥିଲା ଯେ ମନେ ହେଉଥିଲା ଏହା ଚର୍ମକୁ ଶୁଖାଇ ଫଟାଇ ଦେଵ। ମୁଁ ଆମ ଆଗରେ ନିଆଯାଉଥିଵା ସେହି ଵିଚରା ଛୋଟ ଜୀଵଟି ବିଷୟରେ ଭାବୁଥିଲି, ଆଉ ନିଜକୁ ନିଜେ କହିଲି ଯେ ଏହି ବ୍ରେଟନ୍ ଜାତି ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଲୁହାରେ ତିଆରି ହୋଇଥିଵ, ଯଦି ସେମାନଙ୍କ ପିଲାମାନେ ଜନ୍ମ ହେଵା ମାତ୍ରେ ଏଭଳି ବାହାର ପରିଵେଶକୁ ସହ୍ୟ କରିଵାକୁ ସକ୍ଷମ ଅଟନ୍ତି।

"ଆମେ ଗିର୍ଜାଘର ପାଖରେ ପହଞ୍ଚିଲୁ, କିନ୍ତୁ କବାଟ ବନ୍ଦ ଥିଲା; ପାଦ୍ରୀଙ୍କର ଆସିଵାରେ ଵିଳମ୍ବ ହେଉଥିଲା।

"ତା'ପରେ ଧାଇ ଜଣକ ଗୋଟିଏ ପାହାଚ ଉପରେ ବସି ପିଲାର ଲୁଗା ଖୋଲିଵାକୁ ଲାଗିଲା। ପ୍ରଥମେ ମୁଁ ଭାବିଲି ବୋଧହୁଏ କିଛି ଛୋଟ ଦୁର୍ଘଟଣା ଘଟିଯାଇଛି, କିନ୍ତୁ ମୁଁ ଦେଖିଲି ଯେ ସେମାନେ ସେହି ଵିଚରା ଛୋଟ ପିଲାଟିକୁ ବରଫ ପରି ଥଣ୍ଡା ପଵନରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଉଲଗ୍ନ କରି ଛାଡ଼ିଦେଉଛନ୍ତି। ଏପରି ନିର୍ବୋଧତା ଦେଖି ରାଗିଯାଇ, ମୁଁ ପ୍ରତିଵାଦ କଲି:
"ଆରେ, ତୁମେ ପାଗଳ ହୋଇଗଲଣି କି! ତୁମେ ପିଲାଟିକୁ ମାରିଦେଵ !'
"ମହିଳା ଜଣକ ଶାନ୍ତିରେ ଉତ୍ତର ଦେଲେ: 'ଓହୋ, ନା, ଆଜ୍ଞା; ସେ ପ୍ରଭୁଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଉଲଗ୍ନ ହୋଇ ଅପେକ୍ଷା କରିଵା ଉଚିତ୍।'
"ପିତା ଓ ମାଉସୀ ବିନା କୌଣସି ଚିନ୍ତାରେ ଦେଖୁଥିଲେ। ଏହା ଏକ ପ୍ରଥା ଥିଲା। ଯଦି ଏହାକୁ ପାଳନ କରା ନ ଯାଏ ତେବେ ଛୋଟ ପିଲାଟି ଉପରେ ନିଶ୍ଚିତ ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟ ଆସିଵ।
"ମୁଁ ଗାଳି ଦେଲି, ଧମକ ଦେଲି ଏଵଂ ଅନୁନୟ ଵିନୟ ହେଲି। ମୁଁ ସେହି ଦୁର୍ଵଳ ଶିଶୁକୁ ଘୋଡ଼ାଇଵା ପାଇଁ ବଳ ପ୍ରୟୋଗ କରିଵାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲି। ସବୁକିଛି ଵୃଥା ହେଲା। ଧାଇଜଣକ ମୋ ପାଖରୁ ବରଫ ଦେଇ ଦୂରକୁ ଦୌଡ଼ି ପଳାଇଲା, ଏଵଂ ସେହି ଛୋଟ ପିଲାଟିର ଶରୀର ବାଇଗଣୀ ରଙ୍ଗର ହୋଇଗଲା। ମୁଁ ଏହି ପଶୁମାନଙ୍କୁ ଛାଡ଼ି ଯିଵାକୁ ବସିଥିଲି କିନ୍ତୁ ସେତିକିବେଳେ ଦେଖିଲି ପାଦ୍ରୀ ଜଣକ ସେହି ଅଞ୍ଚଳ ଦେଇ ଆସୁଛନ୍ତି ଏବଂ ତାଙ୍କ ପଛେ ପଛେ ଗିର୍ଜାର ସେଵକ ଏଵଂ ଏକ ଛୋଟ ବାଳକ ଆସୁଛନ୍ତି। ମୁଁ ତାଙ୍କ ଆଡ଼କୁ ଦୌଡ଼ିଗଲି ଆଉ ମୋର କ୍ରୋଧ ପ୍ରକାଶ କଲି। କିନ୍ତୁ ସେ କୌଣସି ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରକାଶ କଲେ ନାହିଁ କିମ୍ବା ତାଙ୍କର ଚାଲିଵାର ବେଗ ଟିକିଏ ବି ବଢ଼ାଇଲେ ନାହିଁ। ଵରଂ ସେ ମୋତେ ଉତ୍ତର ଦେଲେ:
"'ଆପଣ କ'ଣ ଆଶା କରିପାରିବେ, ମହାଶୟ? ଏହା ହେଉଛି ପ୍ରଥା। ସେମାନେ ସମସ୍ତେ ଏହା କରନ୍ତି ଏଵଂ ସେମାନଙ୍କୁ ଅଟକାଇଵାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଵା ଦ୍ଵାରା କୌଣସି ଲାଭ ହେଵାର ନାହିଁ।'
"'କିନ୍ତୁ ଅନ୍ତତଃ ପକ୍ଷେ ଜଲଦି କରନ୍ତୁ !' ମୁଁ ଚିତ୍କାର କଲି।

"ସେ ଉତ୍ତର ଦେଲେ: 'କିନ୍ତୁ ମୁଁ ୟାଠୁ ଜୋରରେ ଚାଲିପାରିବି ନାହିଁ।'

"ପାଦ୍ରୀ ଗିର୍ଜାଘରର ପୋଷାକ ପରିଵର୍ତ୍ତନ କକ୍ଷରେ ପ୍ରଵେଶ କଲେ ଆଉ ଆମେମାନେ ବାହାରେ ଗିର୍ଜାର ପାହାଚ ଉପରେ ରହିଲୁ। ମୋତେ ଭାରି କଷ୍ଟ ହେଉଥିଲା। କିନ୍ତୁ ସେହି ଵିଚରା ଛୋଟ ଜୀଵଟିର କ'ଣ ହେଉଥିଵ ଯିଏ ପ୍ରବଳ ଥଣ୍ଡାର ପ୍ରଭାବରେ କାନ୍ଦି ଚିତ୍କାର କରୁଥିଲା।
"ଶେଷରେ କବାଟ ଖୋଲିଲା। ସେ ଗିର୍ଜାଘର ଭିତରକୁ ଗଲେ। କିନ୍ତୁ ଵିଚରା ପିଲାଟିକୁ ସମଗ୍ର ଉତ୍ସଵରେ ଉଲଗ୍ନ ହୋଇ ରହିଵାକୁ ପଡ଼ିଲା। ଏହା ଶେଷ ହେଉନଥିଲା। ପାଦ୍ରୀ ଲାଟିନ୍ ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକୁ ଖନେଇ ଖନେଇ କହୁଥିଲେ ଏଵଂ ସେଗୁଡ଼ିକର ଭୟଙ୍କର ଭୁଲ ଉଚ୍ଚାରଣ କରୁଥିଲେ। ସେ ଧୀରେ ଧୀରେ ଏଵଂ ଭାରୀ ପାଦରେ ଚାଲୁଥିଲେ। ତାଙ୍କର ଧଳା ପୋଷାକ ମୋ ହୃଦୟକୁ ଥଣ୍ଡା କରିଦେଲା। ଏପରି ମନେ ହେଉଥିଲା ଯେପରି, ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦୟ ଓ ବର୍ବର ଦେଵତାଙ୍କ ନାମରେ, ସେ ନିଜକୁ ଆଉ ଏକ ପ୍ରକାରର ବରଫରେ ଗୁଡ଼ାଇ ଦେଇଥିଲେ ଯାହାଦ୍ୱାରା ଥଣ୍ଡାରେ କଷ୍ଟ ପାଉଥିଵା ଏହି ଛୋଟ ମଣିଷ ଛୁଆଟିକୁ ନିର୍ଯାତନା ଦିଆଯାଇପାରିଵ।
"ଶେଷରେ ଵିଧି ଅନୁଯାୟୀ ନାମକରଣ ସମାପ୍ତ ହେଲା ଏଵଂ ମୁଁ ଦେଖିଲି ଧାଇ ପୁଣି ଥରେ ସେହି ବରଫ ପାଲଟିଯାଇଥିଵା, କାନ୍ଦୁଥିଵା ପିଲାଟିକୁ ନେଇ କମ୍ବଳରେ ଗୁଡ଼ାଇ ଦେଲା।

"ପାଦ୍ରୀ ମୋତେ କହିଲେ: 'ଆପଣ ରେଜିଷ୍ଟରରେ ଦସ୍ତଖତ କରିଵାକୁ ଚାହୁଁଛନ୍ତି କି?'

"ମୋ ମାଳୀ ଆଡ଼କୁ ବୁଲି, ମୁଁ କହିଲି: 'ଜଲଦି କର ଏଵଂ ଶୀଘ୍ର ଘରକୁ ଯାଅ ଯାହାଦ୍ୱାରା ତୁମେ ସେହି ପିଲାଟିର ଶରୀରକୁ ଗରମ କରିପାରିଵ।' ଯଦି ବହୁତ ଡେରି ହୋଇନଥିଵ, ତେବେ ନିମୋନିଆର ଭୟଙ୍କର ଆକ୍ରମଣରୁ ରକ୍ଷା ପାଇଵା ପାଇଁ ମୁଁ ତାକୁ କିଛି ଉପଦେଶ ଦେଲି। ସେ ମୋର ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ପାଳନ କରିଵାକୁ ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି ଦେଲା ଏଵଂ ତାର ଶାଳୀ ଓ ଧାଇଙ୍କ ସହିତ ଚାଲିଗଲା। ମୁଁ ପାଦ୍ରୀଙ୍କ ପଛେ ପଛେ ପୋଷାକ କକ୍ଷକୁ ଗଲି ଏଵଂ ଯେତେବେଳେ ଦସ୍ତଖତ କଲି, ସେ ଖର୍ଚ୍ଚ ବାବଦକୁ ପାଞ୍ଚ ଫ୍ରାଙ୍କ୍ ଦାବି କଲେ।

"ଯେହେତୁ ମୁଁ ଆଗରୁ ପିତାକୁ ଦଶ ଫ୍ରାଙ୍କ୍ ଦେଇସାରିଥିଲି ତେଣୁ ଦୁଇଥର ଟଙ୍କା ଦେଵାକୁ ମନା କରିଦେଲି। ପାଦ୍ରୀ କାଗଜଟି ନଷ୍ଟ କରିଦେଵାକୁ ଏଵଂ ନାମକରଣ ବାତିଲ୍ କରିଦେଵାକୁ ଧମକ ଦେଲେ। ମୁଁ ବଦଳରେ, ତାଙ୍କୁ ଜିଲ୍ଲା ଓକିଲଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଦଣ୍ଡିତ କରିଵାକୁ ଧମକ ଦେଲି। ଵିଵାଦ ଲମ୍ବା ସମୟ ଧରି ଚାଲିଲା ଏଵଂ ଶେଷରେ ବାଧ୍ୟ ହୋଇ ମୁଁ ପାଦ୍ରୀଙ୍କୁ ପାଞ୍ଚ ଫ୍ରାଙ୍କ୍ ଦେଇ ଫେରିଲି।

"ଘରେ ପହଞ୍ଚିଵା ମାତ୍ରେ ସବୁକିଛି ଠିକ୍ ଅଛି କି ନାହିଁ ଜାଣିଵା ପାଇଁ ମୁଁ କେରାଣ୍ଡେକର ଘରକୁ ଗଲି। ପିତା, ଶାଳୀ କିମ୍ବା ଧାଇ କେହିବି ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଫେରିନଥିଲେ। ଛୁଆର ମାଆଟି ସେଠି ଏକାକୀ ରହିଥିଲା, ଥଣ୍ଡାରେ ଥରି ଥରି ଶେଯରେ ପଡ଼ିଥିଲା ଏଵଂ ଭୋକିଲା ଥିଲା, କାରଣ ସେ ପୂର୍ଵଦିନଠାରୁ କିଛି ଖାଇନଥିଲା।
"'ସେମାନେ କୁଆଡ଼େ ଯାଇଥିବେ?' ମୁଁ ପଚାରିଲି। ସେ ବିନା କୌଣସି ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ଵା ରାଗରେ ଉତ୍ତର ଦେଲା, 'ସେମାନେ ଉତ୍ସଵ ପାଳନ କରିଵା ପାଇଁ କିଛି ପିଇଵାକୁ ଯାଇଛନ୍ତି: ଏହା ହେଉଛି ପ୍ରଥା।' ତା'ପରେ ମୁଁ ମୋର ସେହି ଦଶ ଫ୍ରାଙ୍କ୍ କଥା ଭାବିଲି ଯାହା ଗିର୍ଜାରେ ଦେଵା ପାଇଁ ଥିଲା ଏଵଂ ଏବେ ନିଃସନ୍ଦେହରେ ମଦ ପାଇଁ ଖର୍ଚ୍ଚ ହେଵ।
"ମୁଁ ମାଆ ପାଇଁ କିଛି ସୁପ୍ ପଠାଇଲି ଏଵଂ ରୁମ୍ ଭିତରେ ଭଲଭାବରେ ନିଆଁ ଜାଳିଵାକୁ ଆଦେଶ ଦେଲି। ମୁଁ ଅଶାନ୍ତ ଓ କ୍ରୋଧିତ ଥିଲି ଏଵଂ ଏହି ପଶୁମାନଙ୍କୁ ତଡ଼ିଦେବି ବୋଲି ନିଜକୁ ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି ଦେଲି କିନ୍ତୁ ଏହା ଭାବି ମଧ୍ୟ ଭୟଭୀତ ହେଉଥିଲି ଯେ ସେହି ଗରିବ ଶିଶୁଟିର କ'ଣ ହେଵ ।

"ସେତେବେଳକୁ ଛଅଟା ବାଜିସାରିଥିଲା, ଏଵଂ ସେମାନେ ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଫେରିନଥିଲେ। ମୁଁ ମୋ ଚାକରକୁ ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଅପେକ୍ଷା କରିଵାକୁ କହି ଶୋଇଵାକୁ ଗଲି। ଖୁବ୍ ଶୀଘ୍ର ମୋତେ ନିଦ ଆସିଗଲା ଏଵଂ ମୁଁ ଘୋର ନିଦ୍ରାରେ ଶୋଇଗଲି। ସକାଳେ ମୋର ଚାକର ମୋତେ ଉଠାଇଲା ଏଵଂ ସିଏ ମୋ ପାଇଁ ଗରମ ପାଣି ଆଣିଥିଲା।

"ଆଖି ଖୋଲିଵା ମାତ୍ରେ ତାକୁ ପଚାରିଲି: 'କେରାଣ୍ଡେକର ଖବର କ'ଣ?'
"ଲୋକଟି ଇତସ୍ତତଃ ହେଲା ଏଵଂ ତା'ପରେ ଖନେଇ ଖନେଇ କହିଲା: 'ଓଃ! ସେ ମଧ୍ୟରାତ୍ରି ପରେ ଠିକ୍ ଫେରିଆସିଲା, କିନ୍ତୁ ଏତେ ମଦ ପିଇଥିଲା ଯେ ଚାଲିପାରୁନଥିଲା ଏଵଂ କେର୍ମାଗାନ୍ ଆଉ ଧାଇର ମଧ୍ୟ ସମାନ ଅଵସ୍ଥା ଥିଲା। ମୋତେ ଲାଗୁଛି ସେମାନେ ନିଶ୍ଚୟ କୌଣସି ଖାଲରେ ଶୋଇଯାଇଥିଲେ, କାରଣ ଛୋଟ ପିଲାଟି ମରିଗଲା ଆଉ ସେମାନେ ଏ ଵିଷୟରେ ଆଦୌ ଜାଣିପାରିଲେ ନାହିଁ।'

"ମୁଁ ଶେଯରୁ ଡେଇଁପଡ଼ି ଚିତ୍କାର କରି ଉଠିଲି:

"'କ'ଣ! ପିଲାଟି ମରିଗଲାଣି?'

"'ହଁ ଆଜ୍ଞା। ସେମାନେ ତାକୁ "ମାଆ କେରାଣ୍ଡେକ୍" ପାଖକୁ ଫେରାଇ ଆଣିଥିଲେ। ଯେତେବେଳେ ସେ ଏହା ଦେଖିଲେ, ସେ କାନ୍ଦିଵାକୁ ଲାଗିଲେ ଏଵଂ ଏବେ ସେମାନେ ତାଙ୍କୁ ସାନ୍ତ୍ୱନା ଦେଵା ପାଇଁ ମଦ ପିଆଉଛନ୍ତି।'

"'କ'ଣ କହିଲ? ସେମାନେ ତାଙ୍କୁ ମଦ ପିଆଉଛନ୍ତି!"

"'ହଁ ଆଜ୍ଞା। ମୁଁ ଆଜି ସକାଳେ ହିଁ ଏହା ଜାଣିଵାକୁ ପାଇଲି। ଯେହେତୁ କେରାଣ୍ଡେକ୍ ପାଖରେ ଆଉ ବ୍ରାଣ୍ଡି କିମ୍ବା ଟଙ୍କା ନଥିଲା, ସେ ଲ୍ୟାମ୍ପ ପାଇଁ ବାବୁ ଦେଇଥିଵା କାଠ ଆଲକୋହଲ୍ (ସ୍ପିରିଟ୍) ନେଇଆସିଲା ଏଵଂ ଏବେ ସେମାନେ ଚାରିଜଣଯାକ ସେଇଆ ପିଉଛନ୍ତି। ମାଆ ଏବେ ବହୁତ ଅସୁସ୍ଥ ଅନୁଭଵ କରୁଛନ୍ତି।'

"ମୁଁ ତରବର ହୋଇ କିଛି ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିଲି, ଏଵଂ ସେହି ନର-ପିଶାଚମାନଙ୍କ ପିଠିରେ ବାଡ଼େଇଵା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ଗୋଟିଏ ବାଡ଼ି ଧରି, ମାଳୀର ଘର ଆଡ଼କୁ ଧାଇଁଲି।

"ମାଆ ତା'ର ମୃତ ଶିଶୁର ନୀଳ ପଡ଼ିଯାଇଥିଵା ଶରୀର ପାଖରେ ଅତ୍ୟଧିକ ମଦ୍ୟପାନ କରି ପ୍ରଳାପ କରୁଥିଲା।

କେରାଣ୍ଡେକ୍, ଧାଇ ଓ କେର୍ମାଗାନ୍ ସ୍ତ୍ରୀଲୋକଟି ଚଟାଣରେ ଘୁଙ୍ଗୁଡ଼ି ମାରୁଥିଲେ। ମୋତେ ସେହି ମାଆର ଯତ୍ନ ନେଵାକୁ ପଡ଼ିଲା, ଯିଏ ଦ୍ୱିପ୍ରହର ବେଳକୁ ମୃତ୍ୟୁବରଣ କଲା।"

ବୃଦ୍ଧ ଡାକ୍ତର ଚୁପ୍ ହୋଇଗଲେ। ସେ ବ୍ରାଣ୍ଡି ବୋତଲ ଉଠାଇଲେ ଏଵଂ ଆଉ ଗୋଟିଏ ଗ୍ଲାସ୍ ଢାଳିଲେ। ସେ ଏହାକୁ ଲ୍ୟାମ୍ପ ଆଡ଼କୁ ଟେକି ଧରିଲେ ଏଵଂ ଏହା ମଧ୍ୟ ଦେଇ ଆସୁଥିଵା ଆଲୋକ ସେହି ତରଳ ପଦାର୍ଥକୁ ତରଳି ଯାଇଥିଵା ପୋଖରାଜ ମଣି ଭଳି ହଳଦିଆ ରଙ୍ଗ ପ୍ରଦାନ କରୁଥିଲା। ପରେ ସେ ଏକ ଢୋକରେ ସେହି ଵିଶ୍ୱାସଘାତକ ପାନୀୟଟିକୁ ପିଇଗଲେ।
•••••••••••••••••••••••••••••••••••••
(ଏହି Le Baptême ଗଳ୍ପଟି ଗାଏ ଡି ମୋପାସାଁ (୧୮୫୦-୧୮୯୩)ଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ରଚିତ)
•••••••••••••••••••••••••••••••••••
ଲେଖକ ପରିଚୟ : ଗାଏ ଡି ମୋପାସାଙ୍କ ଜନ୍ମ ୫ ଅଗଷ୍ଟ ୧୮୫୦ରେ ଫ୍ରାନ୍ସ ଦେଶର ନର୍ମଣ୍ଡିରେ ହୋଇଥିଲା । ଆଧୁନିକ କ୍ଷୁଦ୍ରଗଳ୍ପର ଜନକ ଭାବେ ପରିଚିତ। ଗାଏ ଡି ମୋପାସା ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଜଣେ ଵିଖ୍ୟାତ ଫରାସୀ ଲେଖକ ଥିଲେ। ସେ ପ୍ରାୟ ୩୦୦ରୁ ଊର୍ଦ୍ଧ୍ୱ କ୍ଷୁଦ୍ରଗଳ୍ପ, ୬ଟି ଉପନ୍ୟାସ ଏଵଂ ବହୁ ଭ୍ରମଣ କାହାଣୀ ରଚନା କରିଛନ୍ତି। ତାଙ୍କ ଗଳ୍ପଗୁଡ଼ିକରେ ଵାସ୍ତଵଵାଦ, ମାନଵୀୟ ଦୁର୍ଵଳତା, ସାମାଜିକ କୁସଂସ୍କାର, ମଦ୍ୟପାନର ଅନ୍ଧକାର ଦିଗ ଏଵଂ ଜୀଵନର ନିଷ୍ଠୁର ସତ୍ୟ ଅତି ସହଜ ଓ ଜୀଵନ୍ତ ଭାବେ ପ୍ରକାଶ ପାଇଥାଏ। ତାଙ୍କର ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଗଳ୍ପଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ‘ଦି ନେକଲେସ୍’, ‘ବୁଲ୍ ଡି ସୁଇଫ୍’ ଓ ‘ଦି ହୋର୍ଲା’ ଅନ୍ୟତମ।
••••••••••••••••••••••••••••••••••••
ଦ୍ରଷ୍ଟଵ୍ୟ : ଗାଏ ଡି ମୋପାସାଙ୍କର ପ୍ରୋକ୍ତ କାହାଣୀଟି ୧୯ଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଫ୍ରାନ୍ସର ଭୌଗୋଳିକ, ସାଂସ୍କୃତିକ ଓ ଆଞ୍ଚଳିକ ପୃଷ୍ଠଭୂମି ଉପରେ ଆଧାରିତ। କାହାଣୀରେ ଵ୍ୟଵହୃତ କିଛି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ କମ୍-ପରିଚିତ ଵିଷୟର ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ସୂଚନା ନିମ୍ନରେ ପ୍ରଦତ୍ତ ହେଲା । 

(କ)L'Assommoir

 L'Assommoir ଫରାସୀ ସାହିତ୍ୟର ଵିଶିଷ୍ଟ ଲେଖକ ଏମିଲ୍ ଜୋଲାଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ୧୮୭୭ ମସିହାରେ ଲିଖିତ ଏକ କାଳଜୟୀ ଉପନ୍ୟାସ। ଏହି ବହିରେ ମଦ୍ୟପାନ କିପରି ଶ୍ରମିକ ଶ୍ରେଣୀର ମଣିଷ ଓ ତାଙ୍କ ପରିଵାରକୁ ଶାରୀରିକ, ମାନସିକ ଓ ଆର୍ଥିକ ଭାବେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଧ୍ୱଂସ କରିଦିଏ, ତାହାର ଏକ ଵାସ୍ତଵ ଚିତ୍ରଣ ରହିଛି। ଗଳ୍ପର ଡାକ୍ତରଜଣକ ମଦର ଭୟାଵହତା ବୁଝାଇଵା ପାଇଁ ଏହି ବହିର ଉଦାହରଣ ଦେଇଛନ୍ତି।

(ଖ) ଲାଲ୍ ଦାଢ଼ିଆ ଇଂରେଜ ନାଵିକମାନଙ୍କର ଡ୍ରମ୍ ପରେ ଡ୍ରମ୍ ମଦ ଭରି ଆଣି ଢାଳିଵା ପ୍ରସଙ୍ଗ 

ଯେଉଁ ଲାଲ୍-ଦାଢ଼ିଆ ଇଂରେଜ ନାଵିକମାନେ ଡ୍ରମ ପରେ ଡ୍ରମ ଅଜାଡ଼ି ଦେଉଥିଲେ ବୋଲି ଗପରେ ଉଲ୍ଲେଖ ଅଛି ତାପଛରେ ଏକ ଇତିହାସ ରହିଛି ‌। ଅଷ୍ଟାଦଶ ଓ ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଉପନିଵେଶଵାଦ ସମୟରେ ଇଂରେଜ ଓ ୟୁରୋପୀୟ ଵ୍ୟଵସାୟୀମାନେ ଜାହାଜରେ ଆଫ୍ରିକା ଏଵଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଦ୍ୱୀପସମୂହକୁ ଯାଉଥିଲେ। ସେମାନେ ନିଜ ଜାହାଜରୁ କାଠ ଡ୍ରମ (Barrels) ଭରି ଭରି ଶସ୍ତା ମଦ (ଯଥା: ରମ୍, ବ୍ରାଣ୍ଡି, ଜିନ୍) ସେଠାକାର ଆଦିଵାସୀ ଓ ଶାସକମାନଙ୍କୁ ବିକ୍ରି କରୁଥିଲେ କିମ୍ବା ବଦଳରେ ସୁନା, ହାତୀଦାନ୍ତ ଓ ଦାସ ନେଉଥିଲେ। ସେହି ସରଳ ଆଦିଵାସୀ ଲୋକମାନେ କେବେ ମଦ ପିଇନଥିଲେ, ତେଣୁ ସେମାନେ ପ୍ରଚଣ୍ଡ ନିଶାସକ୍ତ ହୋଇପଡ଼ିଲେ। ଫଳରେ ସେମାନଙ୍କର ସାମାଜିକ ଵ୍ୟଵସ୍ଥା ଭାଙ୍ଗିଗଲା, ରୋଗଵ୍ୟାଧି ବଢ଼ିଲା ଏଵଂ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଛାରଖାର ହୋଇଗଲା।

(ଗ)ବ୍ରିଟାନି ଓ ପୋଣ୍ଟ-ଲ'ଆବେ 

ବ୍ରିଟାନି, ଫ୍ରାନ୍ସର ଉତ୍ତର-ପଶ୍ଚିମ ଭାଗରେ ଥିବା ଏକ ଉପକୂଳଵର୍ତ୍ତୀ ଅଞ୍ଚଳ। ଏହା ପ୍ରଚଣ୍ଡ ଶୀତଳ ପଵନ, ପଥୁରିଆ ସମୁଦ୍ରକୂଳ ଓ ସମୁଦ୍ର ଗାଁଗୁଡ଼ିକ ପାଇଁ ଜଣାଶୁଣା। ପୋଣ୍ଟ-ଲ'ଆବେ ସେହି ବ୍ରିଟାନି ଅଞ୍ଚଳରେ ଅଵସ୍ଥିତ ଏକ ଛୋଟ ଐତିହାସିକ ସହର।

(ଘ)ଡ୍ରୁଇଡ୍ 

ପ୍ରାଚୀନ ୟୁରୋପର କେଲ୍ଟିକ୍ ସଂସ୍କୃତିର ପୁରୋହିତ କିମ୍ବା ଧର୍ମଗୁରୁ ଥିଲେ — ଡ୍ରୁଇଡ୍ । ବ୍ରିଟାନି ଅଞ୍ଚଳରେ ପ୍ରାଚୀନ କାଳର Megaliths ନାମକ ବଡ଼ ବଡ଼ ପଥର ସ୍ଥାପିତ ହୋଇ ରହିଛି, ଯାହାକୁ 'ଡ୍ରୁଇଡ୍'ମାନଙ୍କର ପୂଜାସ୍ଥଳୀ ବୋଲି ଵିଶ୍ୱାସ କରାଯାଉଥିଲା। ଡାକ୍ତରଜଣକ ସେହି ଵିଶାଳ ପଥରଗୁଡ଼ିକୁ ଦେଖି ଡ୍ରୁଇଡ୍‌ମାନଙ୍କ କଥା ମନେ ପକାଇଛନ୍ତି।

(ଙ)Breton ଜାତି

Bretonମାନେ ବ୍ରିଟାନି ଅଞ୍ଚଳର ସ୍ଥାନୀୟ ଅଧିଵାସୀ। ସମୁଦ୍ରକୂଳର କଠିନ ଜଳଵାୟୁ ଓ ପ୍ରଚଣ୍ଡ ଶୀତ ସହି ସହି ଏହି ଲୋକମାନେ ଦେହସୁଆ ହୋଇଯାଇଥିଲେ। ସେଥିପାଇଁ ଲେଖକ ସେମାନଙ୍କୁ "ଲୁହା ପରି କଠୋର" ବୋଲି କହିଛନ୍ତି। ଏହି ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅନେକ ଅନ୍ଧଵିଶ୍ୱାସ ଓ ଆଞ୍ଚଳିକ କୁସଂସ୍କାର ରହିଥିଲା।

(ଚ)ଖ୍ରୀଷ୍ଟୀୟ ନାମକରଣ (Christening/Baptism) ଓ 'ଧର୍ମବାପା' (Godfather)

ନାମକରଣ ଵା Christening ଖ୍ରୀଷ୍ଟଧର୍ମର ଏକ ପଵିତ୍ର ରୀତି ଯହିଁରେ ନଵଜାତ ଶିଶୁକୁ ଚର୍ଚ୍ଚକୁ ନେଇ ଜଳ ସିଞ୍ଚନ କରାଯାଏ ଓ ଧର୍ମରେ ଦୀକ୍ଷିତ କରାଯାଏ। ଏହି ଉତ୍ସଵ ସମୟରେ ପରିଵାର ବାହାରର ଜଣେ ସମ୍ମାନିତ ଵ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ଶିଶୁର 'ଧର୍ମବାପା(Godfather)' ଭାବେ ବଛାଯାଏ, ଯିଏ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଭାବେ ଶିଶୁଟିର ଦାୟିତ୍ୱ ନିଅନ୍ତି (ଏଠାରେ ଡାକ୍ତରଜଣକ ଧର୍ମବାପା ହୋଇଥିଲେ)।

(ଛ)ଉଡ୍ ଆଲକୋହଲ୍ 

 Wood Alcohol ଵା Methanol ପିଇଵା ପାଇଁ ଵ୍ୟଵହୃତ ହେଉଥିଵା ସାଧାରଣ ମଦ ଵା Ethanol ନୁହେଁ। ଏହା ଲ୍ୟାମ୍ପ୍ ଜାଳିଵା କିମ୍ବା ଶିଳ୍ପରେ ଵ୍ୟଵହୃତ ହେଉଥିଵା ଏକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଵିଷାକ୍ତ କେମିକାଲ୍ । ଏହାକୁ ପିଇଲେ ମଣିଷର ଆଖି କୋରଡ଼ା ହୋଇଯାଏ, ସ୍ନାୟୁ ମରିଯାଏ ଏଵଂ ଶେଷରେ ମୃତ୍ୟୁ ଘଟେ। ନିଶାସକ୍ତ କେରାଣ୍ଡେକ୍ ମଦ ନପାଇ ଏହି ଵିଷାକ୍ତ ସ୍ପିରିଟ୍ ପିଇଦେଵାରୁ ଶେଷରେ ତା’ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ବିଗିଡ଼ିଯାଇଥିଲା ଏଵଂ ତା’ ସ୍ତ୍ରୀର ମଧ୍ୟ ମୃତ୍ୟୁ ହୋଇଥିଲା।

(ଜ)ଫ୍ରାଙ୍କ୍ 

Euro ଆସିଵା ପୂର୍ଵରୁ 'Franc' ଥିଲା ଫ୍ରାନ୍ସର ସରକାରୀ ମୁଦ୍ରା । କାହାଣୀରେ ସେହି ତତ୍କାଳୀନ ମୁଦ୍ରା ଆଧାରରେ ଦଶ ଫ୍ରାଙ୍କ୍ ଓ ପାଞ୍ଚ ଫ୍ରାଙ୍କ୍‌ର ଉଲ୍ଲେଖ ରହିଛି। ୧୯୯୯ ଜାନୁଆରୀ ୧ରେ ୟୁରୋପୀୟ ସଂଘ (EU) ଦ୍ୱାରା ୟୁରୋକୁ ବ୍ୟାଙ୍କିଙ୍ଗ୍, ହିସାବକିତାବ ଓ ଵ୍ୟଵସାୟିକ କାରବାର ପାଇଁ ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରାଗଲା। ୨୦୦୨ ଜାନୁଆରୀ ୧ରେ ଫ୍ରାନ୍ସ ସମେତ ୟୁରୋପର ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଦେଶରେ ୟୁରୋର କାଗଜ ନୋଟ୍ ଓ ସିକ୍କା ବଜାରକୁ ଆସିଲା। ୨୦୦୨ ଫେବୃଆରୀ ୧୭ ତାରିଖରୁ ଫ୍ରାନ୍ସରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ 'ଫ୍ରାଙ୍କ୍'ର ଵ୍ୟଵହାର ବନ୍ଦ ହୋଇଗଲା ଏଵଂ ୟୁରୋ ଫ୍ରାନ୍ସର ଏକମାତ୍ର ଆଇନଗତ ମୁଦ୍ରା ପାଲଟିଲା।

(ଝ) କାହାଣୀରେ ଥିଵା ମୂଳ ଲୋକଵାଣୀ 

"Quand la bouteille est pleine, on voit le récif ; quand elle est vide, on ne le voit plus !"(ବୋତଲ ପୂର୍ଣ୍ଣ ଥିଵା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସମୁଦ୍ରର ପାହାଡ଼ ଦିଶେ, କିନ୍ତୁ ବୋତଲ ଖାଲି ହୋଇଗଲେ ଆଉ କିଛି ଦିଶେନାହିଁ।')
•••••••••••••••••••••••••••••••••••
ଏ କାହାଣୀରୁ ଆମେ କ'ଣ ଶିଖିଲେ ? 

ଦର୍ଶନ ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଏକ ବଡ଼ ପ୍ରଶ୍ନ ହେଉଛି—"ମଣିଷର କଷ୍ଟ ପ୍ରତି ପ୍ରକୃତି କିମ୍ବା ଈଶ୍ୱର କ'ଣ ସମ୍ବେଦନଶୀଳ?" ଏହି ଗଳ୍ପ ଦର୍ଶାଏ ଯେ ପ୍ରକୃତି (ବରଫ, ପ୍ରଚଣ୍ଡ ଶୀତଳ ପଵନ, ଗର୍ଜନରତ ସମୁଦ୍ର) ମଣିଷର ଅସହାୟତା ପ୍ରତି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଉଦାସୀନ। ସେହିପରି, "ପ୍ରଭୁଙ୍କ ସାମ୍ନାରେ ଶିଶୁଟିକୁ ଉଲଗ୍ନ ହୋଇ ରହିଵାକୁ ପଡ଼ିଵ" ବୋଲି ଯେଉଁ ଧାର୍ମିକ ନିୟମ କୁହାଯାଉଛି, ତାହା ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ଦୟା ପରିଵର୍ତ୍ତେ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦୟ ସତ୍ତାକୁ ସୂଚାଉଛି। ଲେଖକଙ୍କ ଭାଷାରେ—ପାଦ୍ରୀ ଜଣକ ଯେପରି "ଗୋଟିଏ ନିର୍ଦ୍ଦୟ ଓ ବର୍ବର ଦେଵତାଙ୍କ ନାମରେ" ବରଫର ଚାଦର ଘୋଡ଼ି ହୋଇ ଶିଶୁଟିକୁ ଯନ୍ତ୍ରଣା ଦେଉଥିଲେ। ଗଳ୍ପଟି ଦର୍ଶାଏ ଯେତେବେଳେ ସମାଜ ଅନ୍ଧପରମ୍ପରା ଓ କୁସଂସ୍କାରରେ ବାନ୍ଧିହୋଇ ଯାଏ, ସେତେବେଳେ ମଣିଷର ମୌଳିକ ଵିଵେକ ଓ ସ୍ନେହ-ମମତା ଲୋପ ପାଇଯାଏ। ଗୋଟିଏ ନଵଜାତ ଶିଶୁକୁ ପ୍ରଚଣ୍ଡ ବରଫରେ ନଗ୍ନ କରି ରଖିଵା ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ନୁହେଁ। କିନ୍ତୁ "ଏହା ଆମର ପରମ୍ପରା" ବୋଲି କହି ମାଆ, ବାପା, ଧାତ୍ରୀ ଏଵଂ ସ୍ୱୟଂ ପାଦ୍ରୀ ନିଜ ନୈତିକ ଦାୟିତ୍ୱରୁ ଓହରି ଯାଉଛନ୍ତି। ପରମ୍ପରା ଯେତେବେଳେ ଅନ୍ଧଵିଶ୍ୱାସରେ ପରିଣତ ହୁଏ, ତାହା ମାନଵିକତାକୁ ହତ୍ୟା କରେ। ଲେଖକ କାହାଣୀ ମଧ୍ୟରେ ଚର୍ଚ୍ଚ ଓ ପାଦ୍ରୀଙ୍କ ଚରିତ୍ର ମାଧ୍ୟମରେ ସଂସ୍ଥାଗତ ଧର୍ମ ଉପରେ କଟାକ୍ଷ କରିଛନ୍ତି। ଶିଶୁଟି ଶୀତରେ ତଳେ ପଡ଼ି ନୀଳ ପଡ଼ିଯାଉଥିଵା ବେଳେ ପାଦ୍ରୀଙ୍କ ମନରେ କୌଣସି ଦୟା ଵା ଵ୍ୟଗ୍ରତା ନଥିଲା। ସେ ନିଜର ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ନୀତିକାନ୍ତିକୁ ଧୀରେ ଧୀରେ ଶେଷ କରୁଥିଲେ। ଗଳ୍ପ ଶେଷରେ, ପାଦ୍ରୀ ଶିଶୁର ଜୀଵନ ବଞ୍ଚାଇଵା ପାଇଁ ତୁରନ୍ତ ଘରକୁ ପଠାଇଵା ପରିଵର୍ତ୍ତେ, ଆଉ ୫ ଫ୍ରାଙ୍କ୍ ଟଙ୍କା ପାଇଁ ଯୁକ୍ତିତର୍କ କରୁଛନ୍ତି ଏଵଂ ଟଙ୍କା ନଦେଲେ କାଗଜପତ୍ର ଚିରିଦେବାକୁ ଧମକ ଦେଉଛନ୍ତି। ଏହା ଦର୍ଶାଏ ଯେ ଧର୍ମ ଅନେକ ସମୟରେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକତା ହରାଇ କେଵଳ ଟଙ୍କା ଓ ଶୁଷ୍କ ନିୟମର ଵ୍ୟଵସାୟ ପାଲଟିଯାଏ।

ମଦ୍ୟପାନ କିପରି ମଣିଷର ସେତେବେଳର ଚେତନାକୁ ନଷ୍ଟ କରି ତାକୁ 'ମାନଵୀୟ ପଶୁ' ଵା Human Beastରେ ପରିଣତ କରେ, ତାହା ଏହି ଗଳ୍ପର ମୁଖ୍ୟ ଦାର୍ଶନିକ ଦିଗ।
ମଦ କେଵଳ ଶରୀରକୁ ନୁହେଁ ଵରଂ ମଣିଷର ଆତ୍ମା ଓ ଅନୁଭୂତିକୁ ମାରିଦିଏ। ଶିଶୁଟିର ମୃତ୍ୟୁ ହେଵା ସତ୍ତ୍ୱେ ବାପା-ମାଆ ଓ ସମ୍ପର୍କୀୟମାନେ ଦୁଃଖ ପ୍ରକାଶ କରିଵା ବଦଳରେ ଅଧିକ ମଦ ପିଇଵାରେ ମଗ୍ନ ରହୁଛନ୍ତି। ଶେଷରେ ମଦ ନପାଇ ଵିଷାକ୍ତ ସ୍ପିରିଟ୍ "Wood Alcohol" ପିଇ ନିଜ ଜୀଵନକୁ ବି ଵିପନ୍ନ କରୁଛନ୍ତି। ନିଶା ମଣିଷକୁ ସ୍ୱାର୍ଥପର, ଦୟାହୀନ ଓ ଆତ୍ମଘାତୀ କରିଦିଏ।

ଗଳ୍ପର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ଦାର୍ଶନିକ ଵିଡ଼ମ୍ବନା ସ୍ଵୟଂ କଥକ (ଡାକ୍ତର)ଙ୍କ ଚରିତ୍ର ମଧ୍ୟରେ ହିଁ ଲୁଚିରହିଛି । ଡାକ୍ତରଜଣକ ମଦକୁ "ମନଲୋଭା ଵିଷ, ମୋହନୀୟ ହନ୍ତା, ମାନଵ ସମାଜର ଵିନାଶକାରୀ" ବୋଲି ବୁଝୁଛନ୍ତି। ସେ ନିଜ ଆଖିରେ ମଦ ଯୋଗୁଁ ଗୋଟିଏ ଶିଶୁ ଓ ମାଆର ମୃତ୍ୟୁ ଦେଖିଛନ୍ତି। ହେଲେ, ସେ ନିଜେ କ’ଣ କରୁଛନ୍ତି? ସେହି ଭୟାନକ କାହାଣୀ ଶୁଣାଉ ଶୁଣାଉ ସେ ନିଜେ ଗ୍ଲାସ୍ ଭରି ଆଉ ଗୋଟିଏ ଢୋକରେ ସେହି ବ୍ରାଣ୍ଡି (ମଦ) ପିଇଦେଉଛନ୍ତି! ଏହା ମାନବ ପ୍ରକୃତିର ଗଭୀର ପଳାୟନଵାଦ ଵା Escapismକୁ ପ୍ରକାଶ କରୁଅଛି । ମଣିଷ ଜାଣିଛି ଯେ କେଉଁ ଜିନିଷ ତାକୁ ଵିନାଶ କରୁଛି, ସେ ସତ୍ୟକୁ ବୁଝୁଛି, ତଥାପି ସେ ସେହି ଦୁଃଖ ଓ ଯନ୍ତ୍ରଣାରୁ ବଞ୍ଚିଵା ପାଇଁ ପୁଣି ସେହି ଵିଷର ଆଶ୍ରୟ ନେଉଛି। ତେଣୁ ମୋପାସାଙ୍କ ଏହି କାହାଣୀ ଆମକୁ ଶିଖାଏ ଯେ ପ୍ରକୃତି ନିର୍ଦ୍ଦୟ, ସମାଜ କୁସଂସ୍କାରଚ୍ଛନ୍ନ, ଧର୍ମ ଅନେକ ସମୟରେ ସଂଵେଦନହୀନ ଏଵଂ ମଣିଷ ନିଜ ଦୁର୍ଵଳତା ଓ ଵ୍ୟସନର ଦାସ। ଏହା ଜୀଵନର ଏକ କଠୋର, ନଗ୍ନ ଓ ଵାସ୍ତଵଵାଦୀ ଦାର୍ଶନିକ ସତ୍ୟ ଅଟେ ।
••••••••••••••••••••••••••••••••••••



Tuesday, August 4, 2026

ଜଳଛବି କାହାକୁ କୁହାଯାଏ ?

ଭାଷା ଏକ ବହୁମୁଖୀ ପ୍ରଵାହ ଏଵଂ ତହିଁରେ ଗୋଟିଏ ଶବ୍ଦର ସ୍ରୋତ ସମୟ ସହିତ ବହିଯାଇ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ତୁଠରେ ନୂଆ ରୂପ ଓ ରଙ୍ଗ ଗ୍ରହଣ କରେ। ଓଡ଼ିଆ ଭାଷାରେ ଏମିତି ଏକ ଆକର୍ଷଣୀୟ ଓ ସ୍ମୃତି-ଓଦା କରିଦେଲା ଭଳି ଶବ୍ଦ ହେଉଛି ‘ଜଳଛବି’ ଵା ‘ପାଣିଛବି’। ପିଲାଦିନର ନିଷ୍ପାପ ସ୍ମୃତି ସହିତ ଜଡ଼ିତ ଏହି ସାଧାରଣ ଶବ୍ଦଟି ଖେଳ କାଗଜରୁ ବାହାରି କେତେବେଳେ ସାହିତ୍ୟର ଗହନ ରୂପକ ପାଲଟିଯାଏ ତ କେତେବେଳେ ପ୍ରଯୁକ୍ତିଵିଦ୍ୟାର ସୁରକ୍ଷା କଵଚ ସାଜିଯାଏ, ତାହାର ଶବ୍ଦଭେଦ ଯାତ୍ରା ଵାସ୍ତଵରେ ଅତି ରୋଚକ ଅଟେ ।

ଓଡ଼ିଆ ଭାଷାର ପ୍ରାଣବିନ୍ଦୁ କୁହାଯାଉଥିଵା ‘ପୂର୍ଣ୍ଣଚନ୍ଦ୍ର ଓଡ଼ିଆ ଭାଷାକୋଷ’ର ପୃଷ୍ଠା ଓଲଟାଇଲେ ଏହି ଜଳଛବି ଶବ୍ଦର ମୂଳ ସତ୍ତା ସମ୍ପର୍କରେ ଏକ ସୁନ୍ଦର ସୂଚନା ମିଳେ। ମହାନ ଶବ୍ଦଶିଳ୍ପୀ ଗୋପାଳ ଚନ୍ଦ୍ର ପ୍ରହରାଜ ଏହାକୁ ଏକ ଦେଶଜ ଵିଶେଷ୍ୟ ଭାବେ ଚିହ୍ନିତ କରିଛନ୍ତି। ଭାଷାକୋଷର ଵ୍ୟାଖ୍ୟା ଅନୁଯାୟୀ, ‘ପାଣିଛବି’ ଵା ‘ଜଳଛବି’ (ଜଳଛପା) ହେଉଛି ସେହି ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଚିତ୍ର, ଯାହା ଜଳର ସାହାଯ୍ୟ ନେଇ ଗୋଟିଏ କାଗଜରୁ ଅନ୍ୟ ଏକ କାଗଜ ଉପରକୁ ଉଠାଇ ନିଆଯାଏ, ଯାହାକୁ ଇଂରାଜୀରେ ‘Transfer-picture’ କୁହାଯାଏ। ଏହା ଶୁଣିଵା ମାତ୍ରେ ମନରେ ସ୍ୱତଃ ପିଲାଦିନର ଚିତ୍ରଟିଏ ଆଙ୍କି ହୋଇଯାଏ କାରଣ ଆଗେ ଆମେ ଓଦା ହାତରେ ସେହି ଜଳଛପା କାଗଜଟିକୁ ଖାତା କିମ୍ବା କାନ୍ଥରେ ଚାପି ଧରୁଥିଲୁ ଏଵଂ କିଛି ସେକେଣ୍ଡର ଉତ୍କଣ୍ଠା ପରେ ମଲାଟ ଉପରେ କାର୍ଟୁନ୍ ଚିତ୍ରଟି ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ଉଭା ହୋଇଯାଉଥିଲା। ଏହି ମୂଳ ଅଭିଧାନିକ ଅର୍ଥଟି ଆମକୁ ଭାଷାର ସେହି ପୁରୁଣା ଦିନକୁ ଫେରାଇ ନିଏ, ଯେତେବେଳେ ପାଣି ଓ ରଙ୍ଗର ଏକ ସରଳ ମିଳନରୁ କଳାର ସୃଷ୍ଟି ହେଉଥିଲା।
ଅଷ୍ଟାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ମଧ୍ୟଭାଗରେ ଇଉରୋପରେ, ଵିଶେଷତଃ ଇଂଲଣ୍ଡରେ, ସୁନ୍ଦର ଚିନାମାଟି ବାସନକୁସନର ପ୍ରବଳ ଚାହିଦା ଥିଲା। କିନ୍ତୁ ସେହି ସମୟରେ ବାସନ ଉପରେ ଚିତ୍ରାଙ୍କନ କେଵଳ କୁଶଳୀ କାରିଗରମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ହାତରେ କରାଯାଉଥିଲା। ଏହା ଥିଲା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଵ୍ୟୟବହୁଳ ଓ ସମୟ ସାପେକ୍ଷ। ଦିନକୁ ଦିନ ବଢୁଥିଵା ବଜାର ଚାହିଦାକୁ ମେଣ୍ଟାଇଵା ପାଇଁ ହାତ-ଅଙ୍କା ଚିତ୍ର ପରିଵର୍ତ୍ତେ ଏକ ଦ୍ରୁତ ଵିକଳ୍ପର ସନ୍ଧାନ ଚାଲିଥିଲା। ଏହି ସମସ୍ୟା ହିଁ ଜଳଛବି ଉଦ୍ଭାଵନର ମୁଖ୍ୟ ପ୍ରେରଣା ସାଜିଥିଲା।
     (Simon Francois Ravenet)
 ପ୍ରାୟ ୧୭୫୬ ମସିହା ବେଳକୁ ଇଂଲଣ୍ଡରେ କାମ କରୁଥିବା ବେଳେ ଉତ୍କୀର୍ଣ୍ଣକ(Engraver) ସାଇମନ୍ ଫ୍ରାନ୍ସୁଆ ରାଵେନେଟ୍ ଏକ ନୂତନ ପ୍ରଣାଳୀ ଉଦ୍ଭାଵନ କଲେ ଯାହାକୁ "Transfer printing" କୁହାଗଲା। ପ୍ରଥମେ "ସାଇମନ୍ ରାଵେନେଟ୍" ତମ୍ବା ପ୍ଲେଟ୍ ଉପରେ ଚିତ୍ର ଖୋଦେଇ କରୁଥିଲେ। ତା’ପରେ ସେହି ପ୍ଲେଟରେ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ରଙ୍ଗ ଲଗାଇ ଏକ ଅତି ପତଳା Tissue paper ଉପରେ ତାର ଛାପ ଉଠାଉଥିଲେ। ସେହି ରଙ୍ଗିନ ଟିସୁ ପେପରଟିକୁ ନେଇ କଞ୍ଚା ଚିନାମାଟି ବାସନ ଉପରେ ଚାପି ଦିଆଯାଉଥିଲା। ପାଣି ଓ ଉତ୍ତାପ ପ୍ରୟୋଗ କଲା ପରେ କାଗଜଟି ଧୋଇ ହୋଇଯାଉଥିଲା ଏଵଂ ଚିତ୍ରଟି ବାସନ ଉପରେ ସ୍ଥାୟୀ ହୋଇ ରହିଯାଉଥିଲା।
(Simon François Ravenet Paintings & Artworks)
ରାଵେନେଟ୍ ଏହି ପଦ୍ଧତିର ନାମ ଦେଇଥିଲେ "décalquer" ଯାହା ଏକ ଫରାସୀ ଶବ୍ଦ ଏଵଂ ଏହାର ଅର୍ଥ "ନକଲ କରିଵା ଵା ଛାପ ଉଠାଇଵା" ଅଟେ। କାରଖାନାର ସୀମା ଡେଇଁ ଏହି ଜଳଛବି ପ୍ରକ୍ରିୟା ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଏକ ନୂଆ ମୋଡ଼ ନେଲା। ୧୮୬୦ ମସିହା ବେଳକୁ ଫ୍ରାନ୍ସ ଓ ଵିକ୍ଟୋରିଆନ୍ ଇଂଲଣ୍ଡରେ ଏହା ଏକ ପାଗଳାମି ଵା Crazeରେ ପରିଣତ ହେଲା। ଲୋକମାନେ ନିଜ ଘରର ଆସବାବପତ୍ର, କାଚ, ପିଆନୋ, ବାକ୍ସ ଓ କାନ୍ଥରେ ଵିଭିନ୍ନ ରଙ୍ଗିନ ଚିତ୍ରକୁ ପାଣି ସାହାଯ୍ୟରେ ସ୍ଥାନାନ୍ତର କରିଵାକୁ ଲାଗିଲେ। ଏହି ଅତ୍ୟଧିକ ଲୋକପ୍ରିୟତାକୁ ଦେଖି ଫରାସୀ ଭାଷାର 'Décalquer' (ଛାପ ଉଠାଇଵା) ଓ 'Manie' (ପାଗଳାମି ଵା Mania) ଶବ୍ଦକୁ ମିଶାଇ ଏକ ନୂଆ ଶବ୍ଦ ସୃଷ୍ଟି କରାଗଲା ଏଵଂ ଉକ୍ତ ଶବ୍ଦଟି Decalcomania ଥିଲା । ଇଂରାଜୀରେ ଆଜି ଆମେ ଯାହାକୁ ସଂକ୍ଷେପରେ Decal (ଡେକାଲ୍) କହୁଛୁ, ତାହା ଏହି ଶବ୍ଦରୁ ହିଁ ଆସିଛି।
ପ୍ରଥମେ ଏହି ଜଳଛବି କେଵଳ ଗୋଟିଏ ରଙ୍ଗରେ ହେଉଥିଲା। କିନ୍ତୁ ଜର୍ମାନୀରେ ଲିଥୋଗ୍ରାଫି ପ୍ରିଣ୍ଟିଂ କୌଶଳର ଉନ୍ନତି ହେଵା ପରେ, ଏକାଧିକ ରଙ୍ଗବେରଙ୍ଗର 'ଜଳଛବି' ଵା 'Water-slide decals' ତିଆରି ଆରମ୍ଭ ହେଲା। ଏହି ସମୟରେ ଏକ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର କାଗଜ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରାଗଲା। କାଗଜ ଉପରେ ପାଣିରେ ମିଳାଇ ଯାଉଥିଵା ଏକ ପ୍ରକାର ଷ୍ଟାର୍ଚ୍ଚ ଅଠାର ପ୍ରଲେପ ଦିଆଗଲା ଏଵଂ ତା ଉପରେ ଚିତ୍ର ଛପାଗଲା। ପାଣି ଲଗାଇଵା ମାତ୍ରେ ଅଠାଟି ତରଳି ଯାଇ ଛବିଟିକୁ କାଗଜରୁ ଅଲଗା କରିଦେଉଥିଲା ଏଵଂ ଅନ୍ୟ ପୃଷ୍ଠରେ ଲାଗିଵାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରୁଥିଲା। ଏହା ଥିଲା ଆମେ ପିଲାଦିନେ ଦେଖିଥିଵା 'ଜଳଛବି'ର ଵୈଷୟିକ ରୂପ। ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଆରମ୍ଭ ବେଳକୁ ଜଳଛବି କେଵଳ ବଡ଼ମାନଙ୍କ ସାଜସଜ୍ଜାର ଵସ୍ତୁ ହୋଇ ରହିଲା ନାହିଁ। ଏହା ଶିଶୁମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ମନୋରଞ୍ଜନର ମାଧ୍ୟମ ପାଲଟିଗଲା।

ଆମେରିକାରେ ୧୯୦୦ ଦଶକ ଆଡ଼କୁ Cracker Jack ଭଳି ଵିଭିନ୍ନ କମ୍ପାନୀ ପିଲାମାନଙ୍କୁ ଆକୃଷ୍ଟ କରିଵା ପାଇଁ ପ୍ୟାକେଟ୍ ଭିତରେ ଉପହାର ସ୍ୱରୂପ ଛୋଟ ଛୋଟ ଜଳଛବି ଦେଵା ଆରମ୍ଭ କଲେ। ପିଲାମାନେ ଏହାକୁ କେଵଳ କାଗଜରେ ନୁହେଁ, ହାତରେ ମଧ୍ୟ ଲଗାଇଵା ଆରମ୍ଭ କଲେ, ଯାହା ପରଵର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ 'Temporary Tattoo' ଵା ଅସ୍ଥାୟୀ ଟାଟୁର ରୂପ ନେଲା।
୧୮୫୦ ମସିହାରେ ଇଂଲଣ୍ଡର କାରଖାନାରେ ଚିନାମାଟି ବାସନରେ ସାଜସଜ୍ଜା ପାଇଁ ଆଵିଷ୍କୃତ ହୋଇଥିବା ଏକ ପ୍ରଯୁକ୍ତି, ବିଶ୍ୱ ପରିକ୍ରମା କରି ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀ ବେଳକୁ ଓଡ଼ିଶାର ନଗରାଞ୍ଚଳରେ ପହଞ୍ଚି "ପାଣିଛବି" ଵା "ଜଳଛବି" ନାମରେ ପରିଚିତ ହେଲା। ଗୋପାଳ ଚନ୍ଦ୍ର ପ୍ରହରାଜ ଯେତେବେଳେ ତାଙ୍କ ଭାଷାକୋଷରେ ଏହାକୁ ସ୍ଥାନ ଦେଲେ, ସେତେବେଳକୁ ଏହା ଓଡ଼ିଶାର ନଗରାଞ୍ଚଳରେ ପହଞ୍ଚି ସାରିଥିଲା।
(ପୂର୍ଣ୍ଣଚନ୍ଦ୍ର ଭାଷାକୋଷର ପୃଷ୍ଠା—୨୯୨୫)

କିନ୍ତୁ ସମୟ ସହିତ ଜଳଛବି ଶବ୍ଦର ସୀମା କେଵଳ ଏହି କାଗଜ ଖେଳ ମଧ୍ୟରେ ସୀମିତ ରହିନାହିଁ। ଭାଷାର ରସାଳ ଯାତ୍ରାରେ ଏହି ଶବ୍ଦଟି ଏକ ଗଭୀର ମାନସିକ ସ୍ତରକୁ ପ୍ରଵେଶ କରିଛି। ଯେତେବେଳେ କୌଣସି ସ୍ମୃତି, କାହାଣୀ କିମ୍ବା ଅନୁଭୂତି ସମୟର ଧୂଳି ସତ୍ତ୍ୱେ ମନରେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସ୍ପଷ୍ଟ ହୋଇ ରହିଯାଏ, ସେତେବେଳେ ଓଡ଼ିଆ କଥାଭାଷା ଓ ସାହିତ୍ୟରେ ଆମେ କହୁ, "ତାହା ମୋ ମନରେ ଜଳଛବି ପରି ସ୍ପଷ୍ଟ ଅଛି।" ପାଣି ପରି ସ୍ୱଚ୍ଛ ଏଵଂ ଆଖି ସାମ୍ନାରେ ତତ୍କାଳ ଭାସି ଉଠୁଥିଵା ଏହି ଅନୁଭୂତି ପାଇଁ ‘ଜଳଛବି’ର ଏହି ଵ୍ୟଞ୍ଜନାତ୍ମକ ପ୍ରୟୋଗ ସାହିତ୍ୟକୁ ଅଧିକ ପ୍ରାଣବନ୍ତ ଓ ଭାବପୂର୍ଣ୍ଣ କରିଥାଏ।
ଏହି ଭାବରୁ ଯଦି ଆମେ ଏହାର ପ୍ରାକୃତିକ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ଆଡ଼କୁ ଚାହିଁଵା ତେବେ ‘ଜଳଛବି’ ନିଜ ଶାବ୍ଦିକ ଅର୍ଥର ଶୀର୍ଷ ସ୍ପର୍ଶ କରିଥାଏ। ସ୍ଥିର, ନିର୍ମଳ ଓ ସ୍ୱଚ୍ଛ ଜଳରାଶିରେ ଯେତେବେଳେ ପାଖରେ ଥିଵା ସବୁଜ ପାହାଡ଼, ନୀଳ ଆକାଶ କିମ୍ବା କୁହୁକ ଜହ୍ନର ପ୍ରତିବିମ୍ବ ପଡ଼େ, ସେହି ପ୍ରତିଫଳିତ ପ୍ରତିଛବିକୁ ପ୍ରକୃତିର ସ୍ୱହସ୍ତ ଲିଖିତ ‘ଜଳଛବି’ କୁହାଯାଏ।
ଏଠାରେ ପ୍ରତିବିମ୍ବଟି ପାଣି ଉପରେ ଏକ କ୍ଷଣସ୍ଥାୟୀ ଚିତ୍ର ପରି ଭାସି ରହିଥାଏ, ଯାହା ଭାଷାକୋଷର ଲିଖିତ 'Transfer-picture' ଭଳି ପ୍ରକୃତିର କ୍ୟାନଭାସରୁ ଆମ ଆଖିର କ୍ୟାନଭାସକୁ ସ୍ଥାନାନ୍ତରିତ ହୋଇଯାଏ।
ସବୁଠାରୁ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ କଥା ହେଉଛି, ଭୂମିରୁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିଵା ଏହି ଦେଶଜ ଶବ୍ଦଟି ଆଜି ଇଣ୍ଟରନେଟ୍ ଓ ଆଧୁନିକ ପ୍ରଯୁକ୍ତିଵିଦ୍ୟାରେ ନିଜର ଏକ ସ୍ଥାନ ପକ୍କା କରିପାରିଛି। ଇଂରାଜୀର ‘Watermark’ ଶବ୍ଦଟିକୁ ଓଡ଼ିଆରେ ଠିକ୍ ଭାବେ ପ୍ରକାଶ କରିଵାକୁ ଯାଇ ଏହାକୁ ଆଜି ‘ଜଳଛବି’ କୁହାଯାଉଛି। ଯେତେବେଳେ କୌଣସି ଡିଜିଟାଲ୍ ଫଟୋ, ସରକାରୀ ଦସ୍ତାବିଜ୍ ଵା ଟଙ୍କା ନୋଟ୍ ଉପରେ ଏକ ଅତି ସ୍ୱଚ୍ଛ ଓ ଅଦୃଶ୍ୟ ପ୍ରାୟ ଚିହ୍ନ ଵ୍ୟଵହାର କରାଯାଏ, ଯାହା ନକଲ ରୋକିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ ସେତେବେଳେ ତାହାକୁ ଜଳଛବି ବୋଲି କୁହାଯାଏ। ପୂର୍ଵେ ପାଣି ଲଗାଇ ଯେଉଁ ଚିତ୍ରକୁ ଉଠାଯାଉଥିଲା, ଆଜି ଡିଜିଟାଲ୍ ସ୍ୱତ୍ତ୍ଵର ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ସେହି 'ଜଳଛବି' ଫଟୋ ଵା କାଗଜ ପଛରେ ସୁରକ୍ଷା କଵଚ ସାଜି ରହିଛି।
ଏହିପରି ଭାବରେ ଦେଖିଲେ, ଗୋପାଳ ଚନ୍ଦ୍ର ପ୍ରହରାଜଙ୍କ ଭାଷାକୋଷରେ ଲିଖିତ ‘ପାଣିଛବି’ର ସେହି ସରଳ ସଂଜ୍ଞା, କେଵଳ ଏକ ପିଲାଦିନର ଖେଳ ସାମଗ୍ରୀ ହୋଇ ରହିନାହିଁ। ଏହା ସମୟର ପରିଵର୍ତ୍ତନ ସହିତ ନିଜ ଭିତରେ ସାହିତ୍ୟିକ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ, ପ୍ରାକୃତିକ ପ୍ରତିବିମ୍ବ ଏବଂ ଆଧୁନିକ ଵୈଷୟିକ ଜ୍ଞାନକୌଶଳର ଅର୍ଥକୁ ଆଦରି ନେଇଛି। ଶବ୍ଦଭେଦର ଏହି ସୁନ୍ଦର ଯାତ୍ରା ପ୍ରମାଣ କରେ ଯେ, ଓଡ଼ିଆ ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକ କେତେ ପ୍ରାଣଵନ୍ତ ଓ ଯୁଗୋପଯୋଗୀ ଅଟେ ।