My Blog List

Sunday, June 14, 2026

ଉତ୍କଳ ଭ୍ରମଣଂ ଆଲୋଚନା —୨

'ଉତ୍କଳ ଭ୍ରମଣଂ'ରେ ଵ୍ୟାସକଵି ଫକୀରମୋହନ ସେନାପତି ପ୍ରଥମେ ଉତ୍କଳକୁ ପଵିତ୍ରଭୂମି ବୋଲି ତଥା ଏଠାକାର କଳା କାରୁକାର୍ଯ୍ୟର ଗୌରଵଗାନ କରିଵା ପରେ ତତ୍କାଳୀନ ଓଡ଼ିଶାର ଏକ ଅତି ନିଷ୍ଠୁର, ଵାସ୍ତଵ ଓ କାରୁଣ୍ୟଭରା ଚିତ୍ର ପ୍ରଦାନ କରିଛି। କଵିଙ୍କର ଓଡ଼ିଆ ଭାଷା-ଆନ୍ଦୋଳନ ସହ ଜଡ଼ିତ ସଂଗ୍ରାମୀ ସ୍ୱର ଏଵ ଓଡ଼ିଶାର ଵିଚ୍ଛିନ୍ନାଞ୍ଚଳକୁ ନେଇ ଥିଵା ଗଭୀର ଆନ୍ତରିକ ଵ୍ୟଥା ଅତି ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ପ୍ରତିଫଳିତ ହୋଇଛି।

"ଅଇଲେ ଶିଵାଜୀ ଥରେ ଦେଖିବେ ଉତ୍କଳ !
ଅଛି କିବା ଏହା ପୂର୍ଵ ରୂପ ଅଵିକଳ ॥
କିନ୍ତୁ ଆହା ଏହି ଦେଶ ହୋଇ ଖଣ୍ଡଖଣ୍ଡ ।
ସକଳ ସମ୍ପତ୍ତି ହୋଇଅଛି ଲଣ୍ଡଭଣ୍ଡ ॥"

କୁହାଯାଏ ମରାଠା ଵୀର ଛତ୍ରପତି ଶିଵାଜୀ ଓଡ଼ିଶା ବୁଲିଵାକୁ ଆସିଥିଲେ ଏଵଂ ଭୁବନେଶ୍ୱରଠାରେ ଘୋଷଣା କରିଥିଲେ ଯେ ଏହି ଉତ୍କଳ ଭୂମି ଦେଵତାଙ୍କର ଵାସଯୋଗ୍ୟ, ଉତ୍କଳ ମନୁଷ୍ୟମାନଙ୍କ ସକାଶେ ନୁହେଁ(ଅଧ୍ୟାପକ ଦେଵେନ୍ଦ୍ର କୁମାର ଦାଶଙ୍କ ସମ୍ପାଦିତ ଉତ୍କଳ ଭ୍ରମଣଂର ୧୧ତମ ପୃଷ୍ଠାରେ ଉଲ୍ଲେଖ ଅଛି) । ତେବେ ଐତିହାସିକମାନେ କୁହନ୍ତି ଯେ ଶିଵାଜୀ ତାଙ୍କ ଜୀବଦ୍ଦଶାରେ କେବେ ହେଲେ ବି ଓଡ଼ିଶା ଆସିନଥିଲେ । 
ତେଣୁ ହୁଏତ ଫକୀରମୋହନ ଶିଵାଜୀଙ୍କ ଓଡ଼ିଶା ଆଗମନ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ କିମ୍ବଦନ୍ତୀର ଉଲ୍ଲେଖ ଏଠାରେ କରିଛନ୍ତି କିମ୍ବା କାଳ୍ପନିକ ଭାବରେ ଶିଵାଜୀଙ୍କୁ ତତ୍କାଳୀନ ଓଡ଼ିଶା ମାଟିକୁ ଆଵାହନ କରିଛନ୍ତି। ହୁଏତ ଫକୀରମୋହନ କହିଵାକୁ ଚାହାନ୍ତି ଯେ, ଯଦି ଅତୀତର କୌଣସି ମହାପୁରୁଷ ଵା ଶିଵାଜୀଙ୍କ ଭଳି ଵୀର ଆଜିର ଓଡ଼ିଶାକୁ ଦେଖିଵାକୁ ଆସିବେ, ତେବେ ସେ ଚମକି ପଡ଼ିବେ। ସେ ସେହି ସୂର୍ଯ୍ୟଵଂଶ ଓ ଗଙ୍ଗଵଂଶ ସମୟର "ଗଙ୍ଗାରୁ ଗୋଦାବରୀ" ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଵିସ୍ତୃତ ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ପୂର୍ଵ ରୂପ ଆଉ ଅଵିକଳ (ଅକ୍ଷତ) ପାଇବେ ନାହିଁ। ବ୍ରିଟିଶ ଶାସନ କାଳରେ ପ୍ରଶାସନିକ ସୁବିଧା ନାଁରେ ଓଡ଼ିଶାକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ "ଖଣ୍ଡଖଣ୍ଡ" କରି ଵିଭିନ୍ନ ପ୍ରଦେଶ ସହ ମିଶାଇ ଦିଆଯାଇଥିଲା, ଯାହାଫଳରେ ଏହାର ଭୌଗୋଳିକ ଓ ଆର୍ଥିକ ସମ୍ପତ୍ତି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ "ଲଣ୍ଡଭଣ୍ଡ" ଵା ଛତ୍ରଭଙ୍ଗ ହୋଇଯାଇଛି।

ତତ୍ପରେ ପ୍ରାନ୍ତୀୟ ସୀମାର ଅଵକ୍ଷୟ ଓ ପଡ଼ୋଶୀଙ୍କ ପ୍ରଭାବ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଫକୀରମୋହନ ଲେଖିଛନ୍ତି:

"ଦକ୍ଷିଣ‌ଟା କମାମାନେ ବସିଛନ୍ତି ମାଡ଼ି ।
ଉତ୍ତରଟା ଗଲାଣି ତ ବଙ୍ଗାଳୀଙ୍କ ବାଡ଼ି ॥
ପଶ୍ଚିମ ଦିଗର କଥା କହିଲେ ନ ସରେ ।
ପଡ଼ିଲାଣି ମରହଟ୍ଟା ପଶ୍ଚିମା ଭାଗରେ ||"

ଏହି ପଦଗୁଡ଼ିକରେ ଫକୀରମୋହନ ସେ ସମୟର ଓଡ଼ିଶାର ଚତୁଃସୀମାର ଏକ ଜୀଵନ୍ତ ଭୌଗୋଳିକ ମାନଚିତ୍ର ଅଙ୍କନ କରିଛନ୍ତି, ଯାହା ଓଡ଼ିଆ ଭାଷାଭାଷୀ ଅଞ୍ଚଳର ଵିଲୁପ୍ତିକୁ ଦର୍ଶାଏ । 
ଦକ୍ଷିଣାଞ୍ଚଳ (ଗଞ୍ଜାମ ଓ ବିଶାଖାପାଟଣା ଏଜେନ୍ସି) ସେତେବେଳେ ମାନ୍ଦ୍ରାଜ ପ୍ରେସିଡେନ୍ସି ଅଧୀନରେ ଥିଲା, ଯାହାକୁ କଵି "କମାମାନେ" ଵା ତେଲୁଗୁ ପ୍ରଭାଵିତ ପ୍ରଶାସକ/ଲୋକମାନେ ମାଡ଼ି ବସିଛନ୍ତି ବୋଲି ଵ୍ୟଙ୍ଗ କରିଛନ୍ତି।
ଉତ୍ତରାଞ୍ଚଳ (ବାଲେଶ୍ୱରର କିଛି ଅଂଶ ଓ ମେଦିନୀପୁର) ସେତେବେଳେ ବଙ୍ଗାଳୀ ଜମିଦାର ଓ ଅମଲାମାନଙ୍କ ହାତକୁ ଚାଲିଯାଇଥିଲା, ଯାହାକୁ କବି "ବଙ୍ଗାଳୀଙ୍କ ବାଡ଼ି" (ବଗିଚା ଵା ସାମ୍ରାଜ୍ୟ) ବୋଲି କହିଛନ୍ତି।
ଓଡ଼ିଶାର ଯେଉଁ ପଶ୍ଚିମାଞ୍ଚଳ (ସମ୍ବଲପୁର ଓ ଗଡ଼ଜାତ ସମୂହ) ଅଭିକିଣ୍ଣୟୋ କରକଣ୍ଡୁ, ଶତ୍ରୁଭଞ୍ଜ,ଭୌମକର ଵଂଶ,କେଶରୀ,ଗଙ୍ଗ, ସୂର୍ଯ୍ୟ ଓ ଭୋଇ ଵଂଶ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରାୟ ୩୦୦୦ ଵର୍ଷ ଧରି ଅଭିନ୍ନ ଅଙ୍ଗ ଥିଲା ତାହା ସେହି ସମୟରେ କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ପ୍ରଦେଶ (Central Provinces) ଅଧୀନରେ ଥିଵାରୁ ସେଠାରେ ହିନ୍ଦୀ ଓ ମରାଠୀ ପ୍ରଭାବ ଖୁବ୍ ବେଶୀ ଥିଲା। କଵିଙ୍କର ଏହି ଆକ୍ଷେପ ଓଡ଼ିଶାର ପ୍ରାନ୍ତୀୟ ସୀମାନ୍ତରେ ଓଡ଼ିଆ ଭାଷା ପ୍ରତି ଥିଵା ଵିପଦକୁ ସୂଚାଉଛି। ପରେ ଛତିଶଗଡ଼ର ଅଧା ଅଞ୍ଚଳ ତଥା ଝାଡ଼ଖଣ୍ଡର ଅଧା ଅଞ୍ଚଳ ସବୁଦିନ ପାଇଁ ଓଡ଼ିଶାରୁ ଵିଚ୍ଛିନ୍ନ ହେଵା ଯୋଗୁଁ ସେଠାରୁ କେମିତି ଓଡ଼ିଆ ଭାଷା ଓ ଲିପି ତଥା ଓଡ଼ିଆ ପରିଚୟ ଲୋପ ପାଇଛି ତାହା ଆଜି ଆମେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ହୃଦବୋଧ କରିପାରୁଛନ୍ତି। ତେବେ ଫକୀରମୋହନ ବହୁତ ପୂର୍ଵରୁ ଏହା ଅନୁଭଵ କରିସାରିଥିଲେ ତେଣୁ ସେ "ପଶ୍ଚିମ ଦିଗର କଥା କହିଲେ ନ ସରେ" ଭଳି ପଦ ଵ୍ୟଵହାର କରିଛନ୍ତି । 

ତହୁଁ ଫକୀରମୋହନ ବାକି ଓଡ଼ିଶାର ଦୀନତା ଓ ଅର୍ଥନୈତିକ ଶୋଷଣ କଥାକୁ ଵର୍ଣ୍ଣନା କରି ଲେଖିଛନ୍ତି 

"ବାକି ତିନିଗୋଟି ଜିଲ୍ଲା ଉଡ଼ିଶ୍ୟା ଗୌରଵ ।
ଏଥି ମଧ୍ୟ ସବୁ ସରିଯାଇଛି ଵିଭଵ ॥
ମାରୁଆଡ଼ି କାପୁଡ଼ିଆ ଭୋଜପୁରୀ ମୁଦୀ ।
ଵାଣିଜ୍ୟ ଭଣ୍ଡାର ଦ୍ଵାର ରଖିଛନ୍ତି ମୁଦି ॥
ଉଡି଼ଆ କାଟିବେ ଧାନ ଚଷି ଚଷି ମାଟି ।
ମାତ୍ରକ ଖାଇଵ ରସ ତହୁଁ ଗୁଜରାଟି ॥"

ବ୍ରିଟିଶ ଶାସନରେ ମୁଖ୍ୟ ଓଡ଼ିଶା କହିଲେ କେଵଳ "କଟକ, ପୁରୀ ଓ ବାଲେଶ୍ୱର" ଏହି "ତିନିଗୋଟି ଜିଲ୍ଲା"କୁ ବୁଝାଉଥିଲା, ଯାହା ବଙ୍ଗ ପ୍ରେସିଡେନ୍ସି ଅଧୀନରେ ଥିଲା। ଫକୀରମୋହନ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଦୁଃଖର ସହ ଉତ୍କଳ ଭ୍ରମଣଂର ଉକ୍ତ ପଦଗୁଡ଼ିକରେ କହିଛନ୍ତି ଯେ, ଓଡ଼ିଶାର ଗୌରଵ କୁହାଯାଉଥିଵା ଏହି ତିନୋଟି ଜିଲ୍ଲାରେ ମଧ୍ୟ ଆଉ ସେହି ଆର୍ଥିକ ଵୈଭଵ ନାହିଁ। ସେ ସମୟର ସାମାଜିକ-ଅର୍ଥନୈତିକ ଶୋଷଣକୁ ପଦାରେ ପକାଇ କଵି ଦର୍ଶାଇଛନ୍ତି ଯେ ଓଡ଼ିଶାର ଵ୍ୟଵସାୟ ଓ ଵାଣିଜ୍ୟ ଉପରେ ଅଣ-ଓଡ଼ିଆଙ୍କ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଥିଲା। ଵସ୍ତ୍ର ଵ୍ୟଵସାୟରେ "ମାରୁଆଡ଼ି", ଗ୍ରୋସରୀ ଵା ତେଜରାତି ଦୋକାନରେ "ଭୋଜପୁରୀ" (ବିହାରୀ) ଏଵଂ ବଡ଼ ବଡ଼ ଵାଣିଜ୍ୟ କାରବାରରେ "ଗୁଜରାଟି"ମାନେ ପ୍ରଭାବ ଵିସ୍ତାର କରି ଓଡ଼ିଶାର ଵାଣିଜ୍ୟ ଦ୍ୱାରକୁ "ମୁଦି" (ବନ୍ଦ) କରି ରଖିଛନ୍ତି। ଓଡ଼ିଆ ଚଷାପୁଅ ଦିନରାତି ରକ୍ତକୁ ପାଣି କରି ମାଟି ଚଷି ଧାନ କାଟିଵ, କିନ୍ତୁ ତାର ଲାଭ ବା ଅସଲ "ରସ" ବାହାରିଆ ଵ୍ୟଵସାୟୀମାନେ ଉପଭୋଗ କରିବେ। ଏହା ଓଡ଼ିଆ ଜାତିର ଚରମ ଅର୍ଥନୈତିକ ଦେବାଳିଆପଣର ଚିତ୍ର।
ଓଡ଼ିଶାର ଅଵସ୍ଥା ଆଜି ବି ଅନେକ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ସେହିପରି ହିଁ ହୋଇ ରହିଛି । ଆଜି ବି ଓଡ଼ିଶାର ଵାଣିଜ୍ୟ ଉପରେ ଏକ ବଡ଼ ଭାଗର ଅଧିକାର ବାହାରିଆମାନେ ହିଁ କରି ରଖିଛନ୍ତି । ଓଡ଼ିଶା ନିଜ ପ୍ରାଚୀନ ଉପନିଵେଶଗୁଡ଼ିକ(ଶ୍ରୀଲଙ୍କା,ମାଳଦ୍ଵୀପ,ଵର୍ମା, ଫିଲିପାଇନ୍ସ, ମାଲେସିଆ, ଇଣ୍ଡୋନେସିଆ, କାମ୍ବୋଡିଆ ଇତ୍ୟାଦି) ଭଳି ଏକ ସ୍ଵତନ୍ତ୍ର ଦେଶ ହୋଇନପାରିଵା ଯୋଗୁଁ ଆଜି ବି ଓଡ଼ିଶାର ଭାଗ୍ୟ ଅଣଓଡ଼ିଆମାନଙ୍କ ହାତରେ ରହିଛି ‌।

ପୁଣି ଫକୀରମୋହନ ତାଙ୍କ ସମୟରେ ଓଡ଼ିଆଙ୍କର ପ୍ରଶାସନିକ ପରାଧୀନତା କେମିତି ଥିଲା ତାହା ମଧ୍ୟ ଲେଖିଛନ୍ତି । 

"ହାକିମ ଉକୀଲ ସବୁ ଅଟନ୍ତି ଵିଦେଶୀ ।
ଡାକଘର କିରାଣୀଟୀ ନୁହେଁ ମଧ ଦେଶୀ ॥
ଜମିଦାର ମାନଙ୍କର ଚଳୁଥିଲା ହାତ ।
ଆସୁଅଛି ବନ୍ଦୋବସ୍ତ ସରିଯିଵ ଭାତ ॥"

ଏହି ପଦଗୁଡ଼ିକରେ ଫକୀରମୋହନ ତତ୍କାଳୀନ ଶିକ୍ଷା ଓ ଚାକିରି କ୍ଷେତ୍ରରେ ଓଡ଼ିଆଙ୍କ ପଛୁଆପଣକୁ ଦେଖାଇଛନ୍ତି। ବଡ଼ ବଡ଼ ସରକାରୀ ଅଫିସର (ହାକିମ), କୋର୍ଟ କଚେରୀର ଓକିଲ (ଉକୀଲ)ଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ଡାକଘରର ସାଧାରଣ କିରାଣୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସମସ୍ତେ "ଵିଦେଶୀ" (ଅର୍ଥାତ୍ ଓଡ଼ିଶା ବାହାରର, ମୁଖ୍ୟତଃ ବଙ୍ଗାଳୀ ଶିକ୍ଷିତ ବାବୁ) ଥିଲେ। ସ୍ଥାନୀୟ ଓଡ଼ିଆଟିଏ ନିଜ ମାଟିରେ ଥାଇ ମଧ୍ୟ ଚାକିରି ପାଇଵାରୁ ବଞ୍ଚିତ ଥିଲା।
ଅନ୍ୟପଟେ, ଓଡ଼ିଆ ଜମିଦାରମାନେ ଯେଉଁମାନେ ପୂର୍ଵରୁ କିଛି ମାତ୍ରାରେ ପ୍ରତିପତ୍ତିଶାଳୀ ଥିଲେ ("ଚଳୁଥିଲା ହାତ"), ସେମାନଙ୍କ ଉପରେ ବ୍ରିଟିଶ ସରକାରଙ୍କ ନୂଆ ନୂଆ ଭୂ-ରାଜସ୍ୱ ବନ୍ଦୋବସ୍ତ (ସୂର୍ଯ୍ୟାସ୍ତ ଆଇନ ଇତ୍ୟାଦି) ଖଡ଼୍ଗ ଭଳି ଝୁଲୁଥିଲା। ଅନେକତ୍ର ଓଡ଼ିଆ ଜମିଦାରୀ ନଵାଗତ ବଙ୍ଗାଳୀମାନଙ୍କୁ ସୂର୍ଯ୍ୟାସ୍ତ ଆଇନ ବଳରେ ମିଳିଯାଇଥିଲା । 
ସୂର୍ଯ୍ୟାସ୍ତ ଆଇନ୍ ବନ୍ଦୋବସ୍ତ ଯୋଗୁଁ ଓଡ଼ିଆ ଜମିଦାରୀମାନ କଲିକତାର ନିଲାମ ବଜାରରେ ବିକ୍ରି ହୋଇଯାଉଥିଲା, ଯାହା ଓଡ଼ିଆଙ୍କ ମୁହଁରୁ ଶେଷ "ଭାତ" ମୁଠାକ ମଧ୍ୟ ଛଡ଼ାଇ ନେଉଥିଲା।

ଏହି ଅଵସ୍ଥା ଆଜି ବି ଓଡ଼ିଶାରେ ଦେଖାଯାଉଛି । ଆଜି ବି ଓଡ଼ିଶା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଓଡ଼ିଆମାନଙ୍କ ଦ୍ବାରା ପରିଚାଳିତ ହେଉନାହିଁ । ସରକାରଠାରୁ ସରକାରୀ ଅମଲା ଯାଏଁ ପଣ ପଣ ଅଣଓଡି଼ଆ ଓଡ଼ିଶାର ଶାସକ ହୋଇ ବସିଛନ୍ତି । ଏହି ଅଣଓଡି଼ଆ ଶାସକ ଓ ପ୍ରଶାସକମାନେ,ଅମଲାମାନେ ଆଜି ବି ଓଡ଼ିଶାର ଲୋକଙ୍କ ଆଖିରେ ଆଙ୍ଗୁଳି ମାରି ଶୋଷଣ କରୁଛନ୍ତି । କିନ୍ତୁ ତୋଷାମଦିଆ ଓଡ଼ିଆ ଦେଶଭକ୍ତିର ଗୀତ ଗାଇ ନିଜ ମହାନ ପୂର୍ଵଜଙ୍କୁ ଇଂରେଜ ଏଜେଣ୍ଟ ଓ ଜୋତା ବେପାରୀ ଇତ୍ୟାଦି ଶୋଧି ସମ୍ପିଦେଇ ଚେଇଁ ଶୋଇ ପଡ଼ୁଛନ୍ତି । 

ତଥାପି କାହିଁକି କେଜାଣି ଫକୀରମୋହନ ଭଵଷ୍ୟତ ପାଇଁ ଆଶାଵାଦୀ ହୋଇ ତତ୍ପରେ ଦୁଇ ପଦ ଲେଖିଥିଲେ ଯେ 

"ହେଉ ହେଉ ସେଦିନ ତ ଆସିଵ ଅଵଶ୍ୟ ।
ଶିକ୍ଷିତ ଉଡ଼ିଏ କାଲି କରିବେ ନିଜସ୍ଵ ॥"

ଉତ୍କଳ ଭ୍ରମଣଂର ଏହି ଦୁଇଟି ଧାଡ଼ି ଫକୀରମୋହନଙ୍କର କେଵଳ ସମାଲୋଚକ ରୂପକୁ ନୁହେଁ ଵରଂ ଜଣେ ଦୂରଦ୍ରଷ୍ଟା ଓ ଆଶାଵାଦୀ ସଂସ୍କାରକର ରୂପକୁ ପ୍ରକାଶ କରେ। ସେତେବେଳେ ଓଡ଼ିଶାର ଦୀନହୀନ ଅଵସ୍ଥା ଦେଖି ମଧ୍ୟ କଵି ଭାଙ୍ଗି ପଡ଼ିନଥିଲେ। ସେ ଏକ ଦୃଢ଼ ଆତ୍ମଵିଶ୍ୱାସ ପ୍ରକଟ କରି ଲେଖିଥିଲେ ଯେ—"ହେଉ ହେଉ" ଅର୍ଥାତ୍ ଯାହା ବି ପରିସ୍ଥିତି ଥାଉ ନା କାହିଁକି ସେହି ନୂତନ ପ୍ରଭାତ ଅଵଶ୍ୟ ଆସିଵ, ଯେତେବେଳେ ଓଡ଼ିଶାର ନୂଆ ପିଢ଼ିର "ଶିକ୍ଷିତ ଓଡ଼ିଆ" (ଉଡ଼ିଏ) ମାନେ ନିଜର ସ୍ୱାଭିମାନ ଓ ଶିକ୍ଷା ବଳରେ ସମସ୍ତ ଅଧିକାରକୁ ଫେରାଇ ଆଣି ଏହି ମାଟିକୁ ପୁଣି ଥରେ "ନିଜସ୍ୱ" ଵା ଆତ୍ମନିର୍ଭରଶୀଳ କରିବେ। ଏହା ଥିଲା ତତ୍କାଳୀନ ଭାଷା ଓ ଜାତୀୟ ଆନ୍ଦୋଳନର ଯୁଵପିଢ଼ି ପ୍ରତି ଏକ ଆହ୍ୱାନ ଏଵଂ ସଫଳ ଭଵିଷ୍ୟତର ଏକ ଗଭୀର ଭଵିଷ୍ୟଵାଣୀ।

ଯଦ୍ୟପି ଓଡ଼ିଶାର ଶାସନ ଓ ପ୍ରଶାସନ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଜୋକ ଭଳି କିଛି ଅଣଓଡି଼ଆ ରହି ଓଡ଼ିଆଙ୍କର ଶୋଷଣ କରି ଚାଲିଛନ୍ତି ତେବେ ଓଡ଼ିଶାର ଲୋକମାନେ ପରାଧୀନ ଭାରତର ଓଡ଼ିଆଙ୍କ ଭଳି ଆଜି ଆଉ ଏତେ ନିଃସହାୟ ନାହାନ୍ତି ‌। ଓଡ଼ିଆମାନେ ସାମ୍ବିଧାନିକ ହେଉ ଵା ଵିପ୍ଳଵ ଦ୍ଵାରା ହେଉ ଚେଷ୍ଟା କଲେ ଏହି ଓଡ଼ିଆଦ୍ଵେଷୀ, ଓଡ଼ିଶାଦ୍ଵେଷୀ ଅଣଓଡ଼ିଆ ଶାସକ,ପ୍ରଶାସକ,ଅମଲମାନଙ୍କୁ ଗଳା ଧକ୍କା ଦେଇ ନିଜ ମାଟିରୁ ତଡ଼ି ପାରିବେ । 

ଵ୍ୟାସକଵିଙ୍କ ଭଵିଷ୍ୟଵାଣୀ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ଭୁଲ୍ ନଥିଲା; ଓଡ଼ିଆ ପୁଅ ଶିକ୍ଷିତ ହେଲା, ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ପ୍ରଦେଶ ଗଠନ ହେଲା ଏଵଂ ଓଡ଼ିଶାର ନିଜସ୍ୱ ସଚିଵାଳୟଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି କୋର୍ଟ-କଚେରୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସବୁଠି ଓଡ଼ିଆ ବସିଲେ। କିନ୍ତୁ ଵିଡ଼ମ୍ବନା ହେଉଛି, ଯେଉଁ ଶିକ୍ଷା ବଳରେ ଓଡ଼ିଆ ନିଜର ସ୍ୱାଭିମାନ ଫେରାଇ ଆଣିଵା କଥା, ସେହି ଆଧୁନିକ ଶିକ୍ଷା ଓଡ଼ିଆକୁ ନିଜ ଭାଷା, ସଂସ୍କୃତି ଓ ମାଟି ପ୍ରତି ଅଧିକ ଉଦାସୀନ କରିଦେଲା। ଉଚ୍ଚଶିକ୍ଷା ଇଂରାଜୀ ଆଉ ହିନ୍ଦୀରେ ହେଵାରୁ, ଚାକିରି କ୍ଷେତ୍ରରେ ହିନ୍ଦୀ ଓ ଇଂରାଜୀର ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ଥିଵାରୁ ଶିକ୍ଷିତ ଓଡ଼ିଆମାନେ ନିଜର ମାତୃଭାଷା "ଓଡ଼ିଆ"କୁ ହିଁ ହେୟଜ୍ଞାନ କରିଵାକୁ ଲାଗିଲେ । ପରିଣାମସ୍ୱରୂପ, ଶାସନ ଗାଦିରେ ଓଡ଼ିଆ ବସିଲେ ମଧ୍ୟ, ମାନସିକତା ସେହି ପୁରୁଣା "ଵିଦେଶୀ" ଅମଲାତନ୍ତ୍ରର ଗୋଲାମ ହୋଇ ରହିଗଲା, ଯାହାର ସୁଯୋଗ ନେଇ ଆଜି ପୁଣି ଥରେ ପରୋକ୍ଷରେ ଅଣଓଡ଼ିଆମାନେ ଓଡ଼ିଶାର ସର୍ଵେସର୍ଵା ସାଜିବାକୁ ସାହସ କରୁଛନ୍ତି।
ଆଜି ଅଣଓଡି଼ଆମାନେ ଓଡ଼ିଶା ଵିଭାଜନ ପାଇଁ ଧନ ଜନ ବୁଦ୍ଧି ଖଟାଉଛନ୍ତି । ଓଡ଼ିଶାର ସୀମାନ୍ତ ଅଞ୍ଚଳରୁ ଖଣ୍ଡେ ଖଣ୍ଡେ କାଟି ନେଇ ଯିଵାକୁ ଅଣଓଡି଼ଆମାନେ ପୁଣି ଥରେ ଚେଷ୍ଟା ଚଳାଇଛନ୍ତି । ଏଥିପାଇଁ ସୀମାନ୍ତ ଓଡ଼ିଶାର ଲୋକଙ୍କୁ ପ୍ରଲୋଭିତ କରାଯାଉଛି, ଧର୍ମାନ୍ତରୀକରଣ କରାଯାଉଛି ଏଵଂ ଆଞ୍ଚଳିକଵାଦର ଵିଷ ତାଙ୍କ ମନରେ ପୂରେଇ ଓଡ଼ିଆଦ୍ଵେଷୀ କରାଯାଉଛି । ଓଡ଼ିଶାର ସାଂସ୍କୃତିକ ଵିଭଵଗୁଡ଼ିକୁ ମଧ୍ୟ ଚୋରି କରିଵାକୁ ଅଣଓଡି଼ଆ ପଡ଼ୋଶୀମାନେ ପଛାଉ ନାହାନ୍ତି । ଜାତୀୟ ଓ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସ୍ତରରେ ଓଡ଼ିଆ ଵ୍ୟକ୍ତି ଵିଶେଷ,ଓଡ଼ିଆ ଭାଷା ଏଵଂ ଓଡ଼ିଶାର ସମସ୍ୟାକୁ ଜାଣିଶୁଣି ଅଣଓଡି଼ଆମାନେ କମ୍ ମହତ୍ତ୍ଵ ଦେଉଛନ୍ତି କିମ୍ବା ମହତ୍ତ୍ଵ ନଦେଵାକୁ ଆନକୁ ପ୍ରଵର୍ତ୍ତାଉଛନ୍ତି । ଵ୍ୟାପାର ଵାଣିଜ୍ୟ କ୍ଷେତ୍ରରେ ମଧ୍ୟ ତାହା ହିଁ ଦେଖାଯାଉଛି । 

ଫକୀରମୋହନ ତାଙ୍କ କାଵ୍ୟରେ ଯେଉଁ ଅଣଓଡ଼ିଆ ଵ୍ୟଵସାୟୀଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଵାଣିଜ୍ୟ ଦ୍ୱାର "ମୁଦି" ହେଵା କଥା କହିଥିଲେ, ତାହାର ରୂପ ଆଜି ବଦଳିଯାଇଛି। ସେ ସମୟର ମାରୁଆଡ଼ି, କାପୁଡ଼ିଆ କିମ୍ବା ଗୁଜରାଟିମାନେ କେଵଳ ହାଟ-ବଜାର କିମ୍ବା ଲୁଗାପଟା ଵ୍ୟଵସାୟରେ ସୀମିତ ଥିଲେ; କିନ୍ତୁ ଆଜି ସେମାନେ ଓଡ଼ିଶାର ବଡ଼ ବଡ଼ ପ୍ରାକୃତିକ ସମ୍ପଦ, ଖଣି, ଶିଳ୍ପାଞ୍ଚଳ,ବନ୍ଦର ଏଵଂ ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ହେଉଛି ଓଡ଼ିଶାର ରାଜନୀତିକୁ ନିଜ ପକେଟରେ ରଖିଛନ୍ତି। ଓଡ଼ିଶାର ଜଳ, ଜଙ୍ଗଲ,ଲୁଣ, ସମୁଦ୍ର ଓ ଜମିର ଅସଲ "ରସ" ଆଜି କର୍ପୋରେଟ୍ ସଂସ୍ଥାଗୁଡ଼ିକ ଜରିଆରେ ବାହାର ରାଜ୍ୟକୁ ଚାଲିଯାଉଛି, ଯେଉଁଥିରେ ସ୍ଥାନୀୟ ଓଡ଼ିଆ କେଵଳ ସେହିମାନଙ୍କ ଅଧୀନରେ ଦିନମଜୁରିଆ କିମ୍ବା କିରାଣୀଟିଏ ହୋଇ ଜୀଵନ ବିତାଉଛି।

ଏହି ଚରମ ଦୀନତା ଭିତରେ ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ଦୁଃଖର ଵିଷୟ ହେଉଛି ଓଡ଼ିଆ ଜାତିର ସାଂସ୍କୃତିକ ଓ ମାନସିକ ପରାଜୟ। ନିଜକୁ ପ୍ରଗତିଶୀଳ ଦେଖାଇଵା ଆଳରେ ଆଜିର ଓଡ଼ିଆ ନିଜ ଭାଷାରେ କଥା ହେଵାକୁ ଲାଜ ଅନୁଭଵ କରୁଛି, ନିଜ ପିଲାମାନଙ୍କୁ ଓଡ଼ିଆ ଶିଖାଇଵାକୁ ହୀନମନ୍ୟତା ମଣୁଛି। ଯେଉଁ ଭାଷା ସୁରକ୍ଷା ଆନ୍ଦୋଳନ ପାଇଁ ଫକୀରମୋହନ ବାଲେଶ୍ୱରରେ "ଉତ୍କଳ ପ୍ରେସ" ସ୍ଥାପନ କରି ନିଜ ଜୀଵନକୁ ବାଜି ଲଗାଇ ଦେଇଥିଲେ, ଆଜି ସେହି ଭାଷା ନିଜ ମାଟିରେ ଅନାଥ। ସରକାରୀ ସ୍ତରରେ ପ୍ରଶାସନିକ କାର୍ଯ୍ୟ ଓଡ଼ିଆରେ କରିଵା ପାଇଁ ଆଇନ ଥାଇ ମଧ୍ୟ ତାହା କେଵଳ କାଗଜପତ୍ରରେ ସୀମିତ, କାରଣ ଶାସନର ମଙ୍ଗ ଧରିଥିଵା ଅଣଓଡ଼ିଆ ଅମଲାମାନଙ୍କୁ ଓଡ଼ିଆ ଭାଷାର ଗୁରୁତ୍ୱ ବୁଝାପଡ଼େ ନାହିଁ ଏଵଂ ସେମାନଙ୍କ ତୋଷାମଦ କରୁଥିବା ଓଡ଼ିଆ ନେତା ଓ ଚେଲାମାନଙ୍କର ସେତିକି ସ୍ୱାଭିମାନ ନାହିଁ।

ତେଣୁ ‘ଉତ୍କଳ ଭ୍ରମଣଂ’ରେ ଵ୍ୟାସକବି ଯେଉଁ ଆକ୍ଷେପ କରିଥିଲେ, ତାହା କେଵଳ ଉନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଶେଷ ଭାଗର ଏକ ଚିତ୍ର ନୁହେଁ ଵରଂ ଏହା ଆଜିର ଓଡ଼ିଆ ସମାଜ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଏକ କଠୋର ଚେତାଵନୀ। ଯଦି ଆଜିର ଓଡ଼ିଆ ଯୁଵପିଢ଼ି କେଵଳ ଅତୀତର ଗୋଦାଵରୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ଅହଂକାରରେ ବୁଡ଼ି ରହିବେ ଏଵଂ ଵର୍ତ୍ତମାନର ସୂକ୍ଷ୍ମ ଅର୍ଥନୈତିକ ଓ ରାଜନୈତିକ ଗୋଲାମୀକୁ ଚିହ୍ନି ନପାରିବେ, ତେବେ ଇତିହାସ ପୁଣି ଥରେ ନିଜକୁ ଦୋହରାଇଵ। ଓଡ଼ିଶାର ସୀମା ଭିତରେ ଓଡ଼ିଆ ସଂଖ୍ୟାଲଘୁ ପାଲଟିଯିଵ ଏଵଂ ଭୌଗୋଳିକ ଭାବେ ଓଡ଼ିଶାର ମାନଚିତ୍ର ଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ଭାବଗତ ଓ ଅଧିକାରଗତ ଭାବେ ଏହା ପୁଣି ଥରେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କର "ବାଡ଼ି" କିମ୍ବା ଚରାଭୂଇଁରେ ପରିଣତ ହୋଇଯିଵ।


Saturday, June 13, 2026

ମାଧଵ ଭଗିଆ ସମ୍ବାଦ —୫(Myth ଓ ମିଥ୍ୟା)

ଭଗିଆ କିଛି ମାସ ତଳେ ପ୍ରସାରିତ ହୋଇଥିଵା ଲେଖକ ଅକ୍ଷତ ଗୁପ୍ତାଙ୍କ ଗୋଟେ ସାକ୍ଷାତକାର ଦେଖି ମନ୍ଦ ମନ୍ଦ ହସୁଥାଏ ଯେ ଏତିକିବେଳେ ମାଧଵ ସେଠି ଆସି ପହଁଞ୍ଚିଗଲା । ଭଗିଆକୁ ହସୁଥିଵାର ଦେଖି ମାଧଵ ଗମାତରେ ପଚାରିଲା “ଆଉ ଭଗଵାନ ଭାଇ କିସ ଆଜି ଭାରି ହସୁଛ ତ ! ତମେ ତ ସହଜେ ହସିଵା ଲୋକ ନୁହେଁ! ସେ ହସକଥାଟା ମୋତେ ବି ଡେଗେଇ ଦିଅନ୍ତନି, ମୁଁ ମଧ୍ୟ ଦେଖନ୍ତି ।” ଭଗିଆ ଯେମିତି ମାଧଵ କଥା ଶୁଣିଛି ତାକୁ ଆହୁରି ହସ ମାଡ଼ିଲା । ତେବେ ହସ ଚାପି ଭଗିଆ ତାକୁ କହିଲା,"ନାଇଁ ହେ ସେତା କୋଉ ହସକଥା ଵିଡିଓ ନୁହେଁ ଵା ! ହେଇ ସେ ଅକ୍ଷତ ଗୁପ୍ତାଙ୍କର ଆର୍ ଜେ ରୌନକଙ୍କ ସହିତ ସାକ୍ଷାତକାର ଦେଖୁଥିଲି ଯେ ତାଙ୍କର ଗୋଟେ କଥା ଶୁଣି ବଢ଼େ ହସ ଲାଗିଲା !”
ତାପରେ ମାଧଵକୁ ଭଗିଆ ସେ ଵିଡିଓଟି ଦେଖେଇଲା । ସେଥିରେ ଅକ୍ଷତ ଗୁପ୍ତା କହୁଥାନ୍ତି 

ଅକ୍ଷତ ଗୁପ୍ତା—“एक शब्द है Mythology ...
Rj ରୌନକ୍— इस शब्द से एग्री करते हैं आप ?
ଅକ୍ଷତ ଗୁପ୍ତା—नहीं ! मैं नहीं करता
Rj ରୌନକ୍—तो Mythology है या देश का इतिहास है क्या बोलेंगे उसको ? राईट वर्ड क्या है उसके लिए?
ଅକ୍ଷତ ଗୁପ୍ତା—मेरे लिए तो सत्यलोजी है । अगर आप इसको मिथ्या मानेंगे... मिथ् और मिथ्या शब्द से Mythology बना है और मिथ्या मतलब हीं कल्पना है, कहानी है और सत्यता उसमें ज़ीरो हो जाता है । 
...

ମାଧଵକୁ ଵିଡିଓ ଏତିକି ଦେଖେଇ ଭଗିଆ କହିଲା ଦେଖିଲୁ ତ ମୁଁ ଏଇକଥା ଶୁଣି ହସୁଥିଲି ! 
ମାଧଵ କିଛି ବୁଝିନପାରି କହିଲା “ମଲା ଏଥିରେ ହସିଲା ଭଳିଆ କ'ଣ ଅଛି ? ଅକ୍ଷତ ଗୁପ୍ତା ତ ଠିକ୍ କଥା କହୁଛନ୍ତି,ମିଥ୍ୟାରୁ ମିଥ୍ ଆଉ ମାଇଥୋଲୋଜୀ ହୋଇଛି !”

ଭଗିଆ କହିଲା ତୁ କେମିତି ଜାଣିଲୁ? ଏଇଟା ଗୋଟେ ମିଛ କଥା ! 

ମାଧଵ କୋଉ ମାନିଵା ଲୋକ? ସେ ସଙ୍ଗେ ସଙ୍ଗେ ଯୁକ୍ତି କଲା , “ଆଉ ତମେ ସବୁ ଜାଣିଛ ଆଉ ? ଅକ୍ଷତ ଗୁପ୍ତା କିଏ ଜାଣିଛ ? ସିଏ ହିଡେନ୍ ହିନ୍ଦୁର ଲେଖକ,କେତେ କୁଆଡେ଼ ଗଵେଷଣା କରି ସେ ଲେଖିଛନ୍ତି ଦ ନାଗା ୱାରିଅର୍ ଆଉ ତମେ ତାଙ୍କ କଥାକୁ ଭୁଲ୍ କହି ଦେଉଛ ?”

ଭଗିଆ ତାକୁ ବୁଝେଇଲା,ଦେଖେ ମିଥ୍ (myth) ଶବ୍ଦର ସୃଷ୍ଟି ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଵିଭିନ୍ନ ଵ୍ୟୁତ୍ପତ୍ତିଗତ (etymological) ମତ ରହିଛି। ଏହା ପ୍ରାୟତଃ ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରୀକ୍ ଭାଷାର μῦθος (mûthos)ରୁ ଆସିଛି, ଯାହାର ଅର୍ଥ "କଥା, ଵାକ୍ୟ, ଚିନ୍ତାଵାଣୀ, କାହାଣୀ" ଇତ୍ୟାଦି। ଏହି ଗ୍ରୀକ୍ ଶବ୍ଦଟି ମଧ୍ୟୟୁଗୀୟ ଲାଟିନ୍ mythus ଓ ଫ୍ରେଞ୍ଚ୍ mythe ମାଧ୍ୟମରେ ୧୮୩୦ ମଧ୍ୟରେ ଇଂରାଜୀରେ Myth ରୂପେ ପ୍ରଵେଶ କରିଥିଲା। କିନ୍ତୁ ମୂଳ ଗ୍ରୀକ୍ mûthos ଶବ୍ଦର ଉତ୍ପତ୍ତି ଵିଷୟରେ ଭାଷାଵିଦ୍‌ମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅନେକ ଵିଵାଦ ଓ ଵିଭିନ୍ନ ଥିଓରି ରହିଛି। 

ଭାଷାଵିଦ୍ Hjalmar Friskଙ୍କ ଅନୁଯାୟୀ, mûthos ଏକ ଧ୍ୱନ୍ୟାନୁକାରୀ ଶବ୍ଦ, ଅର୍ଥାତ୍ ଏହା ଶବ୍ଦର ଅନୁକରଣରୁ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛି। ଏହା ଗ୍ରୀକ୍ μῡ (mū)ରୁ ଆସିଛି, ଯାହା ଏକ ମୁଖ ଵା ନାକରୁ ସୃଷ୍ଟି ହେଉଥିଵା ଧ୍ୱନିକୁ ସୂଚିତ କରେ। ଏହି ଥିଓରି ଅନୁଯାୟୀ, ଶବ୍ଦ ଓ କାହାଣୀର ସମ୍ପର୍କରୁ ଏହା ଉଦ୍ଭଵ ହୋଇଛି।

ଭାଷାବିଦ୍ Robert S. P. Beekesଙ୍କ ମତରେ, mythos ଏକ ପ୍ରାକ୍-ଗ୍ରୀକ୍ (Pre-Greek) ମୂଳ ଶବ୍ଦ, ଯାହାର ଉତ୍ପତ୍ତି ଅଜଣା ଓ ସମ୍ଭଵତଃ ଗ୍ରୀକ୍ ଭାଷାର ବାହ୍ୟ ସ୍ରୋତରୁ ଏହା ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛି । ହୁଏତ ଏ ଶବ୍ଦଟି ଅଣଭାରୋପୀୟ ଭାଷାରୁ ପ୍ରାକ୍ ଗ୍ରୀକ୍ ଭାଷାରେ ଆସି ଚଳିଥିଵ । 

Ernštedt (୧୯୫୩: ୫୫-୫୭) ଯୁକ୍ତି ଦେଇଥିଲେ ଯେ mythos ସମ୍ଭଵତଃ ଇଜିପ୍ଶିୟାନ୍ mdwt ("ଶବ୍ଦ, ବାଣୀ, କାର୍ଯ୍ୟ")ରୁ ଉଦ୍ଭବ ହୋଇଛି। ଯଦି ଏହା ସତ୍ୟ, ତେବେ ଏହା କପ୍ଟିକ୍ ⲙⲉⲧ- (met-)ର ସଗୋତ୍ରୀୟ ଶବ୍ଦ ଓ ⲙⲟⲩⲧⲉ (moute) ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ ହୋଇଥାଇପାରେ ।

ତେବେ Myth ଶବ୍ଦ ସହିତ ସାମ୍ୟ ଥିଵାରୁ 
କିଛି ଭାଷାଵିଦ୍‌ମାନେ ମତ ଦିଅନ୍ତି ଯେ, mythos ପ୍ରାକ୍-ସ୍ଲାଭିକ୍ *myslь ("ଆଇଡିଆ, ଥଟ୍", ଅର୍ଥାତ୍ "ଚିନ୍ତା ଵା ଵିଚାର")ରୁ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛି। ଏହା ପ୍ରଟୋ-ଇଣ୍ଡୋ-ଇଉରୋପୀୟ *mewHdʰ- ("କିଛି ଵିଷୟରେ ଅଭିଯୋଗ କରିଵା ଵା ଚିନ୍ତା କରିଵା") ମାଧ୍ୟମରେ ସମ୍ପର୍କିତ। ପ୍ରାକ୍ ଭାରୋପୀୟ *mewHdʰ ଶବ୍ଦରୁ ଅନ୍ୟ ଏକ ଦିଗରେ ସଂସ୍କୃତ ଶବ୍ଦ ମିଥ୍ୟା (mithyā, "ମିଥ୍ୟା, ଅସତ୍ୟ, ମାୟାଜାଳ") ବି ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛି ‌। ଏକ ବଡ଼ ଵର୍ଗ ଏହି ମତକୁ ସମର୍ଥନ କରେ । 

ତେବେ ଏହି ସମସ୍ତ ମତ ମଧ୍ୟରେ ସର୍ଵାଧିକ ପ୍ରଚଳିତ ହେଉଛି Beekesଙ୍କର Pre-Greek ଥିଓରି, ଯାହା ଅଧିକାଂଶ ଆଧୁନିକ ଵ୍ୟୁତ୍ପତ୍ତିକୋଷରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଏ। ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଥିଓରିଗୁଡ଼ିକ ଵିକଳ୍ପ ଵା ଵିଵାଦାସ୍ପଦ, କିନ୍ତୁ ଏଗୁଡ଼ିକ ଭାଷାର ଵିଵର୍ତ୍ତନର ଵିଭିନ୍ନ ଦିଗକୁ ପ୍ରକାଶ କରେ।

ଭଗିଆର ଏତେ ବଡ଼ ଭାଷାତାତ୍ତ୍ୱିକ ଵ୍ୟାଖ୍ୟାନ ଶୁଣି ମାଧଵର ମୁଣ୍ଡ ଟିକେ ବୁଲାଇଦେଲା। ସେ କିଛି ସମୟ ଗୁମ୍ ମାରି ବସିଲା, ତା’ପରେ ନିଜ ଗାମୁଛାଟାକୁ କାନ୍ଧରେ ପକାଇ ପୁଣି ଯୁକ୍ତି ବାଢ଼ି କହିଲା— "ହଉ ହେ ଭଗଵାନ ଭାଇ! ତମେ ତ ଗ୍ରୀକ୍, ଲାଟିନ୍, ଇଜିପ୍ଟ ସବୁ ଦେଶ ବୁଲି ଆସିଲଣି। କିନ୍ତୁ ଶେଷ କଥାଟାରେ ତମେ ନିଜେ କହିଲ ଯେ ସଂସ୍କୃତ 'ମିଥ୍ୟା' ଶବ୍ଦ ସହିତ ଏହି 'Myth'ର ସମ୍ପର୍କ ଥାଇପାରେ ବୋଲି କିଛି ପଣ୍ଡିତ କହୁଛନ୍ତି। ତା’ହେଲେ ଅକ୍ଷତ ଗୁପ୍ତା ଯାହା କହିଲେ, ସେଥିରେ ଭୁଲ୍ କୋଉଠି ରହିଲା? ମିଥ୍ୟାରୁ ହିଁ ତ ମାଇଥୋଲୋଜୀ ଆସିଲା ବୋଲି ପ୍ରମାଣ ହେଉଛି!"

ଭଗିଆ (ମନ୍ଦ ମନ୍ଦ ହସି) ବୁଝେଇଲା "ଆରେ ମାଧଵରେ! ତୁ କଥାଟାର ଚେରକୁ ନ ଦେଖି ଖାଲି ପତ୍ରକୁ ଦେଖି ଡେଉଁଛୁ। ଭାଷା ଵିଜ୍ଞାନରେ 'ସଗୋତ୍ରୀୟ' (cognate) ହେଵା ଏଵଂ 'ଗୋଟିଏ ଶବ୍ଦରୁ ଅନ୍ୟ ଶବ୍ଦ ବାହାରିଵା' ଭିତରେ ଆକାଶ ପାତାଳ ତଫାତ ଅଛି।"

"ସେ କେମିତି? ଟିକେ ସହଜ କରି ବୁଝାଅ, ମୋ ଓଡ଼ିଆ ମୁଣ୍ଡରେ ଏ ବିଦେଶୀ ପାଠ ପଶୁନି। ମାଧଵ ବୁଝିନପାରି ପଚାରିଲା "

ଭଗିଆ କହିଲା "ଶୁଣ ମାଧିଆ, ଯଦି ସେହି ପ୍ରାକ୍-ଭାରୋପୀୟ (Proto-Indo-European) ମୂଳ ଶବ୍ଦ mewHd^h କୁ ଆମେ ଗ୍ରହଣ କରିଵା, ତେବେ ତା’ର ଅର୍ଥ ଥିଲା 'ଚିନ୍ତା କରିଵା' ଵା 'ଭାବିଵା'। ସେହି ଗୋଟିଏ ମୂଳ ଶବ୍ଦରୁ ଗ୍ରୀକ୍ ଭାଷାରେ ବାହାରିଲା 'mûthos' (ଯାହାର ଅର୍ଥ କାହାଣୀ ଵା ବିଚାର) ଏଵଂ ସଂସ୍କୃତରେ ବାହାରିଲା 'ମିଥ୍ୟା' (ଯାହାର ଅର୍ଥ ପ୍ରଥମେ ପ୍ରତିପକ୍ଷ ଵା ଵିପରୀତ ଥିଲା, ପରେ ଅସତ୍ୟ ହେଲା)। ଅର୍ଥାତ୍ 'ମିଥ୍' ଓ 'ମିଥ୍ୟା' ଦୁଇଟିଯାକ ଶବ୍ଦ ଯଦି ଦୁଇ ଭାଇ-ଭଉଣୀ ପରି ହୁଅନ୍ତି ତେବେ ଉଭୟ ଶବ୍ଦର ବାପା ଜଣେ। କିନ୍ତୁ ଅକ୍ଷତ ଗୁପ୍ତା କହୁଛନ୍ତି 'ମିଥ୍ୟା' ଶବ୍ଦରୁ 'ମିଥ୍' ଜନ୍ମ ହୋଇଛି,ମାନେ ଜଣେ ଭାଇଠାରୁ ତା ଭଉଣୀ ଜନମ ହୋଇଛି । କେବେ ଏମିତି ବଦ୍ଧ ପାଗଳାମି କଥା କେବେ ଶୁଣିଛୁ କହ ? ସଂସ୍କୃତ 'ମିଥ୍ୟା' ଶବ୍ଦ ୟୁରୋପ ଯାଇ 'Myth' ହୋଇନାହିଁ।"
ଆଉ ଏକ ସହଜ ଉଦାହରଣ ଦେଉଛି ଭଲ ଭାବରେ ମନୋଯୋଗ ଦେଇ ଶୁଣ । 
ସଂସ୍କୃତର 'ମାତୃ', ଲାଟିନର 'mater' ଏଵଂ ଇଂରାଜୀର 'Mother' — ଏସବୁ ସଗୋତ୍ରୀୟ ଶବ୍ଦ। ଏହାର ଅର୍ଥ ନୁହେଁ ଯେ ସଂସ୍କୃତ ମାତୃ ଶବ୍ଦରୁ ଇଂରାଜୀ ମଦର ଶବ୍ଦଟି ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛି। ଏ ସମସ୍ତ ଶବ୍ଦ ଗୋଟିଏ ପ୍ରାଚୀନ ମୂଳ ଶବ୍ଦରୁ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଭାଷାରେ ଵିଵର୍ତ୍ତିତ ହୋଇଛନ୍ତି।

ମାଧଵ ଏସବୁ ଶୁଣି ଟିକେ ନରମି ଯାଇ କହିଲା "ହଉ, ଏଇଟା ନହେଲେ ଭାଷାଗତ ଭୁଲ୍ ହେଲା। କିନ୍ତୁ ଅକ୍ଷତ ଗୁପ୍ତା ଯେଉଁ ଭାବନା ପଛରେ ଏକଥା କହିଲେ, ସେଇଟା ତ ଠିକ୍ ନା? ଆମ ଇତିହାସ, ଆମ ରାମାୟଣ-ମହାଭାରତକୁ ଇଂରେଜମାନେ 'Mythology' କହି କାଳ୍ପନିକ ଵା ମିଛ ବୋଲି ପ୍ରମାଣ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଛନ୍ତି। ତେଣୁ ତାକୁ 'ସତ୍ୟଲୋଜୀ' କହିଵାରେ ଅସୁବିଧା କଣ?"

ଭଗିଆ ବୁଝେଇଲା —"ଦେଖେ ମାଧଵ, ଭାବନାତ୍ମକ ଭାବେ ତୁ ଵା ଅକ୍ଷତ ବାବୁ ଯାହା କହୁଛ, ସେଥିପାଇଁ ମୋର ଆଦର ଅଛି। କିନ୍ତୁ ଗୋଟେ ଭୁଲ୍ ଯୁକ୍ତି ଦେଇ ନିଜକୁ ଠିକ୍ ପ୍ରମାଣ କରିଵା ହେଉଛି ଅଜ୍ଞତା। 'Mythology' ଶବ୍ଦଟି ଦୁଇଟି ଗ୍ରୀକ୍ ଶବ୍ଦର ମିଶ୍ରଣରୁ ସୃଷ୍ଟି । mûthos (କାହାଣୀ/ପରମ୍ପରା) ଓ logia (ଅଧ୍ୟୟନ)। ଅର୍ଥାତ୍, କୌଣସି ସଂସ୍କୃତିର ପାରମ୍ପରିକ ଓ ସାଂସ୍କୃତିକ କାହାଣୀଗୁଡ଼ିକର ଵୈଜ୍ଞାନିକ ଅଧ୍ୟୟନକୁ 'Mythology' କୁହାଯାଏ। ଏହାର ଅର୍ଥ 'ମିଛର ଅଧ୍ୟୟନ' ନୁହେଁ।"

ମାଧଵ ପୁଣି ପଚାରିଲା — "ତା’ହେଲେ ଆମେରିକା, ୟୁରୋପରେ ଏହାକୁ କାଳ୍ପନିକ କାହିଁକି କୁହାଯାଏ?"

ଭଗିଆ କହିଲା — "ସେଇଟା ହେଉଛି ଶବ୍ଦର ଵ୍ୟଵହାରିକ ଅପଭ୍ରଂଶ। ସମୟକ୍ରମେ ସାଧାରଣ ଲୋକେ 'Myth' ଶବ୍ଦକୁ 'ଭ୍ରମ ଵା ମିଥ୍ୟା ଧାରଣା' ଅର୍ଥରେ ଵ୍ୟଵହାର କଲେ। ଯେମିତି ଆମେ ଓଡ଼ିଆରେ କହୁ— 'ଏଇଟା ଗୋଟେ ଗପ'। ଏହାର ମୂଳ ଅର୍ଥ ଗଳ୍ପ, କିନ୍ତୁ ଵ୍ୟଵହାରରେ ଆମେ କହୁ 'ମୋତେ ଗପ ଶୁଣାଅନି' (ଅର୍ଥାତ୍ ମିଛ କୁହନି)। ଠିକ୍ ସେମିତି! କିନ୍ତୁ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ସ୍ତରରେ ଗ୍ରୀକ୍ 'Muthos'ର ମହତ୍ତ୍ୱ ବହୁତ ଅଧିକ ଥିଲା। ଆରିଷ୍ଟୋଟଲ୍ ନିଜ ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ର (Poetics)ରେ ନାଟକର ମୂଳ କାହାଣୀ ଵା ପ୍ଲଟ୍(Plot)କୁ 'Muthos' ବୋଲି କହିଛନ୍ତି। ସେଠି ତା’ର ଅର୍ଥ ମିଛ ନଥିଲା ଵରଂ ଜୀଵନର ସତ୍ୟକୁ ପ୍ରକାଶ କରିଵାର ଏକ ମାଧ୍ୟମ ଥିଲା।"

ମାଧଵ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ହୋଇ ନିଜ ମୁଣ୍ଡ କୁଣ୍ଡାଇ କହିଲା "ବାପ୍ ରେ ବାପ୍! ଏତେ କଥା ଅଛି ଏଇ ଶବ୍ଦ ପଛରେ? ତା’ହେଲେ ଅକ୍ଷତ ଗୁପ୍ତା 'Myth' କୁ 'ମିଥ୍ୟା' ସହିତ ଯୋଡ଼ି ଖାଲି ଶବ୍ଦ-ଖେଳ (Wordplay) କରୁଥିଲେ?"

ଭଗିଆ— "ହଁ ମାଧଵ! ସେ ପୁରାଣକୁ ଇତିହାସ ପ୍ରମାଣ କରିଵା ଆଵେଗରେ ଏତେ ଭାସିଗଲେ ଯେ, ଭାଷା ଵିବିଜ୍ଞାନର ସୀମା ଡେଇଁ ନିଜ ମନଗଢ଼ା ଵ୍ୟୁତ୍ପତ୍ତି ତିଆରି କରିଦେଲେ। 'ମିଥ୍' ଓ 'ମିଥ୍ୟା' ଶବ୍ଦ ଶୁଣିଵାକୁ ଏକା ଭଳି ଲାଗିପାରେ, କିନ୍ତୁ ଉଭୟ ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ଓ ଵିଵର୍ତ୍ତନର ଇତିହାସ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଲଗା। ସେଥିପାଇଁ ମୁଁ ହସୁଥିଲି ଯେ, ଆଜିକାଲି ଇଣ୍ଟରନେଟ୍‌ରେ ଜ୍ଞାନୀ ଲୋକମାନେ ମଧ୍ୟ କେମିତି କିଛି ନବୁଝି 'ମିଥ୍ ଓ ମିଥ୍ୟା'ର ଏକ ନୂଆ 'Myth' ଵା ଭ୍ରମ ସୃଷ୍ଟି କରୁଛନ୍ତି!"
ମାଧଵ ଏଥର ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ହେଲା। ସେ ଭଗିଆ ପିଠିକୁ ଥାପୁଡ଼ାଇ କହିଲା, "ମାନିଲି ଭଗଵାନ ଭାଇ, ତମେ ସତରେ ଆମ ଗାଁର ଚଳନ୍ତି ଅଭିଧାନ! 

ଠିକ୍ ସେତିକିବେଳକୁ କାଳଵୈଶାଖୀ ମେଘ ଆସି ପହଞ୍ଚିଲା ଏଵଂ ଘଡ଼ଘଡ଼ି ଚଡ଼ଚଡ଼ିରେ ନିଜର ଉପସ୍ଥିତି ଜଣେଇ ଦେଲା । ମାଧଵ ଯେମିତି ମେଘ ହେଵ ବୋଲି ଜାଣିଲା ଛାତ ଉପରକୁ ଶୁଖା ଯାଇଥିଵା କପଡ଼ା ଆଣିଵାକୁ ଧାଇଁ ଗଲା । 

କ୍ରମଶଃ...


Wednesday, June 10, 2026

ଆମ ଭ୍ରାତୃଗଣଙ୍କ ରକ୍ଷକ(Our Brothers’ Keepers)

ନିଆଁର ସୁଵିଧା ସତ୍ତ୍ୱେ ଆଜକୁ ପ୍ରାୟ ୧,୫୦,୦୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ ମଣିଷମାନେ ପୃଥିଵୀରେ ଅତି ନଗଣ୍ୟ ପ୍ରାଣୀ ହୋଇ ରହିଥିଲେ । ସେମାନେ ସେତେବେଳେ ସିଂହମାନଙ୍କୁ ଡରାଇ ଦୂରେଇ ଦେଇପାରୁଥିଲେ, ଶୀତଳ ରାତିରେ ନିଜକୁ ଉଷୁମ ରଖିପାରୁଥିଲେ ଏଵଂ ବେଳେବେଳେ ଜଙ୍ଗଲ ମଧ୍ୟ ପୋଡ଼ି ଦେଇପାରୁଥିଲେ । ତଥାପି ସମସ୍ତ Homo ଜାତିର ଜନସଂଖ୍ୟାକୁ ମିଶାଇଲେ ମଧ୍ୟ, ଇଣ୍ଡୋନେସିଆର ଦ୍ୱୀପପୁଞ୍ଜଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ଆଇବେରିଆନ୍ ଉପଦ୍ୱୀପ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଵାସ କରୁଥିଵା ମଣିଷଙ୍କ ସଂଖ୍ୟା ପ୍ରାୟ ୧୦ ଲକ୍ଷରୁ ଅଧିକ ନଥିଲା ଏଵଂ ତାହା ପରିଵେଶ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଅତି ସାମାନ୍ୟ ଥିଲା ।

ଆମର ନିଜ ଜାତି 'ହୋମୋ ସାପିଏନ୍ସ' ସେତେବେଳକୁ ଵିଶ୍ୱ ମଞ୍ଚରେ ପହଞ୍ଚି ସାରିଥିଲେ କିନ୍ତୁ ସେହି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେମାନେ କେଵଳ ଆଫ୍ରିକାର ଏକ କୋଣରେ ନିଜ କାମରେ ସୀମିତ ଥିଲେ । କେଉଁଠି ଓ କେବେ ପ୍ରଥମେ ହୋମୋ ସାପିଏନ୍ସ ଭାବେ ଗଣାଯାଉଥିଵା ପ୍ରାଣୀମାନେ ପୂର୍ଵର କୌଣସି ମାନଵ ଜାତିରୁ ଵିକଶିତ ହେଲେ, ତାହା ଆମେ ଠିକ୍ ଭାବେ ଜାଣିନାହୁଁ; କିନ୍ତୁ ଅଧିକାଂଶ ଵୈଜ୍ଞାନିକ ଏକମତ ଯେ ୧,୫୦,୦୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵକୁ ପୂର୍ଵ ଆଫ୍ରିକାରେ ଆମ ପରି ଦେଖାଯାଉଥିଵା 'ସାପିଏନ୍ସ' ଵାସ କରୁଥିଲେ । ଯଦି ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଜଣେ ଆଜିର କୌଣସି ଶଵ ଵ୍ୟଵଚ୍ଛେଦ ଗୃହକୁ ଆସନ୍ତି, ତେବେ ସେଠାକାର ଡାକ୍ତର ତାଙ୍କଠାରେ କୌଣସି ଅସ୍ୱାଭାଵିକତା ଦେଖିଵାକୁ ପାଇବେ ନାହିଁ । ନିଆଁର ଆଶୀର୍ଵାଦ ଯୋଗୁଁ ସେମାନଙ୍କର ଦାନ୍ତ ଓ ହନୁ ହାଡ଼ ସେମାନଙ୍କ ପୂର୍ଵପୁରୁଷଙ୍କ ତୁଳନାରେ ଛୋଟ ଥିଲା ଆଉ ମସ୍ତିଷ୍କର ଆକାର ଆମ ମସ୍ତିଷ୍କ ସହିତ ସମାନ ଥିଲା ।

ଵୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ଏହା ମଧ୍ୟ ସ୍ୱୀକାର କରନ୍ତି ଯେ ପ୍ରାୟ ୭୦,୦୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ ପୂର୍ଵ-ଆଫ୍ରିକାରୁ ସାପିଏନ୍ସମାନେ ଆରବ ଉପଦ୍ୱୀପକୁ ଵ୍ୟାପିଥିଲେ ଏଵଂ ସେଠାରୁ ସେମାନେ ଅତି ଶୀଘ୍ର ସମଗ୍ର ୟୁରେସିଆ ଭୂଭାଗକୁ ନିଜ ଅକ୍ତିଆରକୁ ନେଇଥିଲେ ।
ଯେତେବେଳେ ହୋମୋ ସାପିଏନ୍ସ ଆରବରେ ପହଞ୍ଚିଲେ, ସେତେବେଳେ ୟୁରେସିଆର ଅଧିକାଂଶ ଅଞ୍ଚଳରେ ଅନ୍ୟ ମାନଵ ଜାତିମାନେ ଆଗରୁ ଵସଵାସ କରୁଥିଲେ । ସେମାନଙ୍କର କ’ଣ ହେଲା? ଏହି ଵିଷୟରେ ଦୁଇଟି ପରସ୍ପର ଵିରୋଧୀ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ରହିଛି । 'ଅନ୍ତଃପ୍ରଜନନ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ' ଵା Interbreeding Theory ଆକର୍ଷଣ, ଯୌନ ସମ୍ପର୍କ ଓ ମିଶ୍ରଣର କାହାଣୀ କୁହେ । ଏହି ମତ ଅନୁସାରେ, ଯେତେବେଳେ ଆଫ୍ରିକୀୟ ପ୍ରଵାସୀ Homo sapiensମାନେ ସମଗ୍ର ଵିଶ୍ୱରେ ଵ୍ୟାପିଗଲେ, ସେମାନେ ଅନ୍ୟ Homo ଜାତିର ଜନସଂଖ୍ୟା ସହିତ ପ୍ରଜନନ କଲେ ଏଵଂ ଆଜିର ମଣିଷ ହେଉଛନ୍ତି ସେହି ମିଶ୍ରଣର ପରିଣାମ । ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଯେତେବେଳେ ସାପିଏନ୍ସ ମଧ୍ୟପ୍ରାଚ୍ୟ ଓ ୟୁରୋପରେ ପହଞ୍ଚିଲେ ସେମାନେ ନିଆଣ୍ଡରଥାଲମାନଙ୍କର ସାମ୍ନା କଲେ । ଏହି ମଣିଷମାନେ ସାପିଏନ୍ସଙ୍କ ତୁଳନାରେ ଅଧିକ ମାଂସପେଶୀ ବହୁଳ ଥିଲେ, ସେମାନଙ୍କର ମସ୍ତିଷ୍କ ବଡ଼ ଥିଲା ଏଵଂ ସେମାନେ ଶୀତଳ ଜଳଵାୟୁରେ ରହିଵା ପାଇଁ ଅଧିକ ଉପଯୁକ୍ତ ଥିଲେ । ସେମାନେ ହତିଆର ଓ ନିଆଁ ଵ୍ୟଵହାର କରୁଥିଲେ, ଭଲ ଶିକାରୀ ଥିଲେ ଏଵଂ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାଵେ ନିଜ ଦଳର ଅସୁସ୍ଥ ଓ ଦୁର୍ଵଳ ଲୋକଙ୍କ ଯତ୍ନ ନେଉଥିଲେ । (ପ୍ରତ୍ନତତ୍ତ୍ୱଵିତ୍‌ମାନେ ଏପରି କିଛି ନିଆଣ୍ଡରଥାଲଙ୍କ ହାଡ଼ ପାଇଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଗୁରୁତର ଶାରୀରିକ ଅକ୍ଷମତା ସତ୍ତ୍ୱେ ଅନେକ ଵର୍ଷ ବଞ୍ଚିଥିଲେ, ଯାହା ପ୍ରମାଣ କରେ ଯେ ସେମାନଙ୍କର ସମ୍ପର୍କୀୟମାନେ ସେମାନଙ୍କ ସେଵା କରୁଥିଲେ ।) ନିଆଣ୍ଡରଥାଲମାନଙ୍କୁ ପ୍ରାୟତଃ ଅସଭ୍ୟ ଏଵଂ ନିର୍ବୋଧ 'ଗୁମ୍ଫା ମାନଵ' ଭାବେ ଚିତ୍ରଣ କରାଯାଇଛି, କିନ୍ତୁ ନିକଟ ଅତୀତର ପ୍ରମାଣ ସେମାନଙ୍କର ଏହି ଭାବମୂର୍ତ୍ତିକୁ ବଦଳାଇ ଦେଇଛି ।ଅନ୍ତଃପ୍ରଜନନ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଅନୁସାରେ, ଯେତେବେଳେ ସାପିଏନ୍ସମାନେ ନିଆଣ୍ଡରଥାଲଙ୍କ ଅଞ୍ଚଳକୁ ଗଲେ, ସେଠାରେ ଦୁଇ Homo ଜାତି ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରଜନନ ହେଲା ଏଵଂ ଶେଷରେ ଉଭୟ ଜନସଂଖ୍ୟା ପରସ୍ପର ସହ ମିଶିଗଲେ । ଯଦି ଏହା ସତ୍ୟ ହୋଇଥାଏ, ତେବେ ଆଜିର ୟୁରେସିଆର ଲୋକମାନେ ଶୁଦ୍ଧ ସାପିଏନ୍ସ ନୁହନ୍ତି । ସେମାନେ ସାପିଏନ୍ସ ଓ ନିଆଣ୍ଡରଥାଲଙ୍କ ମିଶ୍ରଣ । ସେହିପରି, ଯେତେବେଳେ ସାପିଏନ୍ସ ପୂର୍ଵ ଏସିଆରେ ପହଞ୍ଚିଲେ, ସେମାନେ ସ୍ଥାନୀୟ ଏରେକ୍ଟସଙ୍କ ସହ ମିଶିଗଲେ, ତେଣୁ ଚୀନ୍ ଓ କୋରିଆର ଲୋକମାନେ ସାପିଏନ୍ସ ଓ ଏରେକ୍ଟସଙ୍କ ମିଶ୍ରଣ ।

ଏହାର ଵିପରୀତ ମତକୁ 'ସ୍ଥାନାନ୍ତରଣ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ' ଵା Replacement Theory କୁହାଯାଏ ଏଵଂ ଏହା ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭିନ୍ନ କାହାଣୀ କୁହେ । ସ୍ଥାନାନ୍ତରଣ ସିଦ୍ଧାନ୍ତରେ ସାମଞ୍ଜସ୍ୟର ଅଭାଵ, ଘୃଣା ଏଵଂ ହୁଏତ ଗଣହତ୍ୟାର କଥା ରହିଛି । ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଅନୁସାରେ, ସାପିଏନ୍ସ ଏଵଂ ଅନ୍ୟ ମାନଵ ଜାତିଙ୍କ ଶାରୀରିକ ଗଠନ ଅଲଗା ଥିଲା ପୁଣି ସମ୍ଭଵତଃ ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରଜନନ ଅଭ୍ୟାସ ତଥା ଶରୀରର ଗନ୍ଧ ମଧ୍ୟ ଭିନ୍ନ ଥିଲା । ତେଣୁ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପରସ୍ପର ପ୍ରତି କୌଣସି ଯୌନ ଆକର୍ଷଣ ନଥିଲା ।

ଯଦ୍ୟପି ଜଣେ ନିଆଣ୍ଡରଥାଲ୍ 'ରୋମିଓ' ଏଵଂ ସାପିଏନ୍ସ 'ଜୁଲିଏଟ୍' ପରସ୍ପର ପ୍ରେମରେ ପଡ଼ିଥାନ୍ତେ, ତଥାପି ସେମାନେ ପ୍ରଜନନକ୍ଷମ ସନ୍ତାନ ଜନ୍ମ କରିପାରିନଥାନ୍ତେ; କାରଣ ଦୁଇ ଜନସଂଖ୍ୟାକୁ ପୃଥକ କରୁଥିଵା ଜେନେଟିକ୍ ଵ୍ୟଵଧାନ ସେତେବେଳକୁ ଅତିକ୍ରମ କରିଵା ଅସମ୍ଭଵ ହୋଇସାରିଥିଲା । ଏହି ଦୁଇ ଗୋଷ୍ଠୀ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଲଗା ହୋଇ ରହିଲେ ଏଵଂ ଯେତେବେଳେ ନିଆଣ୍ଡରଥାଲମାନେ ଵିଲୁପ୍ତ ହେଲେ କିମ୍ଵା ସେମାନଙ୍କୁ ମାରି ଦିଆଗଲା, ସେମାନଙ୍କର ଜିନ୍ (genes) ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ଶେଷ ହୋଇଗଲା । ଏହି ମତ ଅନୁସାରେ, ସାପିଏନ୍ସମାନେ ପୂର୍ଵର ସମସ୍ତ ମାନଵ ପ୍ରଜାତିଙ୍କ ସହ ନମିଶି ସେମାନଙ୍କ ସ୍ଥାନ ଦଖଲ କରିନେଲେ । ଯଦି ଏହା ସତ୍ୟ ହୋଇଥାଏ, ତେବେ ଆଜିର ସମସ୍ତ ମଣିଷଙ୍କ ଵଂଶାଵଳୀ କେଵଳ ୭୦,୦୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵର ପୂର୍ଵ ଆଫ୍ରିକା ସହିତ ଜଡ଼ିତ । ଆମେ ସମସ୍ତେ 'ଶୁଦ୍ଧ ସାପିଏନ୍ସ' ।

ଏହି ଵିତର୍କ ଉପରେ ଅନେକ କିଛି ନିର୍ଭର କରେ । ଵିଵର୍ତ୍ତନ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ୭୦,୦୦୦ ଵର୍ଷ ହେଉଛି ଏକ ସ୍ୱଳ୍ପ ସମୟ । ଯଦି 'ସ୍ଥାନାନ୍ତରଣ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ' ଠିକ୍ ହୁଏ, ତେବେ ପୃଥିଵୀର ସମସ୍ତ ଜୀଵନ୍ତ ମଣିଷଙ୍କ ଜେନେଟିକ୍ ଗଠନ ପ୍ରାୟ ସମାନ ଏଵଂ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଥିଵା ଜାତିଗତ ପାର୍ଥକ୍ୟ ନଗଣ୍ୟ । କିନ୍ତୁ ଯଦି 'ଅନ୍ତଃପ୍ରଜନନ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ' ଠିକ୍ ହୁଏ, ତେବେ ଆଫ୍ରିକୀୟ, ୟୁରୋପୀୟ ଓ ଏସୀୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଜେନେଟିକ୍ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଥାଇପାରେ ଯାହା ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଵର୍ଷ ପୁରୁଣା । ଏହା ଏକ ଵିସ୍ଫୋରକ ରାଜନୈତିକ ଵିଷୟ ହୋଇପାରେ, ଯାହା ଭୟଙ୍କର ଜାତିଗତ ଭେଦଭାଵ ସୃଷ୍ଟି କରୁଥିଵା ମତଵାଦକୁ ଖୋରାକ ଯୋଗାଇଵ ।

ନିକଟ ଦଶନ୍ଧିଗୁଡ଼ିକରେ 'ସ୍ଥାନାନ୍ତରଣ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ'କୁ ଅଧିକ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଉଥିଲା । ଏହାର ଶକ୍ତ ପ୍ରତ୍ନତାତ୍ତ୍ୱିକ ପ୍ରମାଣ ଥିଲା ଏଵଂ ଏହା ରାଜନୈତିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ମଧ୍ୟ ଅଧିକ ଗ୍ରହଣୀୟ ଥିଲା (ଵୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ଆଧୁନିକ ମଣିଷଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଜେନେଟିକ୍ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଦର୍ଶାଇ ଜାତିଵାଦର ପାଣ୍ଡୋରା ବକ୍ସ ଖୋଲିଵାକୁ ଚାହୁଁନଥିଲେ) । କିନ୍ତୁ ୨୦୧୦ ମସିହାରେ ଏହି ଧାରଣା ବଦଳିଗଲା, ଯେତେବେଳେ ନିଆଣ୍ଡରଥାଲ୍ ଜେନୋମ୍ ମ୍ୟାପିଂର ଚାରି ଵର୍ଷର ପରିଶ୍ରମର ଫଳାଫଳ ପ୍ରକାଶ ପାଇଲା । ଜେନେଟିକ୍ ଵିଶେଷଜ୍ଞମାନେ ଜୀଵାଶ୍ମରୁ ଯଥେଷ୍ଟ ପରିମାଣର ନିଆଣ୍ଡରଥାଲ୍ ଡିଏନ୍ଏ (DNA) ସଂଗ୍ରହ କରିଵାରେ ସଫଳ ହେଲେ ଏଵଂ ଆଧୁନିକ ମଣିଷର ଡିଏନ୍ଏ ସହିତ ଏହାର ତୁଳନା କଲେ । ଏହାର ଫଳାଫଳ ଵୈଜ୍ଞାନିକ ଜଗତକୁ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ କରିଦେଲା ।

ଜଣାପଡ଼ିଲା ଯେ ମଧ୍ୟପ୍ରାଚ୍ୟ ଓ ୟୁରୋପର ଆଧୁନିକ ଜନସଂଖ୍ୟାର ପ୍ରାୟ ୧-୪ ପ୍ରତିଶତ ଡିଏନ୍ଏ ହେଉଛି ନିଆଣ୍ଡରଥାଲ୍ ଡିଏନ୍ଏ । ଏହା ଅଧିକ ନହେଲେ ମଧ୍ୟ ଯଥେଷ୍ଟ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ । ଦ୍ୱିତୀୟ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ତଥ୍ୟ କିଛି ମାସ ପରେ ଆସିଲା, ଯେତେବେଳେ 'ଡେନିସୋଵା' ଗୁମ୍ଫାରୁ ମିଳିଥିଵା ଏକ ଆଙ୍ଗୁଠି ହାଡ଼ରୁ ଡିଏନ୍ଏ ପରୀକ୍ଷା କରାଗଲା । ଏଥିରୁ ପ୍ରମାଣିତ ହେଲା ଯେ ଆଧୁନିକ ମେଲାନେସିଆନ୍ ଏଵଂ ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆର ଆଦିଵାସୀମାନଙ୍କ ଡିଏନ୍ଏର ପ୍ରାୟ ୬ ପ୍ରତିଶତ ହେଉଛି ଡେନିସୋଵାନ୍ ଡିଏନ୍ଏ ।
ଯଦି ଏହି ଫଳାଫଳଗୁଡ଼ିକ ଠିକ୍ ହୁଏ, ତେଵେ ଅନ୍ତଃପ୍ରଜନନ ସିଦ୍ଧାନ୍ତଵାଦୀଙ୍କ କଥା କିଛି ମାତ୍ରାରେ ଠିକ୍ ଥିଲା । କିନ୍ତୁ ଏହାର ଅର୍ଥ ନୁହେଁ ଯେ ସ୍ଥାନାନ୍ତରଣ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୁଲ୍ । ଯେହେତୁ ନିଆଣ୍ଡରଥାଲ୍ ଓ ଡେନିସୋଵାନ୍‌ ମାନଵମାନେ ଆମର ଵର୍ତ୍ତମାନର ଜେନୋମ୍‌ରେ କେଵଳ ଅଳ୍ପ ପରିମାଣର ଡିଏନ୍ଏ ଅଵଦାନ ଦେଇଛନ୍ତି, ତେଣୁ ସାପିଏନ୍ସ ଏଵଂ ଅନ୍ୟ ମାନଵ ଜାତିଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ 'ମିଶ୍ରଣ' ହୋଇଥିଵା କହିଵା ଅସମ୍ଭଵ । ଯଦ୍ୟପି ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଥିଵା ପାର୍ଥକ୍ୟ ପ୍ରଜନନ ପାଇଁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଵାଧକ ନଥିଲା, କିନ୍ତୁ ଏପରି ସମ୍ପର୍କ ଅତି ଵିରଳ ଥିଲା ।

ତେବେ ଆମେ ସାପିଏନ୍ସ, ନିଆଣ୍ଡରଥାଲ୍ ଓ ଡେନିସୋଵାନ୍‌ଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଜୈଵିକ ସମ୍ପର୍କକୁ କିପରି ବୁଝିଵା? ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାଵେ, ସେମାନେ ଘୋଡ଼ା ଓ ଗଧ ପରି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଲଗା ଜାତି ନଥିଲେ । ଅନ୍ୟପଟେ, ସେମାନେ କେଵଳ ବୁଲ୍‌ଡଗ୍ ଏଵଂ ସ୍ପାନିଏଲ୍ କୁକୁର ପରି ଏକା ଜାତିର ଦୁଇଟି ଭିନ୍ନ ଗୋଷ୍ଠୀ ମଧ୍ୟ ନଥିଲେ । ଜୈଵିକ ଵାସ୍ତଵତା କେଵଳ କଳା କିମ୍ଵା ଧଳା ନୁହେଁ, ଏଥିରେ କିଛି ଧୂସର ଅଞ୍ଚଳ ମଧ୍ୟ ରହିଛି । ଏକ ସାଧାରଣ ପୂର୍ଵପୁରୁଷରୁ ଵିକଶିତ ହୋଇଥିଵା ପ୍ରତ୍ୟେକ ଦୁଇଟି ଭିନ୍ନ ଜାତି କୌଣସି ଏକ ସମୟରେ ଏକା ଜାତିର ଦୁଇଟି ଗୋଷ୍ଠୀ ହୋଇ ରହିଥିଵେ । ଏପରି ଏକ ସମୟ ନିଶ୍ଚୟ ଆସିଥିଵ ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ ପରସ୍ପରଠାରୁ ଯଥେଷ୍ଟ ଅଲଗା ହୋଇ ସାରିଥିଵେ, କିନ୍ତୁ ଵିରଳ ଅଵସ୍ଥାରେ ଶାରୀରିକ ସମ୍ପର୍କ ଏଵଂ ସନ୍ତାନ ଜନ୍ମ କରିଵା ପାଇଁ ସକ୍ଷମ ଥିଵେ । ପରେ ଅନ୍ୟ ଏକ ନଵୋଦ୍ଭଵନ ଵା mutation ଏହି ଶେଷ ସମ୍ପର୍କକୁ ମଧ୍ୟ କାଟି ଦେଇଥିଵ ଏଵଂ ସେମାନେ ନିଜ ନିଜର ଅଲଗା ଵିଵର୍ତ୍ତନ ପଥରେ ଆଗେଇ ଯାଇଥିଵେ ।
ମନେହୁଏ ଯେ ପ୍ରାୟ ୫୦,୦୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ ସାପିଏନ୍ସ, ନିଆଣ୍ଡରଥାଲ୍ ଏଵଂ ଡେନିସୋଵାନ୍‌ମାନେ ସେହି ସୀମା ରେଖାରେ ଥିଲେ । ସେମାନେ ପ୍ରାୟ ଅଲଗା ଜାତି ହୋଇସାରିଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ନୁହେଁ । ସାପିଏନ୍ସମାନେ ସେତେବେଳକୁ ନିଆଣ୍ଡରଥାଲ୍ ଓ ଡେନିସୋଵାନ୍‌ଙ୍କଠାରୁ କେଵଳ ଶାରୀରିକ ଗଠନରେ ନୁହେଁ ଵରଂ ବୌଦ୍ଧିକ ଓ ସାମାଜିକ ଦକ୍ଷତାରେ ମଧ୍ୟ ବହୁତ ଆଗରେ ଥିଲେ । ତଥାପି ଏକ ସାପିଏନ୍ସ ଓ ନିଆଣ୍ଡରଥାଲ୍ ମଧ୍ୟରେ ସନ୍ତାନ ଜନ୍ମ ହେଵା ସମ୍ଭଵ ଥିଲା । ତେଣୁ ଏହି ଗୋଷ୍ଠୀଗୁଡ଼ିକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ମିଶିଲେ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ କିଛି ଭାଗ୍ୟଵାନ ନିଆଣ୍ଡରଥାଲ୍ ଜିନ୍ ସାପିଏନ୍ସଙ୍କ ସହିତ ଆଗକୁ ବଢ଼ିଵାର ସୁଯୋଗ ପାଇଲେ । ଏହା ଚିନ୍ତା କରିଵାକୁ ଟିକେ ଅଡ଼ୁଆ ଲାଗିପାରେ କିମ୍ଵା ରୋମାଞ୍ଚକର ହୋଇପାରେ ଯେ ଆମେ ସାପିଏନ୍ସମାନେ କୌଣସି ଏକ ସମୟରେ ଅନ୍ୟ ଏକ ଜାତିର ପ୍ରାଣୀ ସହ ସନ୍ତାନ ଜନ୍ମ କରିଥିଲେ ।

କିନ୍ତୁ ଯଦି ନିଆଣ୍ଡରଥାଲ୍ ଓ ଡେନିସୋଵାନ୍‌ମାନେ ସାପିଏନ୍ସଙ୍କ ସହ ମିଶିଲେ ନାହିଁ, ତେବେ ସେମାନେ କାହିଁକି ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଗଲେ ଵା ଲୋପ ପାଇଗଲେ ? ଏକ ସମ୍ଭାଵନା ହେଉଛି ଯେ ହୋମୋ ସାପିଏନ୍ସ ସେମାନଙ୍କୁ ଵିଲୁପ୍ତ ହେଵାକୁ ବାଧ୍ୟ କଲେ । କଳ୍ପନା କରନ୍ତୁ, ଏକ ସାପିଏନ୍ସ ଦଳ ବାଲକାନ୍ ଉପତ୍ୟକାରେ ପହଞ୍ଚିଲେ ଯେଉଁଠି ନିଆଣ୍ଡରଥାଲମାନେ ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଵର୍ଷ ଧରି ଵାସ କରି ଆସୁଥିଲେ । ନୂଆକରି ଆସିଥିଵା ସାପିଏନ୍ସମାନେ ସେଠାକାର ହରିଣ ଶିକାର କରିଵା ଏଵଂ ଫଳମୂଳ ସଂଗ୍ରହ କରିଵା ଆରମ୍ଭ କଲେ ଯାହା ନିଆଣ୍ଡରଥାଲମାନଙ୍କର ମୁଖ୍ୟ ଖାଦ୍ୟ ଥିଲା । ଉନ୍ନତ ଜ୍ଞାନକୌଶଳ ତଥା ସାମାଜିକ ଦକ୍ଷତା ଯୋଗୁଁ ସାପିଏନ୍ସମାନେ ଶିକାର ଓ ସଂଗ୍ରହ କରିଵାରେ ଅଧିକ ପାରଙ୍ଗମ ଥିଲେ, ତେଣୁ ସେମାନଙ୍କ ସଂଖ୍ୟା ବଢ଼ିଲା ଏଵଂ ସେମାନେ ଵ୍ୟାପିଗଲେ । କମ୍ ଦକ୍ଷ ନିଆଣ୍ଡରଥାଲମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଖାଦ୍ୟ ଯୋଗାଡ଼ କରିଵା କଷ୍ଟକର ହେଲା । ସେମାନଙ୍କ ସଂଖ୍ୟା କମିଲା ଏଵଂ ଧୀରେ ଧୀରେ ସେମାନେ ମରିଗଲେ ।

ଅନ୍ୟ ଏକ ସମ୍ଭାଵନା ହେଉଛି ଯେ ସମ୍ଵଳ ପାଇଁ ପ୍ରତିଯୋଗିତା ଶେଷରେ ହିଂସା ଏଵଂ ଗଣହତ୍ୟାର ରୂପ ନେଲା । ସହନଶୀଳତା ସାପିଏନ୍ସମାନଙ୍କର ପରିଚୟ ନୁହେଁ । ଆଧୁନିକ ସମୟରେ ଚର୍ମର ରଙ୍ଗ, ଭାଷା କିମ୍ଵା ଧର୍ମର ସାମାନ୍ୟ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଗୋଟିଏ ସାପିଏନ୍ସ ଗୋଷ୍ଠୀକୁ ଅନ୍ୟ ଏକ ଗୋଷ୍ଠୀର ସର୍ଵନାଶ କରିଵା ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ ହେଇ ଯାଉଛି । ତେବେ ପ୍ରାଚୀନ ସାପିଏନ୍ସମାନେ କ’ଣ ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭିନ୍ନ ମାନଵ ଜାତି ପ୍ରତି ଅଧିକ ସହନଶୀଳ ହୋଇଥିଵେ? ସମ୍ଭଵତଃ ସାପିଏନ୍ସ ଓ ନିଆଣ୍ଡରଥାଲଙ୍କ ସାମ୍ନାସାମ୍ନି ହେଵାର ଫଳାଫଳ ଥିଲା ଇତିହାସର ପ୍ରଥମ ଏଵଂ ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ଜାତିଗତ ନିପାତ ଅଭିଯାନ (ethnic-cleansing) ।

ଯାହା ବି ହୋଇଥାଉ, ନିଆଣ୍ଡରଥାଲ୍ ଏଵଂ ଅନ୍ୟ ମାନଵଜାତିମାନେ ଇତିହାସର ଏକ ବଡ଼ ପ୍ରଶ୍ନଵାଚୀ ହୋଇ ରହିଛନ୍ତି । କଳ୍ପନା କରନ୍ତୁ, ଯଦି ନିଆଣ୍ଡରଥାଲ୍ ଵା ଡେନିସୋଵାନ୍‌ମାନେ ସାପିଏନ୍ସଙ୍କ ସହିତ ଆଜି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଵଞ୍ଚିଥାନ୍ତେ, ତେଵେ ୟେ ଦୁନିଆ କିପରି ହୋଇଥାନ୍ତା ? ଏକାଧିକ ମାନଵ ଜାତି ଵାସ କରୁଥିଵା ପୃଥିଵୀରେ କେଉଁ ପ୍ରକାରର ସଂସ୍କୃତି, ସମାଜ ଏଵଂ ରାଜନୈତିକ ଗଠନ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥାନ୍ତା? ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଧାର୍ମିକ ଵିଶ୍ୱାସଗୁଡ଼ିକ କିପରି ଵିକଶିତ ହୋଇଥାନ୍ତା? କ’ଣ ବାଇବେଲ୍ କହିଥାନ୍ତା ଯେ ନିଆଣ୍ଡରଥାଲମାନେ ମଧ୍ୟ ଆଡାମ ଓ ଇଵ୍‌ଙ୍କ ଵଂଶଧର? କ’ଣ ଯୀଶୁ ଖ୍ରୀଷ୍ଟ ଡେନିସୋଵାନ୍‌ମାନଙ୍କ ପାପ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ମୃତ୍ୟୁଵରଣ କରିଥାନ୍ତେ? କ’ଣ କୁରାନରେ ସବୁ ଜାତିର ଧାର୍ମିକ ମଣିଷଙ୍କ ପାଇଁ ସ୍ୱର୍ଗରେ ସ୍ଥାନ ସଂରକ୍ଷିତ ଥାନ୍ତା? କ’ଣ ନିଆଣ୍ଡରଥାଲମାନେ ରୋମାନ୍ ସେନାରେ କିମ୍ଵା ଚୀନର ସରକାରୀ କାର୍ଯ୍ୟାଳୟରେ ଚାକିରି କରିପାରିଥାନ୍ତେ? କ’ଣ ଆମେରିକାର ସ୍ୱାଧୀନତା ଘୋଷଣାନାମା ଏହାକୁ ଏକ ସ୍ୱତଃସିଦ୍ଧ ସତ୍ୟ ବୋଲି ମାନିଥାନ୍ତା ଯେ 'ହୋମୋ' ଜାତିର ସମସ୍ତ ସଦସ୍ୟ ସମାନ ଭାବେ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛନ୍ତି? କ’ଣ କାର୍ଲ ମାର୍କ୍ସ ସମସ୍ତ Homo ଜାତିର ଶ୍ରମିକମାନଙ୍କୁ ଏକଜୁଟ ହେଵାକୁ ଆହ୍ୱାନ ଦେଇଥାନ୍ତେ?
ଗତ ୧୦,୦୦୦ ଵର୍ଷ ଧରି ହୋମୋ ସାପିଏନ୍ସ ଏକମାତ୍ର Homo ଜାତି ଭାଵେ ରହିଵାକୁ ଏତେ ଅଭ୍ୟସ୍ତ ହୋଇଯାଇଛି ଯେ, ଆମ ପାଇଁ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ସମ୍ଭାଵନା ଵିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରିଵା କଷ୍ଟକର ହୋଇଯାଇଛି । ଆମର କୌଣସି ଅନ୍ୟ Homo ଜାତିର ଭାଇଭଉଣୀ ନଥିଵାରୁ ଆମେ ନିଜକୁ ସୃଷ୍ଟିର ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଜୀଵ ବୋଲି ଭାବିଵା ସହଜ ହୋଇଯାଉଛି । ଯେତେବେଳେ ଚାର୍ଲସ ଡାରୱିନ୍ କହିଲେ ଯେ ମଣିଷ କେଵଳ ଅନ୍ୟ ଏକ ପ୍ରକାରର ପ୍ରାଣୀ, ସେତେବେଳେ ଲୋକମାନେ କ୍ରୋଧିତ ହୋଇଥିଲେ । ଆଜି ମଧ୍ୟ ଅନେକ ଏହା ଵିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ନାହିଁ । ଯଦି ନିଆଣ୍ଡରଥାଲମାନେ ବଞ୍ଚିଥାନ୍ତେ, ତେବେ କ’ଣ ଆମେ ନିଜକୁ ଅନ୍ୟ ପ୍ରାଣୀଙ୍କଠାରୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଲଗା ବୋଲି ଭାବିଥାନ୍ତେ?
ବୋଧହୁଏ ଏହି କାରଣ ପାଇଁ ହିଁ ଆମର ପୂର୍ଵପୁରୁଷମାନେ ନିଆଣ୍ଡରଥାଲମାନଙ୍କୁ ଶେଷ କରିଦେଲେ । ସେମାନେ ଆମ ପରି ଦେଖାଯାଉଥିଵାରୁ ସେମାନଙ୍କୁ ଅଣଦେଖା କରିଵା ସମ୍ଭଵ ନଥିଲା, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ଏତେ ଅଲଗା ଥିଲେ ଯେ ସେମାନଙ୍କୁ ସହ୍ୟ କରିଵା ମଧ୍ୟ ସମ୍ଭଵ ନଥିଲା ।

ସାପିଏନ୍ସମାନେ ଦାୟୀ ହୁଅନ୍ତୁ ଵା ନହୁଅନ୍ତୁ, ସେମାନେ ଯେଉଁ ନୂଆ ସ୍ଥାନକୁ ଗଲେ, ସେଠାକାର ପୁରୁଣା ମାନଵ ଜନସଂଖ୍ୟା ଵିଲୁପ୍ତ ହୋଇଗଲା । ହୋମୋ ସୋଲୋଏନ୍ସିସ୍ ପ୍ରାୟ ୫୦,୦୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ ଲୋପ ହେଲେ । ତା’ ପରେ ଡେନିସୋଵାନ୍ ମାନଵ ମଧ୍ୟ ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଗଲେ । ନିଆଣ୍ଡରଥାଲମାନେ ପ୍ରାୟ ୩୦,୦୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ ପୃଥିଵୀରୁ ଵିଦାୟ ନେଲେ । ଫ୍ଲୋରେସ୍ ଦ୍ୱୀପରୁ ଶେଷ ଵାମନ ମଣିଷମାନେ ୧୨,୦୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ ଵିଲୁପ୍ତ ହୋଇଗଲେ । ସେମାନେ ପଛରେ କିଛି ହାଡ଼, ପଥରର ହତିଆର, ଆମ ଡିଏନ୍ଏରେ କିଛି ଜିନ୍ ଏଵଂ ଅନେକ ଅନୁତ୍ତରିତ ପ୍ରଶ୍ନ ଛାଡ଼ି ଯାଇଛନ୍ତି । ସେମାନେ ଆମକୁ, ଅର୍ଥାତ୍ ହୋମୋ ସାପିଏନ୍ସଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ଛାଡ଼ି ଯାଇଛନ୍ତି, ଯିଏ କି ପୃଥିଵୀର ଶେଷ ମାନଵ ଜାତି ।

ସାପିଏନ୍ସଙ୍କ ସଫଳତାର ରହସ୍ୟ କ’ଣ ଥିଲା? ଆମେ କିପରି ଏତେ ଶୀଘ୍ର ଏତେଗୁଡ଼ିଏ ଦୂର ଏଵଂ ଵିଭିନ୍ନ ପରିଵେଶରେ ଵସଵାସ କରିଵାରେ ସଫଳ ହେଲୁ? ଆମେ କିପରି ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ Homo ଜାତିଙ୍କୁ ଵିସ୍ମୃତିର ଗର୍ଭକୁ ଠେଲି ଦେଲୁ? ଶକ୍ତିଶାଳୀ, ବୁଦ୍ଧିମାନ ଏଵଂ ପ୍ରଵଳ ଶୀତ ସହ୍ୟ କରିପାରୁଥିଵା ନିଆଣ୍ଡରଥାଲମାନେ ମଧ୍ୟ ଆମ ଆକ୍ରମଣ ଆଗରେ କାହିଁକି ବଞ୍ଚିପାରିଲେ ନାହିଁ? ଏହି ଵିତର୍କ ଏବେ ବ ଜାରି ରହିଛି । ଏହାର ସବୁଠାରୁ ସମ୍ଭାଵ୍ୟ ଉତ୍ତରଟି ହେଉଛି ସେହି ଜିନିଷ, ଯାହା ଏହି ଵିତର୍କକୁ ସମ୍ଭଵ କରିଛି: ହୋମୋ ସାପିଏନ୍ସ ସମଗ୍ର ଵିଶ୍ୱ ଜୟ କଲା, ମୁଖ୍ୟତଃ ନିଜର ଅଦ୍ୱିତୀୟ ଭାଷା ଯୋଗୁଁ ।
•••••••••••••••••••••••••••••••
ୟୁଵାଲ୍ ନୋଆ ହାରାରିଙ୍କ ତାଙ୍କର ଵିଶ୍ୱପ୍ରସିଦ୍ଧ ପୁସ୍ତକ 'Sapiens: A Brief History of Humankind'ର ଏହି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଅଧ୍ୟାୟର ଶୀର୍ଷକ "Our Brothers’ Keepers" (ଆମ ଭ୍ରାତୃଗଣଙ୍କ ରକ୍ଷକ) ରଖିଵା ପଛରେ ଗଭୀର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ, ସାମାଜିକ ଓ ଵିଵର୍ତ୍ତନଗତ ବ୍ୟଙ୍ଗ ଲୁଚି ରହିଛି ।

ବାଇବେଲ୍‌ର 'Book of Genesis'ରେ ଆଦାମ ଓ ଇଵ୍‌ଙ୍କ ଦୁଇ ପୁତ୍ର କେନ୍ (Cain) ଓ ଏବେଲ୍ (Abel)ଙ୍କ କାହାଣୀ ରହିଛି । କେନ୍ ନିଜ ଭାଇ ଏବେଲ୍‌ଙ୍କୁ ଈର୍ଷାଵଶତଃ ହତ୍ୟା କରିଵା ପରେ, ଭଗଵାନ ଯେତେବେଳେ ତାଙ୍କୁ ପଚାରିଲେ, "ତୁମ ଭାଇ ଏବେଲ୍ କେଉଁଠି?", ସେତେବେଳେ କେନ୍ ମିଛ କହି ନିଜ ଦାୟିତ୍ୱରୁ ଖସିଯିଵାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରି କହିଥିଲେ: "Am I my brother's keeper?" (ମୁଁ କଣ ମୋ ଭାଇର ରକ୍ଷକ?)
ହାରାରି ଏହି ପ୍ରସଙ୍ଗକୁ ମାନଵ ଇତିହାସ ସହ ଯୋଡ଼ିଛନ୍ତି । ନିଆଣ୍ଡରଥାଲ୍, ଡେନିସୋଵାନ୍ ଓ ହୋମୋ ଏରେକ୍ଟସ ଆଦି ମାନଵଜାତିମାନେ ଵିଵର୍ତ୍ତନ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ହୋମୋ ସାପିଏନ୍ସ ଵା ଆମର 'ଭାଇ' ପରି ଥିଲେ । ଆମର ଦାୟିତ୍ୱ ଥିଲା ସେମାନଙ୍କର ସହ-ଅସ୍ତିତ୍ୱକୁ ସ୍ୱୀକାର କରିଵା ଏଵଂ ସେମାନଙ୍କ ରକ୍ଷକ ସାଜିଵା । କିନ୍ତୁ କେନ୍‌ଙ୍କ ଭଳି, ସାପିଏନ୍ସମାନେ ନିଜର ଏହି 'ଭ୍ରାତୃଗଣ'ଙ୍କ ପ୍ରତି ସହନଶୀଳ ହେଲେ ନାହିଁ;ଵରଂ ସେମାନଙ୍କୁ ଗଣହତ୍ୟା କିମ୍ବା ସମ୍ବଳର ପ୍ରତିଯୋଗିତା ଦ୍ୱାରା ପୃଥିଵୀ ପୃଷ୍ଠରୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ନିଶ୍ଚିହ୍ନ କରିଦେଲେ ।

Our Brothers’ Keepers ଶୀର୍ଷକଟି ଶୁଣିଵାକୁ ଅତି ଦୟାଳୁ ଓ ସକାରାତ୍ମକ ଲାଗେ ଯେମିତି କି ଆମେ ସାପିଏନ୍ସମାନେ ଆମର ଅନ୍ୟ Hom ଜାତିର ସଗୋତ୍ରୀୟମାନଙ୍କୁ ସୁରକ୍ଷା ଦେଇଛୁ । କିନ୍ତୁ ପ୍ରବନ୍ଧର ଵିଷୟବସ୍ତୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଓଲଟା କଥା ପ୍ରମାଣ କରେ ।
ସାପିଏନ୍ସମାନେ ଅନ୍ୟ ହୋମୋ ଜାତିମାନଙ୍କର ରକ୍ଷକ (Keepers) ସାଜିଵା ପରିଵର୍ତ୍ତେ ସେମାନଙ୍କର ଭକ୍ଷକ କିମ୍ବା ଵିଲୁପ୍ତିର କାରଣ ସାଜିଲେ । ପୃଥିଵୀର ଯେଉଁଠିକି ବି ସାପିଏନ୍ସ ଗଲେ, ସେଠାରେ ଅନ୍ୟ Homo ଜାତିଙ୍କର ଅନ୍ତ ଘଟିଲା । ତେଣୁ ଏହି ନାମକରଣ ସାପିଏନ୍ସଙ୍କର ହିଂସ୍ର ଓ ସ୍ୱାର୍ଥପର ପ୍ରକୃତି ପ୍ରତି ଏକ କଟୁ ଆକ୍ଷେପ ।

ଏହି ଶୀର୍ଷକର ଆଉ ଏକ ଵୈଜ୍ଞାନିକ ଦିଗ ମଧ୍ୟ ଅଛି ଯାହା ନିକଟ ଅତୀତର DNA ଗଵେଷଣାରୁ ଜଣାପଡ଼ିଛି । ଯଦ୍ୟପି Homo ଜାତିମାନଙ୍କର ଶାରୀରିକ ଭାବେ ଧରାପୃଷ୍ଠରୁ ଵିଲୁପ୍ତି ଘଟିଛି, ତଥାପି ସେମାନଙ୍କ ସହ ସୀମିତ ଅନ୍ତଃପ୍ରଜନନ କରିଵା ଯୋଗୁଁ ଆଜିର ଆଧୁନିକ ମଣିଷ ଶରୀରରେ ୧ ରୁ ୪ ପ୍ରତିଶତ ନିଆଣ୍ଡରଥାଲ୍ DNA ଏଵଂ ପ୍ରାୟ ୬ ପ୍ରତିଶତ ଡେନିସୋଵାନ୍ DNA ସୁରକ୍ଷିତ ରହିଛି ।
ଏହି ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ, ଆମେ ଆଜି ବି ଆମର ସେହି ଵିଲୁପ୍ତ ହୋଇଯାଇଥିଵା 'ଭ୍ରାତୃଗଣ'ଙ୍କର ଜେନେଟିକ୍ ସ୍ମୃତିକୁ ନିଜ ଭିତରେ ଵହନ କରି ରଖିଛୁ । ଆମେ ସେମାନଙ୍କର ଅସ୍ତିତ୍ୱର ଶେଷ ସନ୍ତକର 'ରକ୍ଷକ' ପାଲଟିଛୁ ।

ପ୍ରକୃତରେ ୟୁଵାଲ୍ ନୋଆ ହାରାରି ଏହି ଶୀର୍ଷକ ମାଧ୍ୟମରେ ପାଠକକୁ ଏକ ନୈତିକ ପ୍ରଶ୍ନ ପଚାରିଛନ୍ତି । ସେ ଆମକୁ ମନେ ପକାଇ ଦେଉଛନ୍ତି ଯେ ଆମେ ଏହି ପୃଥିଵୀରେ କେବେ ବି 'ଏକମାତ୍ର ମଣିଷ' ନଥିଲୁ । ଆମର ଅନେକ ସଗୋତ୍ରୀୟ Homo ଭାତୃଗଣ ଥିଲେ ଯେଉଁମାନଙ୍କୁ ଆମେ ଇତିହାସର ଅନ୍ଧାର ଭିତରକୁ ଠେଲି ଦେଇଛୁ । ଏହି ଅଧ୍ୟାୟର ନାମକରଣ ସାପିଏନ୍ସର ସେହି ପୁରୁଣା ଅପରାଧବୋଧ ଏଵଂ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଥିଵା ଆମର ଜୈଵିକ ସମ୍ପର୍କର ଏକ ସୁନ୍ଦର ପ୍ରତିଫଳନ ।

(ଏହି ପ୍ରବନ୍ଧ ସହିତ Sapiens a brief history of humankind ପୁସ୍ତକର ପ୍ରଥମ ଅଧ୍ୟାୟ ଶେଷ ହୋଇଛି। ଏହାପରେ ଦ୍ଵିତୀୟ ଅଧ୍ଯାୟର ପ୍ରବନ୍ଧ ଉପସ୍ଥାପନ କରାଯିଵ) 


Monday, June 8, 2026

ପାରା, ପ୍ରୌଢ଼ ଓ ପ୍ରେମିକା

କିଛି ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵର କଥା। ସେଦିନ ରମେଶ ମାନସିକ ସ୍ତରରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାଙ୍ଗି ପଡ଼ିଥିଲା। ତା'ର ପ୍ରେମିକା ତାକୁ ଗୋଟାଏ ଚନ୍ଦାମୁଣ୍ଡିଆ ଅଧାବୁଢ଼ା ମାରୁଆଡ଼ି ପାଇଁ ଛାଡ଼ି ଚାଲିଯାଇଥିଲା । ସାରା ପୃଥିଵୀଟା ରମେଶ ପାଇଁ ନିରାଶାରେ ଭରିଗଲା ଭଳି ମନେହେଉଥିଲା।

ରମେଶ ଭୁଵନେଶ୍ୱର ସହରର ରାସ୍ତାରେ ନିରୁଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ବୁଲୁଥିଵା ବେଳେ ଏକ ଅପୂର୍ଵ ଦୃଶ୍ୟ ଦେଖିଲା। ଜଣେ ପ୍ରୌଢ଼ ଵ୍ୟକ୍ତି ଛକର ଏକ ପାର୍ଶ୍ୱରେ ବସି ପାରାମାନଙ୍କୁ ଖାଦ୍ୟ ଦେଉଥିଲେ। ତାଙ୍କ ଚାରିପାଖରେ ଅସଂଖ୍ୟ ପାରା ଘେରି ରହିଥିଲେ; କିଛି ତାଙ୍କ କାନ୍ଧରେ, ଆଉ ଦୁଇ-ତିନୋଟି ତାଙ୍କ କୋଳରେ ମଧ୍ୟ ବସିଥିଲେ।

ହଠାତ୍ ସେ ରମେଶ ଆଡ଼କୁ ଚାହିଁ ପ୍ରୌଢ଼ ଵ୍ୟକ୍ତିଜଣକ ମୃଦୁ ହସଟିଏ ହସିଦେଲେ। ସେହି ହସ ଏତେ ନିର୍ମଳ ଓ ପ୍ରସନ୍ନତାଭରା ଥିଲା ଯେ ରମେଶ କିଛି କ୍ଷଣ ପାଇଁ ସ୍ତଵ୍ଧ ହୋଇଗଲା।

ତା'ପରେ ରମେଶ ଭାବିଲା ନିଶ୍ଚିତ, ଏହି ଭଦ୍ରଲୋକଙ୍କର କୌଣସି ପ୍ରେମିକା କିମ୍ବା ପତ୍ନୀ ନାହାନ୍ତି ନୋହିଲେ ସେ ଏତେ ହସ ହସ ବଦନରେ ୩୬ ଦାନ୍ତ ଦେଖେଇ ହସୁ ନଥାନ୍ତେ । 

ଏଵଂ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟର କଥା, ଏହି ଗୋଟିଏ ସାଧାରଣ ଭାବନା ରମେଶର ଓଠରେ ମଧ୍ୟ ଏକ ଅଜଣା ହସ ଫୁଟାଇଦେଲା; ଜୀଵନଟା ହଠାତ୍ ତାକୁ ପୂର୍ଵ ଅପେକ୍ଷା ବହୁତ ସହଜ ଓ ହାଲୁକା ମନେହେଲା।

•••••••••••••••••••••••••••••••••
ପ୍ରାଚୀନ କାଳରେ ଯେତେବେଳେ ମଣିଷ ଜଙ୍ଗଲରେ ରହୁଥିଲା, ସେତେବେଳେ ଆଜି ଭଳି ସହର, ଟଙ୍କା-ପଇସା, କୋର୍ଟ-କଚେରୀ କିମ୍ବା ପୁଲିସ୍ ନଥିଲେ। ସେତେବେଳେ ଜୀଵନ ଥିଲା ଅତି ଵିପଜ୍ଜନକ। ଜଙ୍ଗଲୀ ଜନ୍ତୁଙ୍କ ଆକ୍ରମଣ ଏଵଂ ଅନ୍ୟ ଗୋଷ୍ଠୀର ମଣିଷମାନଙ୍କ ଭୟ ସବୁବେଳେ ରହୁଥିଲା।
ସେହି ସମୟରେ ଜଣେ ମହିଳା ଯେତେବେଳେ ଗର୍ଭଵତୀ ହେଉଥିଲେ କିମ୍ବା ତାଙ୍କର ଛୋଟ ସନ୍ତାନ ସନ୍ତତି ରହୁଥିଲେ, ସେତେବେଳେ ସେ ଶାରୀରିକ ଭାବେ ଦୁର୍ଵଳ ହୋଇପଡ଼ୁଥିଲେ। ସେ ନିଜେ ଶିକାର କରିଵା କିମ୍ବା ନିଜକୁ ରକ୍ଷା କରିଵା କଷ୍ଟକର ଥିଲା। ସେଥିପାଇଁ ଵିଵର୍ତ୍ତନ କ୍ରମରେ ମହିଳାମାନଙ୍କ ମସ୍ତିଷ୍କରେ ପ୍ରାକୃତିକ ଭାବେ ଏକ ଚୟନ ପ୍ରକ୍ରିୟା ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହେଲା । ସେମାନେ ସେହି ପୁରୁଷକୁ ନିଜର ସାଥୀ ଵା ଜୀଵନସାଥୀ ଭାବେ ବାଛୁଥିଲେ ଯିଏ ଶାରୀରିକ ଭାବେ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଥିଵ ଵା ଅନ୍ୟମାନଙ୍କଠାରୁ ରକ୍ଷା କରିପାରିଵ । ଜଣେ ଭଲ ଶିକାରୀ ହୋଇଥିବ ଯିଏ ପ୍ରଚୁର ମାଂସ ଵା ଖାଦ୍ୟ ଆଣି ଦେଇପାରିଵ ଯାହାକୁ ଵିଜ୍ଞାନର ଭାଷାରେ Resources ଵା ସମ୍ପଦ କୁହାଯାଏ। ଆଦିମ କାଳରେ ସାଥୀ ଚୟନର ମୂଳ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ "ବଞ୍ଚି ରହିଵା ଏଵଂ ନିଜର ଵଂଶ ରକ୍ଷା କରିଵା ଥିଲା ।"

ଆଜି ମଣିଷ ଜଙ୍ଗଲ ଛାଡ଼ି ଗାଆଁ ଓ ସହରରେ ରହୁଛି। ଆଜି ଆମକୁ ଶିକାର କରିଵାକୁ ପଡ଼ୁନାହିଁ କିମ୍ବା ଜଙ୍ଗଲୀ ପଶୁଙ୍କ ଭୟ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଵିର୍ତ୍ତନର ଯେଉଁ ନିୟମ ଆମ ମସ୍ତିଷ୍କରେ ଲକ୍ଷେ ଵର୍ଷ ଧରି ଲିଖିତ ହୋଇ ରହିଛି, ତାହା ହଠାତ୍ ବଦଳିଯାଏନାହିଁ। ଆଜି ସେହି "ଜଙ୍ଗଲୀ ନିୟମ" ଏକ ସାମାଜିକ ଓ ଆର୍ଥିକ ରୂପ ନେଇଛି । ଆଦିମ କାଳର "ଭଲ ଶିକାରୀ/ଶକ୍ତିଶାଳୀ ପୁରୁଷ" ଆଜିର ଦୁନିଆରେ "ଧନୀ, ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ଵା ସଫଳ ଵ୍ୟକ୍ତି"ରେ ପରିଣତ ହୋଇଛି। ଆଦିମ କାଳର "ମାଂସ,ଫଳମୂଳ ଓ ଗୁମ୍ଫା" ଆଜିର ଦୁନିଆରେ "ବ୍ୟାଙ୍କ ବାଲାନ୍ସ, ଗାଡ଼ି ଓ ଆରାମଦାୟକ ଘର"ରେ ପରିଣତ ହୋଇଛି।
ଆଜି ମଧ୍ୟ ଜଣେ ମହିଳା ନିଜର ସନ୍ତାନ ଏଵଂ ନିଜ ଭଵିଷ୍ୟତ ପାଇଁ ଅଜାଣତରେ ଏକ "ନିରାପଦ ପରିଵେଶ" ଖୋଜିଥାଏ।

ରମେଶ ଜଣେ ସାଧାରଣ ଯୁଵକ । ତାଙ୍କ ପାଖରେ ହୁଏତ ପ୍ରଚୁର ଭାଵପ୍ରଵଣତା ଓ ପ୍ରେମ ଥିଲା, କିନ୍ତୁ ସେ ଜୀଵନରେ ସେତେଟା ସଫଳ କିମ୍ବା ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହୋଇନଥିଲେ। ଅପରପକ୍ଷରେ, ଯେଉଁ ଚନ୍ଦାମୁଣ୍ଡିଆ ଅଧାବୁଢ଼ା ଵ୍ୟକ୍ତିଜଣକଙ୍କ କଥା କୁହାଯାଇଛି ତାଙ୍କ ପାଖରେ ଆର୍ଥିକ ସ୍ୱଚ୍ଛଳତା ଓ ସାମାଜିକ ପ୍ରତିଷ୍ଠା ଥିଲା। ରମେଶଙ୍କ ପ୍ରେମିକା ଯେତେବେଳେ ରମେଶଙ୍କୁ ଛାଡ଼ି ସେହି ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ଵ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ପାଖକୁ ଚାଲିଗଲେ, ସେତେବେଳେ ସେହି ଝିଅଟି ନିଜ ଅଜାଣତରେ ସେହି ଆଦିମ ଵିଵର୍ତ୍ତନଵାଦୀ ନିୟମ ଅନୁସାରେ ହିଁ କାମ କଲେ। ସେ ନିଜର ଆଗାମୀ ଭଵିଷ୍ୟତ ଓ ଆର୍ଥିକ ସୁରକ୍ଷାକୁ ଅଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଲେ। ଏହାକୁ ହିଁ କୁହାଯାଏ "ସାମାଜିକ-ଆର୍ଥିକ ସ୍ଥିତି ଭାବପ୍ରବଣତା ଉପରେ ଭାରି ପଡ଼ିଵା ।" ଅର୍ଥାତ୍, ଆଜିର ସମାଜରେ ମଧ୍ୟ କେଵଳ ମନର ଭାଵନା ଵା ପ୍ରେମ ଅପେକ୍ଷା ଜୀଵନର ଵାସ୍ତଵତା, ଆର୍ଥିକ ସୁରକ୍ଷା ଓ ସମ୍ପଦ ହିଁ ସାଥୀ ଚୟନ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ଏକ ବଡ଼ ଓ ନିର୍ଣ୍ଣାୟକ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରିଥାଏ।

ଏହି ସାମାଜିକ ଓ ଵିଵର୍ତ୍ତନଵାଦୀ ସତ୍ୟ କେଵଳ ଏକ କାଳ୍ପନିକ ଚିନ୍ତାଧାରା ନୁହେଁ ଵରଂ ଵିଶିଷ୍ଟ ଵିଵର୍ତ୍ତନଵାଦୀ ମନୋଵିଜ୍ଞାନୀ David Bussଙ୍କ ଵ୍ୟାପକ ଗଵେଷଣା ଦ୍ୱାରା ପ୍ରମାଣିତ। ୧୯୮୯ ମସିହାରେ ପ୍ରକାଶିତ ତାଙ୍କର ସବୁଠାରୁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଅଧ୍ୟୟନରେ David Buss ପୃଥିଵୀର ୩୭ଟି ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ସଂସ୍କୃତି ଓ ଦେଶର ଲୋକଙ୍କ ଉପରେ ଏକ ବଡ଼ ସର୍ଭେ କରିଥିଲେ। ସେହି ଗଵେଷଣାରୁ ଜଣାପଡ଼ିଥିଲା ଯେ, ସଂସ୍କୃତି ଓ ଭୂଗୋଳ ବଦଳିଲେ ମଧ୍ୟ ମଣିଷର କିଛି ହାରାହାରି ପ୍ରଵଣତା ଵା Average tendencies ସବୁଠି ସମାନ ଥାଏ।

ତାଙ୍କ ଗଵେଷଣାର ପ୍ରଥମ ମୁଖ୍ୟ ନିଷ୍କର୍ଷ ଥିଲା ଯେ, ହାରାହାରି ଭାବରେ ମହିଳାମାନେ ସାଥୀ ଚୟନ ସମୟରେ ପୁରୁଷର ଆର୍ଥିକ କ୍ଷମତା, ଉଚ୍ଚାକାଙ୍କ୍ଷା, ପରିଶ୍ରମ ଓ ସାମାଜିକ ସ୍ଥିତିକୁ ଅଧିକ ମୂଲ୍ୟ ଦେଇଥାନ୍ତି। କାହାଣୀର ପ୍ରେମିକା ଜଣକ ରମେଶଙ୍କୁ ଛାଡ଼ି ଜଣେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ଵ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ପାଖକୁ ଚାଲିଯିଵା ପଛରେ David Bussଙ୍କ ଏହି ପ୍ରମାଣିତ ସୂତ୍ର ହିଁ କାମ କରୁଛି। ତେଣୁ ପ୍ରାଗୈତିହାସିକ କାଳରୁ ସନ୍ତାନର ସୁରକ୍ଷା ଓ ସମ୍ପଦ ସଂଗ୍ରହ ପାଇଁ ମହିଳାମାନଙ୍କ ମନରେ ଯେଉଁ ଅଵଚେତନ ପ୍ରଵୃତ୍ତି ଵିକଶିତ ହୋଇଛି, ତାହା ଆଜିର ସମାଜରେ ଆର୍ଥିକ ସ୍ୱଚ୍ଛଳତା ଓ ପ୍ରତିଷ୍ଠା ଖୋଜିଵା ଆକାରରେ ପ୍ରକାଶ ପାଉଛି।
ଅପରପକ୍ଷରେ David Buss ଏହା ମଧ୍ୟ ଦର୍ଶାଇଥିଲେ ଯେ ପୁରୁଷମାନେ ହାରାହାରି ଭାବେ ସାଥୀର ଯୌଵନ ଓ ଶାରୀରିକ ଆକର୍ଷଣକୁ ଅଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦିଅନ୍ତି, ଯାହା ଵିଵର୍ତ୍ତନ କ୍ରମରେ ସୁସ୍ଥ ଵଂଶବୃଦ୍ଧିର ସଙ୍କେତ ବୋଲି ଧରାଯାଏ। ରମେଶଙ୍କ କାହାଣୀରେ ସେହି ଵୟସ୍କ ଵ୍ୟକ୍ତିଜଣକ ("ଅଧାବୁଢ଼ା ମାରୁଆଡ଼ି") ଜଣେ ଯୁଵତୀଙ୍କୁ ନିଜର ସାଥୀ କରିଵା ପଛରେ ମଧ୍ୟ ପୁରୁଷର ସେହି ସହଜାତ ଵିଵର୍ତ୍ତନଵାଦୀ ପ୍ରଵୃତ୍ତିର ପ୍ରତିଫଳନ ଦେଖିଵାକୁ ମିଳେ।

ତେବେ David Bussଙ୍କ ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ ନିଷ୍ଠୁର ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରିଵା ଅନୁଚିତ। ସେ ସ୍ପଷ୍ଟ କରିଥିଲେ ଯେ ଉଭୟ ଲିଙ୍ଗ ପାଇଁ ଦୟାଳୁ ସ୍ୱଭାଵ, ବୁଦ୍ଧିମତା, ଵିଶ୍ୱସ୍ତତା ଓ ପ୍ରେମ ମଧ୍ୟ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଉପାଦାନ। ସେ ଏହା କହିନଥିଲେ ଯେ ସମସ୍ତ ମହିଳା କେଵଳ ଧନୀ ପୁରୁଷଙ୍କୁ ହିଁ ବାଛନ୍ତି କିମ୍ବା ପ୍ରେମର କୌଣସି ମୂଲ୍ୟ ନାହିଁ। ଵରଂ, ଏହା ହେଉଛି କେଵଳ କିଛି ସାଧାରଣ ଵା ହାରାହାରି ପାର୍ଥକ୍ୟ, ଯାହାକୁ ମାନଵ ଵିକାଶଵାଦୀ ଇତିହାସ ଦ୍ୱାରା ଵ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇପାରେ।
ଏଥିସହିତ, David Buss ଏହା ମଧ୍ୟ ସ୍ୱୀକାର କରିଥିଲେ ଯେ ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ ପସନ୍ଦ, ଶିକ୍ଷା, ସଂସ୍କୃତି ଓ ସାମାଜିକ ପରିସ୍ଥିତି ଭଳି ଵାହ୍ୟ କାରକଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟ ସାଥୀ ଚୟନ ପ୍ରକ୍ରିୟାକୁ ବହୁ ପରିମାଣରେ ପ୍ରଭାଵିତ ଓ ପରିଵର୍ତ୍ତିତ କରିଥାନ୍ତି। ତେଣୁ ରମେଶଙ୍କ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଯାହା ଘଟିଲା, ତାହା କୌଣସି ସାର୍ଵଜନୀନ ଵାଧ୍ୟତାମୂଳକ ନିୟମ ନୁହେଁ ଵରଂ ଜୀଵଵିଜ୍ଞାନ ଓ ସାମାଜିକ ପରିସ୍ଥିତିର ଏକ ହାରାହାରି ପ୍ରଵଣତାର ଉଦାହରଣ ମାତ୍ର।


Friday, June 5, 2026

•ରାଜା ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କ ଗଧ କାନ•

ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରୀକ୍ ଇତିହାସ ଓ ପୁରାଣ ଅନୁସାରେ, ମାଇଡାସ୍ ଥିଲେ ଫ୍ରିଜିଆ(ଆଜିର ତୁର୍କୀ ଦେଶର ମଧ୍ୟ-ପଶ୍ଚିମ ଅଞ୍ଚଳ)ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ଜଣେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରତାପୀ କିନ୍ତୁ ଅଦୂରଦର୍ଶୀ ରାଜା। ସେ ନିଜର ଵିପୁଳ ସମ୍ପତ୍ତି, ପ୍ରାସାଦ ଓ ଵୈଭଵ ପାଇଁ ସାରା ଵିଶ୍ୱରେ ଜଣାଶୁଣା ଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କ ଵ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ଦୁର୍ଵଳତା ଥିଲା ତାଙ୍କର ଅହଂକାର, ଅତି-ଲୋଭ ଏଵଂ କଳା ତଥା ସଙ୍ଗୀତ ପ୍ରତି ଥିଵା ଅପରିପକ୍ୱ ଜ୍ଞାନ। ରାଜା ମାଇଡାସ୍ ସେହି ଵ୍ୟକ୍ତି ଥିଲେ, ଯିଏ ପୂର୍ଵରୁ ଦେଵତା ଡାୟୋନିସସ୍‌ଙ୍କଠାରୁ ସେ ଯାହା ବି ଛୁଇଁଵେ ତାହା ସୁନା ହୋଇଯିଵାର ଵର ପାଇଥିଲେ ଏଵଂ ପରଵର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ନିଜ ଖାଦ୍ୟ ତଥା ନିଜ ଝିଅ ସୁନା ପାଲଟିଯିଵା ପରେ ନିଜର ଭୁଲ୍ ବୁଝିପାରି ସେହି ଵରଦାନରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇଥିଲେ। ସ୍ୱର୍ଣ୍ଣ-ସ୍ପର୍ଶର ସେହି ଦୁର୍ଦ୍ଦଶାରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇଵା ପରେ ମାଇଡାସ୍ ସାଂସାରିକ ମୋହ-ମାୟା ଓ ଧନସମ୍ପତ୍ତି ପ୍ରତି ଵୀତସ୍ପୃହ ହୋଇପଡ଼ିଥିଲେ। ସେ ରାଜପ୍ରାସାଦର ଵିଳାସିତା ଛାଡ଼ି ପ୍ରକୃତିର ନିକଟତର ହେଵାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲେ। ମାଇଡାସ୍ ଜଙ୍ଗଲ, ପାହାଡ଼ ଓ ଗ୍ରାମୀଣ ପରିଵେଶରେ ବେଶୀ ସମୟ ବିତାଇଵାକୁ ଲାଗିଲେ। ଜଙ୍ଗଲର ଦେଵତା 'ପ୍ୟାନ୍'ଙ୍କର ମାଇଡାସ୍ ଜଣେ ବଡ଼ ଭକ୍ତ ତଥା ପ୍ରଶଂସକ ପାଲଟିଗଲେ।

ଦେଵତା 'ପ୍ୟାନ୍' ଅଧା ମଣିଷ ଓ ଅଧା ଛେଳି ଆକୃତିର ଥିଲେ। ପ୍ୟାନ୍ ଏକ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ପ୍ରକାରର ଵଂଶୀ ଵା ପାଇପ୍ "Pan ଫ୍ଲୁଟ୍" ଵଜାଉଥିଲେ, ଯାହାର ସ୍ୱର ଗ୍ରାମୀଣ ଲୋକଙ୍କୁ ମନ୍ତ୍ରମୁଗ୍ଧ କରୁଥିଲା। ରାଜା ମାଇଡାସ୍ ସଦାବେଳେ ପ୍ୟାନ୍‌ଙ୍କ ସହିତ ରହୁଥିଲେ ଏଵଂ ତାଙ୍କ ଵଂଶୀ ଵାଦନର ପ୍ରଶଂସାରେ ଶତମୁଖ ହେଉଥିଲେ। ଵାରମ୍ଵାର ପ୍ରଶଂସା ପାଇଵା ପରେ ପ୍ୟାନ୍‌ଙ୍କ ମନରେ ମଧ୍ୟ ଅହଂକାର ଆସିଗଲା। ସେ ଭାବିଲେ ଯେ ସାରା ଵ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡରେ ତାଙ୍କ ସଙ୍ଗୀତ ହିଁ ସର୍ଵଶ୍ରେଷ୍ଠ। ଏହି ଅହଂକାର ଵଶତଃ, ପ୍ୟାନ୍ ସଙ୍ଗୀତ, କଳା ଓ ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ଅଧିଷ୍ଠାତା ଦେଵତା 'ଆପୋଲୋ'ଙ୍କୁ ସଙ୍ଗୀତ ପ୍ରତିଯୋଗିତା ପାଇଁ ଆହ୍ୱାନ କଲେ। ଦେଵତା ଆପୋଲୋ ସବୁଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ସଙ୍ଗୀତଜ୍ଞ ଏଵଂ ସେ ନିଜର ସ୍ୱର୍ଣ୍ଣିମ ଵୀଣା "Lyre" ବଜାଇ ଦେଵଲୋକକୁ ମଧ୍ୟ ଵିମୋହିତ କରିଦିଅନ୍ତି। ଜଣେ ଗ୍ରାମୀଣ ଦେଵତା ହୋଇ ସ୍ୱୟଂ ସଙ୍ଗୀତର ଦେଵତାଙ୍କୁ ପ୍ରତିଯୋଗିତା ପାଇଁ ଆହ୍ଵାନ କରିଵା ଏକ ଅତି ଦୁଃସାହସିକ ପଦକ୍ଷେପ ଥିଲା। କିନ୍ତୁ ଆପୋଲୋ ଶାନ୍ତ ଭାବରେ ଏହି ଆହ୍ୱାନକୁ ସ୍ୱୀକାର କଲେ।

Tmolus ପାହାଡ଼ରେ ପ୍ରତିଯୋଗିତା କରାଗଲା। ସେହି ସ୍ଥାନର ପାହାଡ଼ ଦେଵତା 'ଟିମୋଲସ୍'ଙ୍କୁ ଏହି ପ୍ରତିଯୋଗିତାର ମୁଖ୍ୟ ଵିଚାରପତି ଭାବେ ନିଯୁକ୍ତ କରାଗଲା। ଟିମୋଲସ୍ ଜଣେ ନିରପେକ୍ଷ ଓ ଜ୍ଞାନୀ ଵିଚାରପତି ଥିଲେ। ପ୍ରତିଯୋଗିତା ଦେଖିଵା ପାଇଁ ସେଠାରେ ବହୁ ସଂଖ୍ୟାରେ ଜଙ୍ଗଲର ପରୀ ଵା Nymphs, ପଶୁପକ୍ଷୀ ଓ ସାଧାରଣ ଲୋକ ଏକତ୍ରିତ ହୋଇଥିଲେ। ରାଜା ମାଇଡାସ୍ ମଧ୍ୟ ନିଜ ପ୍ରିୟ ବନ୍ଧୁ ପ୍ୟାନ୍‌ଙ୍କୁ ସମର୍ଥନ କରିଵା ପାଇଁ ସେଠାରେ ସମ୍ମାନିତ ଅତିଥି ଭାବେ ଉପସ୍ଥିତ ଥିଲେ।

ପ୍ରତିଯୋଗିତା ଆରମ୍ଭ ହେଲା। ପ୍ରଥମେ ଦେଵତା ପ୍ୟାନ୍ ନିଜର କାଠ ଵଂଶୀ ବଜାଇଵା ଆରମ୍ଭ କଲେ। ତାଙ୍କ ଵଂଶୀରୁ ବାହାରୁଥିଵା ସ୍ୱର ଥିଲା ଅତ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରାକୃତିକ, ଵନ୍ୟ ଓ ଜୀଵନ୍ତ। ଜଙ୍ଗଲର ପଶୁପକ୍ଷୀ ଓ ଗ୍ରାମୀଣ ଲୋକେ ସେହି ସ୍ୱରରେ ଝୁମିଵାକୁ ଲାଗିଲେ। ରାଜା ମାଇଡାସ୍ ଏହି ସଙ୍ଗୀତ ଶୁଣି ଆନନ୍ଦରେ ଆତ୍ମହରା ହୋଇଗଲେ ଏଵଂ ଜୋରରେ ତାଳି ବଜାଇ ପ୍ୟାନ୍‌ଙ୍କ ଜୟ ଜୟକାର କଲେ। ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କୁ ଲାଗିଲା ଯେ ପ୍ୟାନ୍ ହିଁ ଏହି ପ୍ରତିଯୋଗିତା ଜିତି ସାରିଛନ୍ତି।

ଏହାପରେ ଵିଚାରପତି ଟିମୋଲସ୍ ଦେଵତା ଆପୋଲୋଙ୍କୁ ସଙ୍ଗୀତ ପରିଵେଷଣ କରିଵାକୁ ଅନୁରୋଧ କଲେ। ଆପୋଲୋ ନିଜ ମୁଣ୍ଡରେ ଲରେଲ୍ ପତ୍ରର ମୁକୁଟ ପିନ୍ଧି, ବେହେଲା ଭଳି ଦିଶୁଥିଵା ନିଜର ଦେଵୀୟ ସ୍ୱର୍ଣ୍ଣ ଵୀଣା "Lyre" ଧରି ଠିଆହେଲେ। ଯେତେବେଳେ ଆପୋଲୋଙ୍କ କୋମଳ ଆଙ୍ଗୁଠି ଵୀଣାର ତାରକୁ ସ୍ପର୍ଶ କଲା, ସେତେବେଳେ ସେହି ସ୍ଥାନର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଵାତାଵରଣ ବଦଳିଗଲା। ସେହି ସଙ୍ଗୀତରେ କୌଣସି ସାଧାରଣ ଆମୋଦ-ପ୍ରମୋଦ ନଥିଲା ଵରଂ ସେଥିରେ ଥିଲା ସ୍ୱର୍ଗୀୟ ଗାମ୍ଭୀର୍ଯ୍ୟ, ଅନନ୍ତ ଶାନ୍ତି ଏଵଂ ଵିଶ୍ୱ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ରହସ୍ୟ। ସେହି ସୁମଧୁର ସ୍ୱର୍ଗୀୟ ଧୁନ୍ ଶୁଣି ସେଠାରେ ଉପସ୍ଥିତ ଥିଵା ପ୍ରତ୍ୟେକ ଵ୍ୟକ୍ତି, ପଶୁପକ୍ଷୀ, ଏପରିକି ପଵନ ଓ ପାହାଡ଼ର ଗଛଲତା ମଧ୍ୟ ସ୍ତଵ୍ଧ ହୋଇଗଲେ। ସମସ୍ତେ ଏକ ଦେଵୀୟ ଆନନ୍ଦରେ ଵିଭୋର ହୋଇ ଅଶ୍ରୁପାତ କରିଵାକୁ ଲାଗିଲେ। ପ୍ୟାନ୍‌ଙ୍କ ସଙ୍ଗୀତ କେଵଳ କାନକୁ ଭଲ ଲାଗୁଥିଵା ବେଳେ ଆପୋଲୋଙ୍କ ସଙ୍ଗୀତ ଆତ୍ମାକୁ ଛୁଇଁଯାଇଥିଲା।

ଆପୋଲୋଙ୍କ ସଙ୍ଗୀତ ଶେଷ ହେଵା ମାତ୍ରେ ସେଠାରେ ଏକ ଗଭୀର ନୀରଵତା ଖେଳିଗଲା। ଏହାପରେ ସମସ୍ତେ ଏକ ସ୍ୱରରେ ଆପୋଲୋଙ୍କୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବୋଲି ସ୍ୱୀକାର କଲେ। ଵିଚାରପତି ଟିମୋଲସ୍ ନିଜର ଵୃକ୍ଷଲତା ପୂର୍ଣ୍ଣ ମୁଣ୍ଡକୁ ହଲାଇ ଆପୋଲୋଙ୍କୁ ପ୍ରତିଯୋଗିତାର ସର୍ଵସମ୍ମତ ଵିଜେତା ଭାଵେ ଘୋଷଣା କଲେ। ସେଠାରେ ଉପସ୍ଥିତ ଥିଵା ସମସ୍ତେ ଏହି ନିଷ୍ପତ୍ତିରେ ସହମତ ଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ସେହି ସମୟରେ ରାଜା ମାଇଡାସ୍ ନିଜର ଅହଂକାର ଓ ମୂର୍ଖତା ପ୍ରଦର୍ଶନ କଲେ। 

ସଙ୍ଗୀତର କୌଣସି ଗଭୀର ଜ୍ଞାନ ନଥାଇ ମଧ୍ୟ ମାଇଡାସ୍ ସଭା ମଧ୍ୟରେ ଠିଆ ହୋଇ ଜୋରରେ କହିଲେ, "ଏହି ନିଷ୍ପତ୍ତି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୁଲ୍ ଓ ଅନ୍ୟାୟ ! ମୋ ମତରେ ଆପୋଲୋଙ୍କ ସଙ୍ଗୀତ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଜଟିଳ ଓ ନୀରସ ଥିଲା। ପ୍ୟାନ୍‌ଙ୍କ ସଙ୍ଗୀତ ହିଁ ସବୁଠାରୁ ମଧୁର ଓ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଥିଲା। ମୁଁ ଏହି ନିଷ୍ପତ୍ତିକୁ ମାନୁନାହିଁ।"

ପ୍ରତିଯୋଗିତା ସଭାରେ ହଇଚଇ ସୃଷ୍ଟି ହେଲା। ସ୍ୱୟଂ ସଙ୍ଗୀତର ଦେଵତା ଆପୋଲୋଙ୍କ ସର୍ଵୋଚ୍ଚ କଳାକୁ ଜଣେ ସାଧାରଣ ମଣିଷ ଅପମାନିତ କରିଵା ଏକ ମାରାତ୍ମକ ଭୁଲ୍ ଥିଲା। ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କ ଏହି ଅପରିପକ୍ୱତା ଓ ଦୁଃସାହସ ଦେଵତା ଆପୋଲୋଙ୍କୁ ଅତ୍ୟନ୍ତ କ୍ରୋଧିତ କଲା।

ଦେଵତା ଆପୋଲୋ ରାଜା ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କ ପାଖକୁ ଆସିଲେ। ତାଙ୍କ ଆଖିରୁ କ୍ରୋଧର ନିଆଁ ବାହାରୁଥିଲା। ସେ ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କୁ ଚାହିଁ କହିଲେ, "ହେ ମୂର୍ଖ ରାଜା ! ତୁମର କାନ ଦୁଇଟି ସ୍ୱର୍ଗୀୟ ଏଵଂ ପଵିତ୍ର ସଙ୍ଗୀତ ଶୁଣିଵା ପାଇଁ ଯୋଗ୍ୟ ନୁହେଁ। ତୁମର ଶ୍ରଵଣ ଶକ୍ତି ଏଵଂ ସଙ୍ଗୀତର ଜ୍ଞାନ ଏତେ ନିମ୍ନ ସ୍ତରର ଯେ ତୁମକୁ ଏକ ସାଧାରଣ ଵନ୍ୟ ଵଂଶୀ ଏଵଂ ଦେଵୀୟ ଵୀଣା ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରଭେଦ ଜଣାପଡୁନାହିଁ। ଯେଉଁ ମଣିଷର କାନ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ସଙ୍ଗୀତକୁ ଚିହ୍ନିପାରେ ନାହିଁ, ତାର କାନ ମଣିଷ ଭଳି ହେଵା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ।"

ଏତିକି କହି ଆପୋଲୋ ନିଜର ଦୈଵୀୟ ଶକ୍ତି ଵ୍ୟଵହାର କରି ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କୁ ଅଭିଶାପ ଦେଲେ। ସେହିକ୍ଷଣି ରାଜା ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କ କାନ ଦୁଇଟି ଲମ୍ଵା ହେଵାକୁ ଲାଗିଲା। ସେଥିରେ ଧୂସର ରଙ୍ଗର କେଶ ଵା ରୋମ ଉଠିଵାକୁ ଲାଗିଲା ଏଵଂ ତାହା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାଵେ ଏକ 'ଗଧର କାନ'ରେ ପରିଣତ ହୋଇଗଲା। କେଵଳ ସେତିକି ନୁହେଁ, ସେହି କାନ ଦୁଇଟି ଗଧ ଭଳି ଏପଟ ସେପଟ ହଲିଵାକୁ ମଧ୍ୟ ଲାଗିଲା।

ରାଜା ମାଇଡାସ୍ ନିଜ ମୁଣ୍ଡକୁ ଛୁଇଁ ସେହି ବଡ଼ ବଡ଼ ଗଧ କାନକୁ ଅନୁଭଵ କଲେ ଏଵଂ ଭୟରେ ଶିହରି ଉଠିଲେ। ସେ ନିଜର ଭୁଲ୍ ବୁଝିପାରି ଦେଵତାଙ୍କ ଆଗରେ କ୍ଷମା ପ୍ରାର୍ଥନା କଲେ କିନ୍ତୁ ଆପୋଲୋ ତାଙ୍କ କଥା ନଶୁଣି ସେଠାରୁ ଅନ୍ତର୍ଦ୍ଧାନ ହୋଇଗଲେ। ରାଜା ମାଇଡାସ୍ ନିଜର ଅହଂକାର ଓ ମୂର୍ଖତା ଯୋଗୁଁ ସାରା ଜୀଵନ ପାଇଁ ଏକ କଦର୍ଯ୍ୟ ଓ ଅପମାନଜନକ ଅଭିଶାପ ପାଇଲେ।

ମାଇଡାସ୍ ପ୍ରତିଯୋଗିତା ସଭାରେ ଉପସ୍ଥିତ ଥିଵା ଜଙ୍ଗଲର ପରୀ ଓ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଆଗରେ ନିଜର ଅପମାନଜନକ ରୂପ ଦେଖାଇଵାକୁ ଚାହୁଁନଥିଲେ।

ରାଜା ମାଇଡାସ୍ ନିଜ ମୁଣ୍ଡରେ ଥିଵା ଏକ ବଡ଼ କପଡ଼ାକୁ ଜୋରରେ ଗୁଡ଼ାଇ କାନ ଦୁଇଟିକୁ କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ଲୁଚାଇଲେ ଏଵଂ କାହା ସହିତ କଥା ନହୋଇ ସେହିକ୍ଷଣି ନିଜ ରଥରେ ବସି ନିଜର ପ୍ରାସାଦ ଅଭିମୁଖେ ଵାହାରିଲେ। ରଥରେ ବସିଵା ସମୟରେ ତାଙ୍କ ମନରେ କେଵଳ ଗୋଟିଏ ଭୟ ଥିଲା ଯେ "ଯଦି ମୋ ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ପ୍ରଜାମାନେ, ମୋର ମନ୍ତ୍ରୀମାନେ କିମ୍ଵା ଶତ୍ରୁ ଦେଶର ରାଜାମାନେ ଜାଣିଵେ କି ଫ୍ରିଜିଆର ମହାରାଜାଙ୍କର ଗଧ ଭଳି କାନ ଅଛି, ତେବେ ସେମାନେ ମୋତେ ଦେଖି ହସିଵେ। ମୋର ସମସ୍ତ ସମ୍ମାନ,ଗୌରଵ ଓ ପ୍ରତିଷ୍ଠା ଧୂଳିସାତ ହୋଇଯିଵ।"

ପ୍ରାସାଦକୁ ଫେରିଵା ପରେ ରାଜା ପ୍ରଥମେ ନିଜ ଅନ୍ତଃପୁରରେ ବନ୍ଦ ହୋଇ ରହିଲେ। ସେ ଦର୍ପଣ ସାମ୍ନାକୁ ଯାଇ ନିଜର ଚେହେରା ଦେଖିଲେ ଏଵଂ ନିଜ ମୂର୍ଖତା ପାଇଁ ନିଜକୁ ଧିକ୍କାର କଲେ। ସ୍ୱର୍ଣ୍ଣ-ସ୍ପର୍ଶର ଭୁଲ୍ ପରେ ଏହା ତାଙ୍କ ଜୀଵନର ଦ୍ୱିତୀୟ ବଡ଼ ମୂର୍ଖତା ଥିଲା। ସେ ଜାଣିଥିଲେ ଯେ ସାଧାରଣ କପଡ଼ା ବାନ୍ଧିଲେ କାନ ଦୁଇଟି ବାହାରକୁ ଦେଖାଯାଇପାରେ। 

ସେଥିପାଇଁ ସେ ନିଜର ରାଜ ସିପୁଟିକୁ ଡକାଇଲେ ଏଵଂ ଏକ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ପ୍ରକାରର ପଗଡ଼ି ତିଆରି କରିଵାକୁ ଆଦେଶ ଦେଲେ। ଏହି ପଗଡ଼ିଟି ସାଧାରଣ ପଗଡ଼ିଠାରୁ ବହୁତ ବଡ଼,ଓସାରିଆ ଓ ମୋଟା ଥିଲା ଯାହା ମୁଣ୍ଡର ଦୁଇ ପାର୍ଶ୍ୱକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଘୋଡ଼ାଇ ରଖୁଥିଲା। ରାଜା ସେହି ଅଜବ ଉଚ୍ଚା ପଗଡ଼ିକୁ ନିଜ ମୁଣ୍ଡରେ ପିନ୍ଧିଲେ। ଏବେ ତାଙ୍କର ଗଧ କାନ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଲୁଚି ଯାଇଥିଲା। ଏହାପରେ ରାଜା ମାଇଡାସ୍ ସାଧାରଣ ଜୀଵନ ଜିଇଁଵାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲେ। ସେ ସେହି ପଗଡ଼ି ପିନ୍ଧି ରାଜସଭାକୁ ଆସିଲେ, ପ୍ରଜାମାନଙ୍କୁ ଭେଟିଲେ ଏଵଂ ସମସ୍ତ ରାଜକୀୟ କାର୍ଯ୍ୟ ସମ୍ପାଦନ କଲେ।

ଲୋକମାନେ ରାଜାଙ୍କ ମୁଣ୍ଡରେ ଏଭଳି ଵିଶାଳ ପଗଡ଼ି ଦେଖି ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ହେଲେ, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ଭାବିଲେ ଯେ ଏହା ବୋଧହୁଏ ମହାରାଜାଙ୍କର କୌଣସି ନୂଆ ପହରଣ(Fashion) କିମ୍ଵା ରାଜକୀୟ ଶୈଳୀ। କେହି ମଧ୍ୟ ସ୍ୱପ୍ନରେ ସୁଦ୍ଧା ଭାବିପାରିନଥିଲେ ଯେ ସେହି ସୁନ୍ଦର ସ୍ୱର୍ଣ୍ଣିମ ପଗଡ଼ି ତଳେ ଏକ ଅତି ଅପମାନଜନକ ରହସ୍ୟ ଲୁଚି ରହିଛି। ରାଜା ଦିନରାତି, ଏପରିକି ଶୋଇଵା ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ସେହି ପଗଡ଼ିକୁ ନିଜ ମୁଣ୍ଡରୁ ଓହ୍ଲାଉ ନଥିଲେ।
କିଛି ମାସ ଏମିତି ଶାନ୍ତିରେ ବିତିଗଲା। ରାଜା ଭାବିଲେ ଯେ ସେ ନିଜ ରହସ୍ୟକୁ ସାରା ଜୀଵନ ପାଇଁ ଲୁଚାଇ ରଖିଵାରେ ସଫଳ ହେବେ। କିନ୍ତୁ ପ୍ରକୃତିର ନିୟମକୁ କେହି ବଦଳାଇ ପାରିଵେ ନାହିଁ। ସମୟ ସହିତ ରାଜାଙ୍କ ମୁଣ୍ଡର କେଶ ଓ ଦାଢ଼ି ବହୁତ ବଢ଼ିଗଲା। ମୁଣ୍ଡର କେଶ ଏତେ ବଡ଼ ହୋଇଗଲା ଯେ ସେହି ବଡ଼ ପଗଡ଼ି ଭିତରେ ତାହା ଆଉ ସୁଵିଧାରେ ରହିଲା ନାହିଁ ଏଵଂ ଗଧ କାନ ଯୋଗୁଁ ରାଜାଙ୍କ ମୁଣ୍ଡ କୁଣ୍ଡେଇ ହେଵାକୁ ଲାଗିଲା। କେଶ କାଟିଵା ଏଵଂ ଦାଢ଼ି ଛୋଟ କରିଵା ଏବେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଜରୁରୀ ହୋଇପଡ଼ିଥିଲା।

କିନ୍ତୁ କେଶ କାଟିଵାକୁ ହେଲେ ପଗଡ଼ି ଓହ୍ଲାଇଵାକୁ ପଡ଼ିଵ ଏଵଂ ଏହା ମାଇଡାସଙ୍କ ପାଇଁ ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ସଙ୍କଟ ଥିଲା। ସେ କୌଣସି ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କ ଆଗରେ ପଗଡ଼ି ଖୋଲିପାରିଵେ ନାହିଁ। ଶେଷରେ ମାଇଡାସ୍ ନିଜର ବହୁତ ପୁରୁଣା ଓ ଵିଶ୍ୱସ୍ତ ରାଜକୀୟ ନାପିତକୁ ନିଜର ଗୋପନୀୟ କକ୍ଷକୁ ଡକାଇଲେ।

ନାପିତ ଯେତେବେଳେ କକ୍ଷ ଭିତରକୁ ଆସିଲା, ରାଜା ମାଇଡାସ୍ ସମସ୍ତ ଦ୍ୱାର ଓ ଝରକା ବନ୍ଦ କରିଦେଲେ। ସେ ନାପିତକୁ ନିଜ ପାଖକୁ ଡାକି ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗମ୍ଭୀର ସ୍ୱରରେ କହିଲେ, "ମୁଁ ଆଜି ତୁମ ସାମ୍ନାରେ ମୋର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ରହସ୍ୟ ଖୋଲିଵାକୁ ଯାଉଛି। କିନ୍ତୁ ମନେରଖ, ଯଦି ଏହି କଥା ପ୍ରାସାଦର ଦ୍ୱାର ବାହାରକୁ ଗଲା କିମ୍ଵା ମୋ ଵ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଦ୍ୱିତୀୟ ଵ୍ୟକ୍ତି ଏହା ଜାଣିଲା, ତେବେ ସେହିକ୍ଷଣି ତୁମର ମୁଣ୍ଡ କାଟି ଦିଆଯିଵ।"

ନାପିତ ଭୟରେ ଥରିଵାକୁ ଲାଗିଲା ଏଵଂ ହାତ ଯୋଡ଼ି କହିଲା, "ମହାରାଜ! ଆପଣ ମୋ ଉପରେ ଵିଶ୍ୱାସ ରଖନ୍ତୁ, ମୁଁ ପ୍ରାଣ ଚାଲିଗଲେ ବି କାହା ଆଗରେ ପାଟି ଖୋଲିବି ନାହିଁ।"

ରାଜା ମାଇଡାସ୍ ଧୀରେ ଧୀରେ ନିଜ ମୁଣ୍ଡରୁ ସେହି ଵିଶାଳ ପଗଡ଼ିଟିକୁ ଓହ୍ଲାଇଲେ। ପଗଡ଼ି ଓହ୍ଲାଇଵା ମାତ୍ରେ ତାର ତଳୁ ଦୁଇଟି ଲମ୍ଵା, ଧୂସର ରଙ୍ଗର କେଶରେ ପୂର୍ଣ୍ଣ ଗଧ କାନ ବାହାରକୁ ଵାହାରି ପଡ଼ିଲା ଏଵଂ ପଵନ ବାଜିଵା ମାତ୍ରେ ତାହା ଟିକେ ହଲିଵାକୁ ଲାଗିଲା।

ଏହା ଦେଖି ଭଣ୍ଡାରୀର ଆଖି ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟରେ ଢିମା ଢିମା ହୋଇଗଲା। ସେ ନିଜ ଜୀଵନରେ କେବେ ଏମିତି ଅଦ୍ଭୁତ ଓ ଭୟାନକ ଦୃଶ୍ୟ ଦେଖିନଥିଲା। ସେ ନିଜ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟକୁ ଲୁଚାଇଵାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲା କିନ୍ତୁ ତା ହାତରେ ଥିଵା କତୁରୀ ଓ ପାନିଆ ତଳେ ପଡ଼ିଗଲା। ରାଜା କ୍ରୋଧରେ ନାପିତକୁ ଚାହିଁଲେ ଏଵଂ ପୁଣି ଥରେ ଧମକ ଦେଇ କହିଲେ, "ନିଜ କାମ ଶୀଘ୍ର ସାର ଏଵଂ ଯାହା ଦେଖିଲ ତାହା ଭୁଲିଯାଅ!"

ନାପିତ ଜଣକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସନ୍ତର୍ପଣରେ, ଭୟଭୀତ ହୋଇ ରାଜାଙ୍କର କେଶ ଦାଢ଼ି ପନିଅର କଲା। ସେ ଚେଷ୍ଟା କରୁଥିଲା ଯେପରି ତାର ହାତ ଭୁଲ୍‌ରେ ମଧ୍ୟ ସେହି ଗଧ କାନରେ ନ ବାଜୁ। କାମ ସରିଵା ପରେ ରାଜା ପୁଣି ପଗଡ଼ି ପିନ୍ଧିନେଲେ ଏଵଂ ନାପିତକୁ ସେଠାରୁ ଯିଵାକୁ ଆଦେଶ ଦେଲେ। ନାପିତ ପ୍ରାସାଦରୁ ବାହାରକୁ ଆସିଲା ସତ, କିନ୍ତୁ ତା ମନରେ ଆଉ ଶାନ୍ତି ନଥିଲା।

ଏହି ଘଟଣା ପରେ ନାପିତର ଜୀଵନ ଏକ ବଡ଼ ଅଶାନ୍ତି ମଧ୍ୟକୁ ଚାଲିଗଲା। ମଣିଷର ଏକ ପ୍ରକୃତି ଥାଏ ଯେ ସେ ଯେତେବେଳେ କୌଣସି ବଡ଼ ରହସ୍ୟ କିମ୍ଵା ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ କଥା ଜାଣିପାରେ ସେ ତାହା ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ କହିଵା ପାଇଁ ଵ୍ୟାକୁଳ ହୋଇପଡ଼େ। ନାପିତ କ୍ଷେତ୍ରରେ ମଧ୍ୟ ସେଇଆ ହେଲା। ସେ ଏମିତି ଏକ କଥା ଜାଣିଥିଲା ଯାହା ସାରା ସାମ୍ରାଜ୍ୟରେ କେହି ଜାଣିନଥିଲେ । ସେ ଜାଣିଥିଲା "ରାଜା ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କର ଗଧ କାନ ଅଛି!"

ଏହି ରହସ୍ୟର ବୋଝ ତାର ପେଟ ଭିତରେ ଏତେ ଭାରି ହେଵାକୁ ଲାଗିଲା ଯେ ନାପିତର କୌଣସି କାମରେ ମନ ଲାଗିଲା ନାହିଁ। ସେ ରାତିରେ ଶୋଇପାରିଲା ନାହିଁ କି ଦିନରେ ଭଲଭାଵେ ଖାଇପାରିଲା ନାହିଁ। ସେ ଯେତେବେଳେ ବି ତାର ସ୍ତ୍ରୀ, ପିଲା କିମ୍ଵା ବନ୍ଧୁମାନଙ୍କ ସହିତ ବସୁଥିଲା, ତାର ପାଟିକୁ ଏହି କଥାଟି ଆସିଯାଉଥିଲା, କିନ୍ତୁ ରାଜାଙ୍କର ମୁଣ୍ଡ କାଟିଵାର ଧମକ ମନେପଡ଼ିଵା ମାତ୍ରେ ସେ ନିଜ ମୁହଁ ବନ୍ଦ କରିଦେଉଥିଲା।

ଧୀରେ ଧୀରେ ଏହି ମାନସିକ ଚାପ ଯୋଗୁଁ ନାପିତଟି ଅସୁସ୍ଥ ହେଵାକୁ ଲାଗିଲା। ତାର ଶରୀର ଶୁଖିଗଲା ଏଵଂ ଚେହେରାରୁ ଚମକ ଚାଲିଗଲା। ତାର ସ୍ତ୍ରୀ ଵାରମ୍ଵାର ପଚାରିଲା, "ତୁମର କଣ ହୋଇଛି? ତୁମେ ଏମିତି କେଉଁ ଚିନ୍ତାରେ ବୁଡ଼ି ରହୁଛ?" କିନ୍ତୁ ନାପିତ ନିଜ ସ୍ତ୍ରୀକୁ ମଧ୍ୟ କିଛି କହିପାରିଲା ନାହିଁ, କାରଣ ସେ ଜାଣିଥିଲା ଯେ ନାରୀମାନଙ୍କ ପେଟରେ ରହସ୍ୟ ବେଶୀ ସମୟ ରହେନାହିଁ।

ନାପିତ ଅନୁଭଵ କଲା ଯେ ଯଦି ସେ ଏହି ରହସ୍ୟଟିକୁ କାହା ଆଗରେ ପ୍ରକାଶ ନକରିଵ, ତେବେ ସେହି ଚିନ୍ତାରେ ତାର ପେଟ ଫାଟିଯିଵ କିମ୍ଵା ସେ ପାଗଳ ହୋଇ ମରିଯିଵ। ସେ ନିଜ ଜୀଵନ ମଧ୍ୟ ବଞ୍ଚାଇଵାକୁ ଚାହୁଁଥିଲା ଏଵଂ ଏହି ରହସ୍ୟର ବୋଝରୁ ମଧ୍ୟ ମୁକ୍ତି ପାଇଵାକୁ ଚାହୁଁଥିଲା। ସେ ଏଭଳି ଏକ ଉପାୟ ଖୋଜୁଥିଲା ଯେଉଁଠାରେ ସେ କଥାଟିକୁ କହିପାରିଵ, କିନ୍ତୁ କୌଣସି ମଣିଷ ତାହା ଶୁଣିପାରିଵେ ନାହିଁ।

 ଶେଷରେ ନାପିତ ଏକ ଅଦ୍ଭୁତ ଉପାୟ ଚିନ୍ତା କଲା। ସେ ଭାଵିଲା, "ମୁଁ ଯଦି ଏମିତି ଏକ ସ୍ଥାନରେ ସତ କଥାଟି କହିବି ଯେଉଁଠାରେ ମୋତେ ଶୁଣିଵା ପାଇଁ କୌଣସି ମଣିଷ ନଥିଵେ, ତେବେ ରାଜାଙ୍କ ଆଦେଶ ମଧ୍ୟ ରକ୍ଷା ହେଵ ଏଵଂ ମୋ ମନର ବୋଝ ମଧ୍ୟ ହାଲୁକା ହୋଇଯିଵ।"

ଏହି ଯୋଜନା ଅନୁସାରେ, ଦିନେ ସକାଳୁ ସକାଳୁ ନାପିତ ଜଣକ ଜନଵସତିଠାରୁ ବହୁ ଦୂରରେ ଥିଵା ଏକ ନିର୍ଜନ ପ୍ରାନ୍ତରକୁ ଚାଲିଗଲା। ସେହି ସ୍ଥାନଟି ଏକ ସନ୍ତସନ୍ତିଆ ଜଳାଶୟ କୂଳରେ ଥିଲା, ଯେଉଁଠାରେ କେଵଳ ଲମ୍ଵା ଲମ୍ଵା ନଳଗଛ ଉଠିଥିଲା। ଚାରିଆଡ଼େ କେହି ନଥିଵା ଦେଖି ସେ ଆଶ୍ୱସ୍ତ ହେଲା। ନାପିତ ଧୀରେ ଧୀରେ ପାଣି କୂଳକୁ ଗଲା ଏଵଂ ନିଜ ହାତରେ ମାଟିକୁ ଆଡ଼େଇ ଏକ ଗଭୀର ଗାତ ଖୋଳିଲା। ଏହାପରେ ସେ ସେହି ଗାତ ପାଖରେ ଆଣ୍ଠୁମାଡ଼ି ବସିଲା ଏଵଂ ମାଟି ଭିତରକୁ ମୁହଁ ନୁଆଇଁ ଅତି ଜୋରରେ, ନିଜ ମନର ସମସ୍ତ ଶକ୍ତି ଦେଇ ଚିତ୍କାର କରି କହିଲା– "ରାଜା ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କର ଗଧ କାନ ଅଛି! ଫ୍ରିଜିଆର ମହାରାଜା ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କର ଗଧ ଭଳି ଲମ୍ଵା କାନ ଅଛି!"
ସେ ନିଜ ମନ ପୁରାଇ ବାରମ୍ଵାର ଏହି କଥାଟିକୁ ଗାତ ଭିତରେ କହିଲା। ସେ ଅନୁଭଵ କଲା ସତେ ଯେପରି ତାର ପେଟ ଭିତରେ ଥିଵା ସେହି ଵିଷାକ୍ତ ରହସ୍ୟର ବୋଝ ଧୀରେ ଧୀରେ ହାଲୁକା ହୋଇଯାଉଛି। କଥାଟି କହିସାରିଵା ପରେ ସେ ସେହି ଗାତଟିକୁ ପୁଣି ମାଟି ଓ ପଥର ଦେଇ ଭଲଭାବରେ ପୋତିଦେଲା, ଯେପରି ସେହି ଶବ୍ଦ ବାହାରକୁ ଆସିପାରିଵ ନାହିଁ। ନାପିତ ବହୁତ ଖୁସି ଓ ହାଲୁକା ମନରେ, ଏକ ନୂଆ ଜୀଵନ ପାଇଲା ଭଳି ନିଜ ଘରକୁ ଫେରିଆସିଲା।

କିଛି ମାସ ବିତିଗଲା। ନାପିତ ଏବେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସୁସ୍ଥ ଥିଲା ଏଵଂ ତାର ମନରେ ଆଉ କୌଣସି ଭୟ ନଥିଲା, କାରଣ ସେ ନିଜ ରହସ୍ୟକୁ ମାଟି ତଳେ ସୁରକ୍ଷିତ ଭାବେ ପୋତି ଦେଇଥିଲା। କିନ୍ତୁ ଦେଵତାମାନଙ୍କର ଅଭିଶାପ ଓ ସତ୍ୟକୁ କେବେ ମଧ୍ୟ ମାଟି ତଳେ ଚାପି ରଖାଯାଇପାରେ ନାହିଁ।

ଯେଉଁ ଗାତରେ ନାପିତ ରହସ୍ୟଟିକୁ କହିଥିଲା, ସେହି ସ୍ଥାନର ଓଦା ମାଟିରୁ ଧୀରେ ଧୀରେ କିଛି ନୂଆ ନଳଗଛ ଗଜୁରିଵାକୁ ଲାଗିଲା। ସେହି ଗଛମାନ ମାଟି ତଳେ ଥିଵା ନାପିତର ସେହି ଶବ୍ଦକୁ ନିଜ ଚେର ଦ୍ୱାରା ଶୋଷି ନେଇଥିଲେ। ଗଛମାନେ ଧୀରେ ଧୀରେ ବଡ଼ ହେଲେ ଏଵଂ ସେମାନଙ୍କ ପତ୍ର ସବୁ ଲମ୍ଵା ଲମ୍ଵା ହୋଇ ବଢ଼ିଗଲା।

ଶରତ ଋତୁ ଆସିଲା। ଦିନେ ସେହି ନିର୍ଜନ ପ୍ରାନ୍ତର ଦେଇ ଏକ ଜୋରରେ ପଵନ ବହିଵାକୁ ଲାଗିଲା। ଯେତେବେଳେ ସେହି ପଵନ ନଳଗଛମାନଙ୍କୁ ଛୁଇଁ ଚାଲିଗଲା, ସେତେବେଳେ ସେହି ଗଛର ପତ୍ର ଏଵଂ କାଣ୍ଡଗୁଡ଼ିକ ପରସ୍ପର ସହିତ ଘଷି ହୋଇ ଏକ ଅଦ୍ଭୁତ ସୁମଧୁର ସଙ୍ଗୀତ ଵା ଶବ୍ଦ ସୃଷ୍ଟି କଲେ। କିନ୍ତୁ ସେହି ଶବ୍ଦ କୌଣସି ସାଧାରଣ ଶବ୍ଦ ନଥିଲା ।‌ ଯଦି କେହି ତାକୁ ଧ୍ୟାନ ଦେଇ ଶୁଣିଵ, ତେଵେ ସେଥିରୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାଵେ ଶୁଣାଯାଉଥିଲା– "ରାଜା ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କର ଗଧ କାନ ଅଛି... ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କର ଗଧ କାନ ଅଛି..."

ସେହି ବାଟ ଦେଇ ଯାଉଥିଵା ଜଣେ ମେଷପାଳକ ପ୍ରଥମେ ଏହି ଶବ୍ଦ ଶୁଣିଵାକୁ ପାଇଲା। ସେ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ହୋଇ ଗଛଗୁଡ଼ିକ ପାଖରେ ଠିଆହେଲା। ଯେତେବେଳେ ବି ପଵନ ବହୁଥିଲା, ସେହି ଗଛଗୁଡ଼ିକ ଝୁମି ଝୁମି ସେହି ଏକା କଥାକୁ ଦୋହରାଉଥିଲେ।ମେଷପାଳକ ଜଣକ ଏହି ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ କଥା ଯାଇ ନିଜ ଗାଁ ଲୋକଙ୍କୁ କହିଲା।

ଧୀରେ ଧୀରେ ଏହି ଖବର ସାରା ସାମ୍ରାଜ୍ୟରେ ଦାଵାଗ୍ନି ଭଳି ଵ୍ୟାପିଗଲା। ବହୁ ସଂଖ୍ୟାରେ ଲୋକ ସେହି ଜଳାଶୟ କୂଳକୁ ଆସିଲେ ଏଵଂ ସମସ୍ତେ ନିଜ କାନରେ ନଳଗଛର ସେହି ରହସ୍ୟମୟ ସଙ୍ଗୀତ ଶୁଣିଲେ। ପ୍ରକୃତି ସ୍ୱୟଂ ସଙ୍ଗୀତର ଦେଵତା ଆପୋଲୋଙ୍କ ନ୍ୟାୟକୁ ସାରା ଵିଶ୍ୱ ସାମ୍ନାରେ ପ୍ରକାଶ କରିଦେଇଥିଲା। ଏବେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବଜାର, ପ୍ରତ୍ୟେକ ଗଳି ଏଵଂ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଘରେ କେଵଳ ଗୋଟିଏ ଚର୍ଚ୍ଚା ଚାଲିଥିଲା ଯେ, ଫ୍ରିଜିଆର ମହାରାଜା ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କ ମୁଣ୍ଡରେ ଗଧର କାନ ଅଛି।
ରାଜା ମାଇଡାସ୍ ଯେତେବେଳେ ରାଜପ୍ରାସାଦରେ ବସିଥିଲେ, ସେ ଦେଖିଲେ ଯେ ସୈନିକ ଏଵଂ ଦାସଦାସୀମାନେ ତାଙ୍କୁ ଦେଖି ପରସ୍ପର ମଧ୍ୟରେ କ'ଣ ସବୁ କଥା ହେଉଛନ୍ତି ଏଵଂ ଧୀରେ ଧୀରେ ହସୁଛନ୍ତି। ମନ୍ତ୍ରୀମାନେ ମଧ୍ୟ ସମ୍ମାନର ସହ ମୁଣ୍ଡ ନୁଆଁଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କ ଆଖିରେ ଏକ ଅଦ୍ଭୁତ କୌତୁହଳ ଥିଲା। ଶେଷରେ ରାଜାଙ୍କର ପ୍ରଧାନ ମନ୍ତ୍ରୀ ସାହସ ସଞ୍ଚୟ କରି ରାଜାଙ୍କୁ କହିଲେ, "ମହାରାଜ! ସାରା ରାଜ୍ୟର ପ୍ରଜାମାନେ ଆପଣଙ୍କ ମୁଣ୍ଡରେ ଥିଵା ପଗଡ଼ିର ରହସ୍ୟ ଜାଣି ସାରିଛନ୍ତି। ନଳଗଛମାନେ ଆପଣଙ୍କ ରହସ୍ୟ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଶୁଣାଇ ଦେଇଛନ୍ତି।"

ରାଜା ମାଇଡାସ୍ ଏହା ଶୁଣି କ୍ରୋଧରେ ଗର୍ଜନ କଲେ ଏଵଂ ସେହିକ୍ଷଣି ଶାହି ନାପିତକୁ ଵନ୍ଦୀ କରି ଦରଵାରକୁ ଆଣିଵାକୁ ଆଦେଶ ଦେଲେ। ସେ ଭାଵିଲେ ଯେ ନାପିତ ହିଁ ଵିଶ୍ୱାସଘାତକତା କରିଛି।

ନାପିତକୁ ଯେତେବେଳେ ଶୃଙ୍ଖଳରେ ବାନ୍ଧି ରାଜସଭାକୁ ଅଣାଗଲା ସେ ଭୟରେ କାନ୍ଦିଵାକୁ ଲାଗିଲା ଏଵଂ ରାଜାଙ୍କ ପାଦତଳେ ପଡ଼ିଗଲା। ସେ କହିଲା, "ମହାରାଜ! ମୋତେ କ୍ଷମା କରନ୍ତୁ। ମୁଁ ଶପଥ କରି କହୁଛି, ମୁଁ କୌଣସି ମଣିଷ ଆଗରେ, ଏପରିକି ମୋ ସ୍ତ୍ରୀ ଆଗରେ ମଧ୍ୟ ଆପଣଙ୍କ ରହସ୍ୟ ପ୍ରକାଶ କରିନାହିଁ।"

ରାଜା ଗର୍ଜନ କରି ପଚାରିଲେ, "ଯଦି ତୁମେ କାହାକୁ କହିନାହଁ, ତେବେ ଜଙ୍ଗଲର ନଳଗଛମାନେ କେମିତି ଏହି କଥା ଜାଣିଲେ?"
ଭଣ୍ଡାରୀ ସତ୍ୟ କଥାଟି ପ୍ରକାଶ କଲା। ସେ କହିଲା କିଭଳି ରହସ୍ୟର ବୋଝ ସହି ନପାରି ସେ ମାଟିରେ ଗାତ ଖୋଳି କଥାଟି କହିଥିଲା ଏଵଂ ସେଠାରେ କୌଣସି ଦ୍ୱିତୀୟ ମଣିଷ ନଥିଲେ। ଏହା ଶୁଣି ସାରା ଦରଵାର ସ୍ତଵ୍ଧ ହୋଇଗଲା। ରାଜା ମାଇଡାସ୍ ମଧ୍ୟ ବୁଝିପାରିଲେ ଯେ ଏହା କୌଣସି ମଣିଷର କାମ ନୁହେଁ ଵରଂ ସ୍ୱୟଂ ଦେଵତା ଆପୋଲୋ ଏଵଂ ପ୍ରକୃତିର ନ୍ୟାୟ। ସେ ଅନୁଭଵ କଲେ ଯେ ସତ୍ୟକୁ କେବେହେଲେ ବି ଲୁଚାଇ ରଖାଯାଇପାରିଵ ନାହିଁ ଏଵଂ ତାହା ଦିନେ ନା ଦିନେ କୌଣସି ନା କୌଣସି ମାଧ୍ୟମରେ ସାମ୍ନାକୁ ଆସିଵ ହିଁ ଆସିଵ। ରାଜାଙ୍କ ମନରୁ ସମସ୍ତ କ୍ରୋଧ ଚାଲିଗଲା ଏଵଂ ତାଙ୍କ ସ୍ଥାନରେ ଏକ ଗଭୀର ଅନୁତାପ ଆସିଲା। ରାଜା ମାଇଡାସ୍ ଏହାପରେ ନାପିତକୁ ମୁକ୍ତ କଲେ, କାରଣ ସେ ନିରପରାଧ ଥିଲା।

ଏହାପରେ ରାଜା ମାଇଡାସ୍ ନିଜ ମୁଣ୍ଡରୁ ସେହି ଵିଶାଳ ପଗଡ଼ିଟିକୁ ଓହ୍ଲାଇ ଫିଙ୍ଗିଦେଲେ। ସେ ନିଜର ସେହି ଦୁଇଟି ବଡ଼ ବଡ଼ ଗଧ କାନକୁ ସାରା ସଭା ଏଵଂ ପ୍ରଜାମାନଙ୍କ ସାମ୍ନାରେ ଖୋଲା ଛାଡ଼ିଦେଲେ। ଯେତେବେଳେ ରାଜା ନିଜର ଦୁର୍ଵଳତା ଏଵଂ ଭୁଲକୁ ସମସ୍ତଙ୍କ ସାମ୍ନାରେ ସ୍ୱୀକାର କରିନେଲେ, ସେତେବେଳେ ତାଙ୍କ ମନରୁ ସବୁଦିନ ପାଇଁ ଭୟ ଦୂର ହୋଇଗଲା।

ଲୋକମାନେ ପ୍ରଥମେ ରାଜାଙ୍କ କାନ ଦେଖି ଟିକେ ହସିଲେ, କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ ଦେଖିଲେ ଯେ ରାଜା ନିଜର ଅହଂକାର ତ୍ୟାଗ କରି ସତ୍ୟକୁ ଆପଣେଇ ନେଇଛନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କ ମନରେ ରାଜାଙ୍କ ପ୍ରତି ସମ୍ମାନ ଆହୁରି ବଢ଼ିଗଲା। ରାଜାଙ୍କର ଏହି ନମ୍ରତା ଓ ପରିଵର୍ତ୍ତନ ଦେଖି ଦେଵତା ଆପୋଲୋ ପରଵର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ତାଙ୍କୁ ଏହି ଅଭିଶାପରୁ ମୁକ୍ତି ଦେଇଥିଲେ ଏଵଂ ତାଙ୍କ କାନ ପୁଣି ଥରେ ମଣିଷ ଭଳି ହୋଇଯାଇଥିଲା।

ତେବେ ଏହି ଗ୍ରୀକ୍ କାହାଣୀ ପଛରେ ପ୍ରକୃତ ଐତିହାସିକ ପ୍ରସଙ୍ଗ ରହିଛି ଯାହା ସମସ୍ତେ ଜାଣିଵା ଆଵଶ୍ୟକ । 

ଇତିହାସ ଓ ପ୍ରତ୍ନତତ୍ତ୍ୱଵିଜ୍ଞାନ ଅନୁସାରେ, ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ୮ମ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଫ୍ରିଜିଆ ଵା ଆଜିର ତୁର୍କୀ ଅଞ୍ଚଳରେ 'ମାଇଟାସ' ଵା ମାଇଡାସ୍ ନାମକ ଜଣେ ଅତି ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଓ ପ୍ରକୃତ ରାଜା ଶାସନ କରୁଥିଲେ। ପ୍ରକୃତ ଇତିହାସରେ ରାଜା ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କୁ ଆସିରିଆନ୍ ଐତିହାସିକ ଦଲିଲରେ 'Mita' ବୋଲି କୁହାଯାଇଛି। ସେ ପ୍ରାୟ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ୭୩୮ ରୁ ୬୯୬ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଫ୍ରିଜିଆ ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ଶାସକ ଥିଲେ। ତାଙ୍କର ରାଜଧାନୀ ଥିଲା 'ଗୋର୍ଡିଅମ୍' । ସେ ନିଜ ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ସୀମାକୁ ବହୁତ ଦୂର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଵିସ୍ତାର କରିଥିଲେ ଏଵଂ ସେ ସମୟର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ମହାଶକ୍ତି 'ଆସିରିଆ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ' ସହିତ ସୂତ୍ରଧର ଭାବେ ଲଢ଼ୁଥିଲେ।

ମାଇଡାସ୍ ପ୍ରଥମ ଅଣ-ଗ୍ରୀକ୍ ରାଜା ଥିଲେ ଯିଏ ଗ୍ରୀକ୍‌ମାନଙ୍କର ସବୁଠାରୁ ପଵିତ୍ର ଧାର୍ମିକ ସ୍ଥଳୀ 'ଡେଲଫି'କୁ ନିଜର ସ୍ୱର୍ଣ୍ଣ ନିର୍ମିତ ରାଜସିଂହାସନ ଉପହାର ସ୍ୱରୂପ ପଠାଇଥିଲେ। ଗ୍ରୀକ୍ ଇତିହାସକାର ହେରୋଡୋଟସ୍‌ ଲେଖିଛନ୍ତି ଯେ, ସେହି ସିଂହାସନର କାରୁକାର୍ଯ୍ୟ ଏତେ ଚମତ୍କାର ଥିଲା ଯେ ଗ୍ରୀକ୍‌ମାନେ ତାକୁ ଦେଖି ସ୍ତଵ୍ଧ ହୋଇଯାଇଥିଲେ। ମାଇଡାସ୍ ନିଜର ଵାଣିଜ୍ୟିକ ଓ ରାଜନୈତିକ ସମ୍ପର୍କ ବଢ଼ାଇଵା ପାଇଁ ଜଣେ ଗ୍ରୀକ୍ ରାଜକୁମାରୀଙ୍କୁ ଵିଵାହ ମଧ୍ୟ କରିଥିଲେ।

ତେବେ ଜଣେ ପ୍ରକୃତ ରାଜା ଗ୍ରୀକ୍ ପୁରାଣରେ କେମିତି ସୁନା ଛୁଉଁଥିଵା ଏବଂ ଗଧ କାନ ଥିଵା ରାଜା ପାଲଟିଗଲେ, ତାର କିଛି ଐତିହାସିକ କାରଣ ରହିଛି । 

ଫ୍ରିଜିଆ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ଦେଇ ପ୍ରବାହିତ ହେଉଥିଵା 'ପ୍ୟାକ୍ଟୋଲସ୍' (Pactolus) ନଦୀର ପଶ୍ଚାତ୍ ଭାଗରେ ପ୍ରଚୁର ପରିମାଣରେ ପ୍ରାକୃତିକ ସୁନା "Electrum"(ସୁନା ଓ ରୂପାର ମିଶ୍ରଣ) ମିଳୁଥିଲା। ଏହା ସହିତ ରାଜା ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ବାଣିଜ୍ୟ ଓ ଧାତୁ ଶିଳ୍ପରେ ବହୁତ ଆଗୁଆ ଥିଲା। ଫ୍ରିଜିଆର ଲୋକମାନେ ବ୍ରୋଞ୍ଜ ଓ ସୁନାର ଏଭଳି ଚମତ୍କାର ଜିନିଷ, ପାତ୍ର ଓ ଅଳଙ୍କାର ତିଆରି କରୁଥିଲେ ଯାହା ଦେଖିଲେ ମନେହେଉଥିଲା ଯେମିତି ସେମାନେ ସବୁକିଛିକୁ ସୁନାରେ ପରିଵର୍ତ୍ତିତ କରି ଦେଇପାରନ୍ତି। ସେହି ସମୟରେ ଫ୍ରିଜିଆର ଲୋକମାନେ ଲୁହା, ବ୍ରୋଞ୍ଜ ଓ ସୁନାକୁ ତରଳାଇ ଅତି ଉଚ୍ଚକୋଟୀର ଅସ୍ତ୍ରଶସ୍ତ୍ର ଓ ଅଳଙ୍କାର ତିଆରି କରିଵାର କଳା ଜାଣିଥିଲେ, ଯାହା ସେତେବେଳେ ସାରା ପୃଥିଵୀରେ ଵିରଳ ଥିଲା।ତାଙ୍କର ଏହି ଅତ୍ୟଧିକ ଆର୍ଥିକ ସମୃଦ୍ଧି ଓ ସୁନାର ଭଣ୍ଡାରକୁ ଦେଖି ପଡ଼ୋଶୀ ଗ୍ରୀକ୍‌ମାନେ ଗପ ତିଆରି କରିଦେଲେ ଯେ, ଫ୍ରିଜିଆର ରାଜା ମାଇଡାସ୍ ଯାହା ଛୁଅଁନ୍ତି ତାହା ସୁନା ହୋଇଯାଏ। 

୧୯୫୭ ମସିହାରେ ପେନସିଲ୍‌ଵାନିଆ ଵିଶ୍ୱଵିଦ୍ୟାଳୟର ପ୍ରତ୍ନତତ୍ତ୍ୱଵିତ୍‌ମାନେ ତୁର୍କୀର ଗୋର୍ଡିଅମ୍‌ଠାରେ ଏକ ଵିଶାଳ ମାଟିର ପାହାଡ଼ ଖୋଳି ଗୋଟିଏ ପ୍ରାଚୀନ ରାଜସମାଧି ଗୁମ୍ଫା "Tumulus MM" ଆଵିଷ୍କାର କରିଥିଲେ। ଏହାକୁ 'ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କ ସମାଧି' କୁହାଯାଏ।

ସମାଧି ଭିତରେ ଥିଵା ଏକ କାଠର ଶେଯ ଉପରେ ଜଣେ ୬୦-୬୫ ଵର୍ଷ ଵୟସ୍କ ଵ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ କଙ୍କାଳ ମିଳିଥିଲା, ଯାହାର ଉଚ୍ଚତା ପ୍ରାୟ ୫ ଫୁଟ ୨ ଇଞ୍ଚ ଥିଲା। ସେହି ସମୟର ହିସାବରେ ଏହା ରାଜା ମାଇଡାସ୍ କିମ୍ବା ତାଙ୍କ ପିତା ରାଜା ଗୋର୍ଡିଆସ୍‌ଙ୍କର ହୋଇପାରେ।

ରାଜାଙ୍କ ଶଵ ସହିତ ୧୫୭ଟି ବ୍ରୋଞ୍ଜର ଵିଶାଳ ପାତ୍ର, ଚାମଚ ଓ ଜଗ୍ ମିଳିଥିଲା। ଵୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ସେହି ପାତ୍ରରେ ଲାଗିଥିଵା ଶୁଖିଲା ପଦାର୍ଥର ରସାୟନିକ ପରୀକ୍ଷଣ କରି ଜାଣିଵାକୁ ପାଇଲେ ଯେ, ରାଜାଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ସେଠାରେ ଏକ ବଡ଼ ଶୋକସଭା ଓ ଭୋଜିର ଆୟୋଜନ ହୋଇଥିଲା ଯେଉଁଥିରେ ଲୋକମାନେ ମେଣ୍ଢା ମାଂସ, ମହୁ, ଅଙ୍ଗୁର ରସ ଏଵଂ ବାର୍ଲିରୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ଏକ ଵିଶେଷ ପ୍ରକାରର ମଦ୍ୟପାନ କରିଥିଲେ।

ତେବେ ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟର କଥା ହେଉଛି ଯେ ଯେଉଁ ରାଜାଙ୍କୁ ପୁରାଣରେ 'ସ୍ୱର୍ଣ୍ଣ ସ୍ପର୍ଶ'ର ମାଲିକ କୁହାଯାଇଛି, ତାଙ୍କ ସମାଧି ଭିତରୁ ସୁନାର କୌଣସି ଜିନିଷ ମିଳିନଥିଲା। ସେଠାରୁ ମିଳିଥିଵା ସମସ୍ତ ପାତ୍ର ଓ ଅଳଙ୍କାର ବ୍ରୋଞ୍ଜର ଥିଲା, କିନ୍ତୁ ସେଗୁଡ଼ିକ ଏତେ ଚମତ୍କାର ଭାବେ ପଲିଶ୍ କରାଯାଇଥିଲା ଯେ ଦେଖିଲେ ସୁନା ଭଳି ଚମକୁଥିଲା। ହୁଏତ ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କ ସୁନାଗୁଡ଼ିକୁ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ଵ ୬୯୬ରେ ସିମେରିଆନ୍' ଯୋଦ୍ଧାମାନେ ଫ୍ରିଜିଆ ଉପରେ ଆକ୍ରମଣ କଲା ସମୟରେ ଲୁଟି ନେଇଥିବେ ବୋଲି କିଛି ଗଵେଷକ ଅନୁମାନ କରନ୍ତି ।

ସେହିପରି ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କ ଗଧ କାନ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ କାହାଣୀ ପଛରେ ଏକ ସ୍ବତନ୍ତ୍ର ପ୍ରକାରର ପଗଡ଼ିର ରହସ୍ୟ ଥାଇପାରେ ବୋଲି ଐତିହାସିକମାନେ ଅନୁମାନ କରନ୍ତି । 

ପ୍ରାଚୀନ ଫ୍ରିଜିଆର ଶାସକ ଓ ସମ୍ଭ୍ରାନ୍ତ ଲୋକମାନେ ଏକ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ପ୍ରକାରର ଟୋପି କିମ୍ବା ପଗଡ଼ି ପିନ୍ଧୁଥିଲେ, ଯାହାକୁ "Phrygian Cap" କୁହାଯାଏ। ଏହି ଟୋପିର ଦୁଇ ପାର୍ଶ୍ୱ ଲମ୍ବା ହୋଇ କାନ ଭଳି ଝୁଲୁଥିଲା କିମ୍ବା ଏହାର ଉପର ଭାଗ ଗୋଜିଆ ହୋଇ ଆଗକୁ ନଇଁ ରହୁଥିଲା। ଗ୍ରୀକ୍‌ମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଏହି ଭିନ୍ନ ପୋଷାକକୁ ପରିହାସ କରିଵା ପାଇଁ "ରାଜାଙ୍କର ଗଧ କାନ ଅଛି ଏବଂ ସେ ତାକୁ ପଗଡ଼ି ତଳେ ଲୁଚାଉଛନ୍ତି" ବୋଲି ପ୍ରଚାର କରିଦେଲେ। ଆଉ କିଛି ଐତିହାସିକଙ୍କ ମତରେ ରାଜା ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କର କୌଣସି ଶାରୀରିକ ଵିକୃତି ଥାଇପାରେ (ଯଥା ବଡ଼ ଵା ଅସୁନ୍ଦର କାନ), ଯାହାକୁ ଲୁଚାଇଵା ପାଇଁ ସେ ବଡ଼ ପଗଡ଼ି ପିନ୍ଧୁଥିଲେ ଏଵଂ ଶତ୍ରୁମାନେ ତାକୁ ଗଧ କାନର ରୂପ ଦେଇଥିଲେ। ତେବେ ଏହି ମତଟି ଦୁର୍ଵଳ ଓ ଅପ୍ରମାଣିତ । 

ସବୁଠାରୁ ମହତ୍ତ୍ଵପୂର୍ଣ୍ଣ କଥା ହେଲା ଗ୍ରୀକ୍‌ମାନେ ନିଜ ସଂସ୍କୃତି, କଳା ଓ ସଙ୍ଗୀତକୁ ସର୍ଵଶ୍ରେଷ୍ଠ ଭାବୁଥିଲେ। ରାଜା ମାଇଡାସ୍ ଗ୍ରୀକ୍ ସଂସ୍କୃତିର ନଥିଲେ, ସେ ଥିଲେ ଏସିଆ ମାଇନର୍‌ର ଜଣେ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ରାଜା । କାହାଣୀରେ ଗ୍ରୀକ୍ ଦେଵତା ଆପୋଲୋ ଜିତିଵା ଏଵଂ ଗ୍ରୀକ୍‌ମାନଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିରେ ଏକ ବାର୍ବାରିକ ଵା ଗ୍ରାମୀଣ ଦେଵତା ପ୍ୟାନ୍‌ଙ୍କୁ ମାଇଡାସ୍ ସମର୍ଥନ କରିଵା ଏହା ଦର୍ଶାଏ ଯେ ଗ୍ରୀକ୍‌ମାନେ ନିଜ ସଂସ୍କୃତିକୁ ଉଚ୍ଚ ଦେଖାଇଵା ପାଇଁ ଵିଦେଶୀ ରାଜା ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କୁ ସଙ୍ଗୀତର ଶୂନ୍ୟ ଜ୍ଞାନ ଥିଵା ଏକ ମୂର୍ଖ ଭାବେ ଚିତ୍ରିତ କରିଥିଲେ। ତେବେ ପ୍ରକୃତ ଇତିହାସରେ ରାଜା ମାଇଡାସ୍ ଆଦୌ ମୂର୍ଖ କିମ୍ବା ଜ୍ଞାନଶୂନ୍ୟ ଵ୍ୟକ୍ତି ନଥିଲେ । 

ରାଜା ମାଇଡାସ୍‌ଙ୍କ ଅତ୍ୟଧିକ ଧନସମ୍ପତ୍ତି ଏଵଂ ଗ୍ରୀକ୍‌ମାନଙ୍କଠାରୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭିନ୍ନ ସଂସ୍କୃତି ହିଁ ତାଙ୍କୁ ଗ୍ରୀକ୍ ପୁରାଣର ଏକ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଚରିତ୍ର କରିଦେଲା। କାଳକ୍ରମେ ଲୋକମୁଖରେ ସତ୍ୟ ଘଟଣାଗୁଡ଼ିକ ରୂପାନ୍ତରିତ ହୋଇ ମୂର୍ଖାମୀ, ଲୋଭ ଓ ଅହଂକାରର ଏକ ଚିରନ୍ତନ ରୂପକଥାରେ ପରିଣତ ହୋଇଗଲା।

Wednesday, June 3, 2026

ଉତ୍କଳ ଭ୍ରମଣଂ ଆଲୋଚନା —୧

ସାଧାରଣତଃ ଭ୍ରମଣ ଵୃତ୍ତାନ୍ତ ଗଦ୍ୟ ଵା ପ୍ରଵନ୍ଧ ଆକାରରେ ଲେଖାଯାଏ କିନ୍ତୁ ଫକୀରମୋହନ ସମଗ୍ର 'ଉତ୍କଳ ଭ୍ରମଣଂ'କୁ ଅମିତ୍ରାକ୍ଷର ଛନ୍ଦ ଓ କାଵ୍ୟିକ ଶୈଳୀରେ ରଚନା କରିଥିଲେ। ଓଡ଼ିଆ ସାହିତ୍ୟରେ ଏଭଳି ପ୍ରୟାସ ସେ ସମୟରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଭିନଵ ଥିଲା। ୧୮୯୧ ମସିହାରେ ଯେତେବେଳେ ବାଲେଶ୍ୱର ଦେଇ ପ୍ରଥମ କରି ରେଳଗାଡ଼ି ଚାଲିଲା ସେତେବେଳେ ଫକୀରମୋହନ କଟକରୁ କଲିକତା ଯାତ୍ରା କରୁଥିଲେ। ଗାଡ଼ିର ଗତି ସହିତ ତାଙ୍କ ମନରେ କଵିତା ଫୁଟିଉଠିଥିଲା ଏଵଂ ସେ ଚଳନ୍ତା ଗାଡ଼ିରେ ହିଁ ଏହି କାଵ୍ୟର ଏକ ବଡ଼ ଅଂଶ ଲେଖିପକାଇଥିଲେ। 

ଉତ୍କଳ ଭ୍ରମଣଂରେ ଫକୀରମୋହନ ସେ ସମୟର ସରକାରୀ ବାବୁ, ଅମଲା, ପୋଲିସ ତଥା ଇଂରେଜ ଅନୁକରଣରେ ମାତିଥିଵା "ଶିକ୍ଷିତ" ଓଡ଼ିଆଙ୍କୁ ପ୍ରବଳ ଵ୍ୟଙ୍ଗ କରିଛନ୍ତି। କାହାରି ନାଁ ନନେଇ ମଧ୍ୟ ସେ ସମାଜର ଦୋଷତ୍ରୁଟିକୁ ଅତି ଚମତ୍କାର ଭାବେ ପଦାରେ ପକାଇଛନ୍ତି। ଉତ୍କଳ ଭ୍ରମଣଂର ସବୁଠାରୁ ଆକର୍ଷଣୀୟ ଦିଗ ହେଉଛି, ଏଥିରେ ସେ ତତ୍କାଳୀନ ଓଡ଼ିଶାର ଵରପୁତ୍ର ଯଥା— ଉତ୍କଳ ଗୌରଵ ମଧୁସୂଦନ ଦାସ, କଵିଵର ରାଧାନାଥ ରାୟ, ଭକ୍ତକଵି ମଧୁସୂଦନ ରାଓ ଏଵଂ ଵିଭିନ୍ନ ଗଡ଼ଜାତର ରାଜାମାନଙ୍କର ଵ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱକୁ ଅତି ସନ୍ତୁଳିତ ଓ ଆଦରର ସହ କଵିତା ମାଧ୍ୟମରେ ଚିତ୍ରଣ କରିଛନ୍ତି। ଉତ୍କଳ ଭ୍ରମଣଂ କେଵଳ ସ୍ଥାନର ଵିଵରଣୀ ଦିଏନାହିଁ ଵରଂ ସେ ସମୟର ଓଡ଼ିଶାର ଆର୍ଥିକ ଅଵସ୍ଥା, ଭାଷା ଆନ୍ଦୋଳନର ପୃଷ୍ଠଭୂମି ଏଵଂ ଓଡ଼ିଆ ସ୍ଵାଭିମାନର ଏକ ସ୍ପଷ୍ଟ ପ୍ରତିଫଳନ ଵହନ କରେ । ଫକୀରମୋହନଙ୍କ ସହଜ-ସରଳ ଭାଷା ଏଵଂ ସାଧାରଣ କଥିତ ଶବ୍ଦର ପ୍ରୟୋଗ ଯୋଗୁଁ 'ଉତ୍କଳ ଭ୍ରମଣଂ' ଆଜି ବି ପାଠକଙ୍କୁ ଵିଶେଷ ଆମୋଦିତ କରେ। 
ଉତ୍କଳ ଭ୍ରମଣଂର ପ୍ରଥମ କେଇ ପଦରୁ ହିଁ ଫକୀରମୋହନ ସେନାପତିଙ୍କ ଦେଶପ୍ରେମ ଜାତିପ୍ରେମ ସ୍ପଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ ।

"ଉତ୍କଳ ପଵିତ୍ର ଭୂମି ଭାରତ ମଧ୍ୟରେ ।
କରନ୍ତି ଏଥିରେ ଵାସ ପୁଣ୍ୟଵନ୍ତ ନରେ ॥"
ଅର୍ଥ:

କଵି ଏଠାରେ ଭାରତୀୟ ସନାତନ ଚେତନାରେ ଓଡ଼ିଶାର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସ୍ଥିତିକୁ ସୂଚାଇଛନ୍ତି । ପୁରାଣ ଓ ଇତିହାସ କାଳରୁ ଓଡ଼ିଶାକୁ 'ପୁରୁଷୋତ୍ତମ କ୍ଷେତ୍ର', 'ଉତ୍କଳ' (ଉତ୍କୃଷ୍ଟ କଳାର ଦେଶ) ଵା 'କଳିଙ୍ଗ' ଭାବେ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଆସନ ଦିଆଯାଇଛି । ସ୍କନ୍ଦ ପୁରାଣର ଉତ୍କଳ ଖଣ୍ଡରେ ମଧ୍ୟ ଏହି ଭୂମିର ପଵିତ୍ରତା ଵିଷୟରେ ଵର୍ଣ୍ଣନା ରହିଛି । ଫକୀରମୋହନ କହିଵାକୁ ଚାହାନ୍ତି ଯେ ଭାରତ ଯଦି ଵିଶ୍ୱର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପ୍ରାଣକେନ୍ଦ୍ର ହୁଏ, ତେବେ ଉତ୍କଳ ହେଉଛି ଭାରତର ହୃଦୟ ।

"ପୁଣ୍ୟବନ୍ତ ନରେ" ପଦ ମାଧ୍ୟମରେ କବି ଓଡ଼ିଆ ଜାତିର ସରଳତା, ଧାର୍ମିକତା ଓ ସାଧୁତାକୁ ପ୍ରଶଂସା କରିଛନ୍ତି । ଯେଉଁ ମାଟିରେ ମହାପ୍ରଭୁ ଜଗନ୍ନାଥ ନିଜେ ଶଵର-ବ୍ରାହ୍ମଣ ସଂସ୍କୃତିର ମିଳନରେ ପତିତପାଵନ ଭାବେ ପୂଜିତ, ସେହି ମାଟିର ଅଧିଵାସୀମାନେ ସ୍ୱଭାଵଗତ ଭାବେ ପୁଣ୍ୟଵାନ । ଏହା ଓଡ଼ିଆ ମନରେ ନିଜ ସଂସ୍କୃତି ପ୍ରତି ଏକ ଗଭୀର ସ୍ୱାଭିମାନ ଜାଗ୍ରତ କରେ ।

"ଵିଶ୍ୱଜନୀନ ଆକର୍ଷଣ ଓ ସ୍ୱର୍ଗର ଦ୍ୱାର
ଅସଂଖ୍ୟ ଅସଂଖ୍ୟ ଯାତ୍ରି ଆସୁଛନ୍ତି ଧାଇଁ ।
ଏହି ମହା ପୁଣ୍ୟକ୍ଷେତ୍ର ଦେଖିଯିଵା ପାଇଁ ॥
ଭାରତର ସର୍ଵଦେଶେ ଏମନ୍ତ ପ୍ରଚାର ।
ପଵିତ୍ର ଉତ୍କଳଭୂମି ଅଟେ ସ୍ୱର୍ଗଦ୍ଵାର ॥"

ଏହି ଦୁଇଟି ପଦରେ କଵି ଶ୍ରୀକ୍ଷେତ୍ର ପୁରୀ ଏଵଂ ସମଗ୍ର ଓଡ଼ିଶାର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପ୍ରତିଷ୍ଠାକୁ ପ୍ରତିପାଦିତ କରିଛନ୍ତି । ପ୍ରାଚୀନ କାଳରୁ ଓଡ଼ିଶା ସାରା ଭାରତର ସାଂସ୍କୃତିକ ଏକତାର ଏକ ପ୍ରଧାନ ସୂତ୍ରଧର ଧାମ ହୋଇ ରହିଆସିଛି । ବାରାଣସୀ, ହରିଦ୍ୱାର ଵା ବୃନ୍ଦାବନ ପରି ଉତ୍କଳ ମଧ୍ୟ ଏକ ପରମ ତୀର୍ଥ । ଶ୍ରୀଜଗନ୍ନାଥଙ୍କୁ ଦର୍ଶନ କରିଵା ପାଇଁ ଏଵଂ ଶ୍ରୀକ୍ଷେତ୍ରର ସାଲବେଗ, କଵିସୂର୍ଯ୍ୟ, ଜୟଦେବଙ୍କ ସାଧନା ପୀଠକୁ ଅନୁଭଵ କରିଵା ପାଇଁ ଲୋକେ ବହୁ କଷ୍ଟ ସ୍ୱୀକାର କରି ପାଦପଥରେ ମଧ୍ୟ ଆସୁଥିଲେ ।

ଫକୀରମୋହନ "ସ୍ୱର୍ଗଦ୍ଵାର" ଶବ୍ଦର ପ୍ରୟୋଗ କରିଛନ୍ତି । ପୁରୀର ସମୁଦ୍ରକୂଳରେ ଥିଵା 'ସ୍ୱର୍ଗଦ୍ୱାର'କୁ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ମୋକ୍ଷର ଦ୍ୱାର ବୋଲି ଵିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ । କିନ୍ତୁ କଵି ଏଠାରେ ସେହି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସ୍ଥାନକୁ ନୁହେଁ ଵରଂ ସମଗ୍ର ଉତ୍କଳ ଭୂଇଁକୁ ସ୍ୱର୍ଗର ଦ୍ୱାର ବୋଲି ଅଭିହିତ କରିଛନ୍ତି । ଏହାର ତାତ୍ପର୍ଯ୍ୟ ହେଉଛି, ଏହି ମାଟିରେ ପାଦ ଦେଲେ ମଣିଷର କଳୁଷ ଧୋଇଯାଏ ଏଵଂ ସେ ସ୍ୱର୍ଗୀୟ ଆନନ୍ଦ ଲାଭ କରେ । ଏହା ଓଡ଼ିଶାର ସାର୍ଵଜନୀନ ଓ ସର୍ଵଭାରତୀୟ ସ୍ୱୀକୃତିର ପରିଚୟ ଦିଏ ।

"ଏମନ୍ତ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ରାଶି ଭାରତେ କାହିଁଛି ?
ପ୍ରକୃତି ଯେମନ୍ତ ଶୋଭା ଏଠାରେ ମେଲିଛି ।
ପଵିତ୍ର ସଲିଳା ନଦୀ ଵନ ଉପଵନ ।
ସ୍ଥାନେ ସ୍ଥାନେ ଶୋଭା ଯେହ୍ନେ ନନ୍ଦନକାନନ ॥"

ଏହି ପଦଗୁଡ଼ିକରେ ଫକୀରମୋହନଙ୍କର ପ୍ରକୃତି-ପ୍ରୀତି ଓ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟାନୁଭୂତିର ଏକ ନିଚ୍ଛକ ଚିତ୍ର ପ୍ରକାଶ ପାଇଛି । ଓଡ଼ିଶାର ଭୌଗୋଳିକ ସ୍ଥିତି ବଡ଼ ଵିଚିତ୍ର ଓ ମନୋରମ । ଏହାର ଏକ ପଟେ ନୀଳ ପ୍ରଶାନ୍ତ କଳିଙ୍ଗସାଗରର ଲହରୀମାଳା, ଅନ୍ୟପଟେ ଶାଳ, ପିଆଶାଳ, ଶିଶୁ ଵନରେ ଆଚ୍ଛାଦିତ ପୂର୍ଵଘାଟ ପର୍ଵତମାଳା ।
କଵି "ପଵିତ୍ର ସଲିଳା ନଦୀ" କହିଲା ବେଳେ ଓଡ଼ିଶାର ଜୀଵନରେଖା ମହାନଦୀ, ବ୍ରାହ୍ମଣୀ, ଵୈତରଣୀ,ସୂଵର୍ଣ୍ଣରେଖା,ବଂଶଧାରା, ବୁଢ଼ାବଳଙ୍ଗ,ଋଷିକୁଲ୍ୟା ଓ ଚିତ୍ରୋତ୍ପଳା ଆଦି ନଦୀଗୁଡ଼ିକୁ ସ୍ମରଣ କରିଛନ୍ତି । ଏହି ନଦୀଗୁଡ଼ିକ କେଵଳ ଶସ୍ୟଶ୍ୟାମଳା ଧରିତ୍ରୀ ଗଠନ କରନ୍ତି ନାହିଁ ଵରଂ ପ୍ରୋକ୍ତ ନଦୀଗୁଡି଼କର ପ୍ରବାହ ଓଡ଼ିଆ କାଵ୍ୟ ଓ ଚେତନାକୁ ମଧ୍ୟ ସର୍ଵଦା ସରସ କରି ରଖିଛି । ଓଡ଼ିଶାର ଵନ ଓ ଉପଵନଗୁଡ଼ିକର ଶୋଭାକୁ କଵି ସ୍ୱର୍ଗର ଦେଵରାଜ ଇନ୍ଦ୍ରଙ୍କ ଉଦ୍ୟାନ "ନନ୍ଦନକାନନ" ସହିତ ତୁଳନା କରିଛନ୍ତି । ଅର୍ଥାତ, ଓଡ଼ିଶାର ପ୍ରାକୃତିକ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ପାର୍ଥିଵ ଜଗତରୁ ଊର୍ଦ୍ଧ୍ୱରେ ଏଵଂ ଏହା ମଣିଷ ମନକୁ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପ୍ରଶାନ୍ତି ପ୍ରଦାନ କରେ ।


"ଯେ ଲୋକ ନ ଜାଣେ ଓଡ଼ିଶ୍ୟାର କାରିଗରି ।
ଦେଖୁ ସେ ଭୁବନେଶ୍ଵର ଦେଖୁ ଖଣ୍ଡଗିରି ॥"
ଏଠାରେ ଫକୀରମୋହନ ଓଡ଼ିଶାର ଗୌରଵମୟ ଇତିହାସ ଓ ସ୍ଥାପତ୍ୟ କଳାର ଜୟଗାନ କରିଛନ୍ତି । ଓଡ଼ିଶାର କାରିଗର ଵା ଶିଳ୍ପୀମାନେ ପଥରକୁ ଯେଉଁଭଳି ଭାବେ ଜୀଵନ୍ତ ରୂପ ଦେଇପାରୁଥିଲେ, ତାହା ସାରା ଵିଶ୍ୱରେ ଅତୁଳନୀୟ । କଵି ଦୁଇଟି ପ୍ରମୁଖ ଐତିହାସିକ ସ୍ଥଳର ଉଦାହରଣ ଦେଇଛନ୍ତି । 
ଭୁବନେଶ୍ୱର ଓଡ଼ିଶାର କଳିଙ୍ଗ ସ୍ଥାପତ୍ୟ ଶୈଳୀର ପ୍ରାଣକେନ୍ଦ୍ର । ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଲିଙ୍ଗରାଜ ମନ୍ଦିର, ମୁକ୍ତେଶ୍ୱର, ରାଜାରାଣୀ ମନ୍ଦିର ଆଦି ପଥର ଦେହରେ ଖୋଦିତ କାଵ୍ୟ ସଦୃଶ । ଶିଳ୍ପୀର ହାତୁଡ଼ି ଓ ନିହାଣର ମୁନରେ ପ୍ରାଣ ପାଇଥିଵା ସେହି ଅପ୍ସରା, ନାୟିକା ଓ ପ୍ରକୃତିର ଚିତ୍ର ଯେକୌଣସି ଦର୍ଶକକୁ ସ୍ତମ୍ଭୀଭୂତ କରିଦିଏ ।

ଖଣ୍ଡଗିରି ଖାରବେଳଙ୍କ ସମୟର ଜୈନ ସଂସ୍କୃତି ଓ ଗୁମ୍ଫା ସ୍ଥାପତ୍ୟର ମୂକ ସାକ୍ଷୀ । ପାହାଡ଼କୁ କାଟି ସେଥିରେ ଯେଉଁଭଳି ଭାବେ ଵାସଗୃହ ଓ ସୂକ୍ଷ୍ମ କଳା ପ୍ରଦର୍ଶନ କରାଯାଇଛି ତାହା ଓଡ଼ିଆ ଜାତିର ପ୍ରାଚୀନ ଇଞ୍ଜିନିୟରିଂ ଓ କାରିଗରିର ଶ୍ରେଷ୍ଠ ପ୍ରମାଣ ।

ଫକୀରମୋହନ ଏଠାରେ "ଓଡ଼ିଶ୍ୟାର" ଶବ୍ଦ ଵ୍ୟଵହାର କରିଛନ୍ତି, ଯାହା ସେ ସମୟର ଆଞ୍ଚଳିକ ଉଚ୍ଚାରଣର ଏକ ରୂପ । ଏହି ପଦଗୁଡ଼ିକ ମାଧ୍ୟମରେ ସେ ବାହାର ଦୁନିଆକୁ ଓଡ଼ିଶାର କଳାତ୍ମକ ଵାହୁବଳ ଓ ପ୍ରଜ୍ଞାକୁ ଚିହ୍ନିଵା ପାଇଁ ଏକ ପ୍ରକାର ଆହ୍ୱାନ ଦେଇଛନ୍ତି ।

"କେତେ କୀର୍ତ୍ତି ଲୋପକରି ପାରିନାହିଁ କାଳ ।
ଜଣାଯାଏ ପାଣିମାପ ଦେଖି ପଦ୍ମନାଳ !!"

ଏହି ଦୁଇଟି ଧାଡ଼ି କେଵଳ କାଵ୍ୟିକ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ନୁହେଁ ଵରଂ ଦାର୍ଶନିକ ଓ ଐତିହାସିକ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ମଧ୍ୟ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗଭୀର ଓ ଚିନ୍ତାକର୍ଷକ । ଫକୀରମୋହନ ଏଠାରେ ଏକ ସୁନ୍ଦର ଲୋକଭାଷା ଵା ଦୃଷ୍ଟାନ୍ତ ଅଳଙ୍କାରର ("ଜଣାଯାଏ ପାଣିମାପ ଦେଖି ପଦ୍ମନାଳ") ପ୍ରୟୋଗ କରିଛନ୍ତି ।
ଓଡ଼ିଶାର ଇତିହାସ ଅନେକ ଉତ୍ଥାନ-ପତନ, ଵିଦେଶୀ ଆକ୍ରମଣ (ଆଫଗାନ, ମୁଗଲ, ମରହଟ୍ଟା ଓ ବ୍ରିଟିଶ) ତଥା ପ୍ରାକୃତିକ ଵିପର୍ଯ୍ୟୟ ଦେଇ ଗତି କରିଛି । ଅନେକ ମନ୍ଦିର ଭାଙ୍ଗିଯାଇଛି, କୋଣାର୍କ ପରି ଵିଶ୍ୱଵିଖ୍ୟାତ ସୂର୍ଯ୍ୟ ମନ୍ଦିରର ମୁଖଶାଳା ମାତ୍ର ବଞ୍ଚି ରହିଛି, ପୁରୀ ମନ୍ଦିର ଉପରେ ବାରମ୍ବାର ଆକ୍ରମଣ ହୋଇଛି । କିନ୍ତୁ ସେ ସବୁ ସତ୍ତ୍ୱେ ଯାହା କିଛି ଆଜି ଅଵଶିଷ୍ଟ ରହିଛି ତାହା ହିଁ ଓଡ଼ିଆ ଜାତିର ସେହି ଅତୀତ ସୁଵର୍ଣ୍ଣ ଯୁଗର ପ୍ରମାଣ ଦିଏ ।
ଯେମିତି ଵନ୍ୟା ଜଳ ବଢ଼ିଲେ ପଦ୍ମନାଳ ନିଜକୁ ପ୍ରସାରିତ କରି ପଦ୍ମଫୁଲକୁ ପାଣି ଉପରେ ଭସାଇ ରଖେ ଏଵଂ ନାଳର ଦୈର୍ଘ୍ୟ ପାଣିର ଗଭୀରତା ମାପିଵାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ, ସେହିପରି ଆଜିର ଅର୍ଦ୍ଧପତିତ ଓଡ଼ିଶାରେ ଠିଆ ହୋଇଥିଵା ଭଗ୍ନ କଳାକୃତିଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରମାଣ କରନ୍ତି ଯେ ଦିନେ ଓଡ଼ିଶାର ସାଂସ୍କୃତିକ ଓ ଅର୍ଥନୈତିକ ଗଭୀରତା କେତେ ଅତୁଳନୀୟ ଥିଲା । ସମୟର କରାଳ ଗ୍ରାସ ମଧ୍ୟ ଓଡ଼ିଆର ସ୍ୱାଭିମାନ ଓ ସ୍ଥାପତ୍ୟର ମୂଳଦୁଆକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ଵିଲୁପ୍ତ କରିପାରି ନାହିଁ ।

କ୍ରମଶଃ...

Tuesday, June 2, 2026

Mangifera acutigemma : ଏକ ଵିରଳ ଆମ୍ଵ ଜାତି

Mangifera acutigemma ଆମ ସମସ୍ତଙ୍କ ପ୍ରିୟ 'ଆମ୍ଵ' ଵା Mangifera Indicaର ଏକ ଅତି ଵିରଳ, ରହସ୍ୟମୟ ଜଙ୍ଗଲୀ ସମ୍ପର୍କୀୟ ।
ଲାଟିନ୍ ଭାଷାରେ 'acuti'ର ଅର୍ଥ ତୀକ୍ଷ୍ଣ ଵା ମୁନିଆ ଏଵଂ 'gemma ର ଅର୍ଥ କଢ଼ ଵା ରତ୍ନ ଅଟେ । ଏହାର ଗଛର କଢ଼ଗୁଡ଼ିକର ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ମୁନିଆ ଗଠନ ପାଇଁ ବୋଧହୁଏ ଏହାକୁ ଏଭଳି ନାମ ଦିଆଯାଇଛି। ସତେ ଯେମିତି ପ୍ରକୃତି ନିଜ ହାତରେ ଏକ ସବୁଜ ରତ୍ନ ଗଢ଼ିଛି !
 
ଏହି ଗଛଟି କୌଣସି ସାଧାରଣ ବଗିଚାରେ ଦେଖିଵାକୁ ମିଳେନାହିଁ। ଏହା ମୁଖ୍ୟତଃ ଭାରତର ସିକିମ୍ ଓ ଅରୁଣାଚଳ ପ୍ରଦେଶ ଭଳି ପାର୍ଵତ୍ୟ ଅଞ୍ଚଳ, ଏଵଂ ପଡ଼ୋଶୀ ଦେଶ ମିଆଁମାର ଓ ଚୀନ୍ (ୟୁନାନ ପ୍ରଦେଶ)ର ଚିରହରିତ୍ ପାର୍ଵତ୍ୟ ଜଙ୍ଗଲରେ ଦେଖାଯାଏ। ସମୁଦ୍ର ପତନଠାରୁ ପ୍ରାୟ ୬୦୦ ରୁ ୧୫୦୦ ମିଟର ଉଚ୍ଚତାରେ, ମେଘ ଓ କୁହୁଡ଼ି ଘେରା ପାହାଡ଼ିଆ ପରିଵେଶରେ ବଢ଼ିଵାକୁ ଏହା ଭଲପାଏ।

ଆମେ ଖାଉଥିଵା ସୁଆଦିଆ ଆଲଫାନ୍ସୋ କିମ୍ଵା ଵାଇଗଣପାଲି ଭଳି Mangifera acutigemma ବଡ଼ ବଡ଼ ହୋଇନଥାଏ।
ଏହାର ଫଳଗୁଡ଼ିକ ଛୋଟ ଏଵଂ ସାମାନ୍ୟ ଚେପ୍ଟା-ଡିମ୍ଵାକୃତିର ହୋଇଥାଏ।

ଜଙ୍ଗଲୀ ଆମ୍ଵ ହୋଇଥିଵାରୁ Mangifera acutigemmaର ସ୍ୱାଦ ଆମ ବାଡ଼ିର ଆମ୍ଵ ଭଳି ଅତି ମିଠା ହୋଇନଥାଏ; ଏଥିରେ ଏକ ଖଟା-ମିଠା ଵନ୍ୟ ସ୍ୱାଦ ଥାଏ, ଯାହା ପକ୍ଷୀ ଏଵଂ ଜଙ୍ଗଲୀ ଜୀଵଜନ୍ତୁଙ୍କର ଅତି ପ୍ରିୟ।

ଵର୍ତ୍ତମାନ ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠିପାରେ ଯେ ଯଦି Mangifera acutigemma ଏତେ ମିଠା ନୁହେଁ, ତେଵେ ଏହାକୁ ନେଇ ଵୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ଏତେ ଉତ୍ସାହିତ କାହିଁକି?

ଜଳଵାୟୁ ପରିଵର୍ତ୍ତନ ଏଵଂ ଵିଭିନ୍ନ ରୋଗ ଜୀଵାଣୁଙ୍କ ଦାଉରୁ ଆମର ସାଧାରଣ ଆମ୍ଵ ପ୍ରଜାତିକୁ ଵଞ୍ଚାଇଵା ପାଇଁ ଏହି ଜଙ୍ଗଲୀ ଆମ୍ଵ Mangifera acutigemma ହେଉଛି ଏକ ଵରଦାନ। Mangifera acutigemma ପାଖରେ ପ୍ରତିକୂଳ ପରିଵେଶ ଓ ରୋଗ ପ୍ରତିରୋଧ କରିଵାର ଅଦ୍ଭୁତ କ୍ଷମତା (Resilience) ଥାଏ। ଭଵିଷ୍ୟତର ନୂଆ ଆମ୍ଵ କିସମ ସୃଷ୍ଟି ପାଇଁ Mangifera acutigemmaର Gene ଅତି ମୂଲ୍ୟଵାନ।

ତେବେ ଜଙ୍ଗଲ କ୍ଷୟ ଏଵଂ ପ୍ରାକୃତିକ ପରିଵେଶର ଵିନାଶ ଯୋଗୁଁ ଆଜି Mangifera acutigemma ଭଳି ଅନେକ ଜଙ୍ଗଲୀ ଆମ୍ଵ ଜାତି ଵିଲୁପ୍ତ ହେଵା ସ୍ଥିତିକୁ ଚାଲିଆସିଲାଣି। 

ପ୍ରାକୃତିକ ଭାବରେ Mangifera acutigemma ଗଛ ଓଡ଼ିଶାର ଜଙ୍ଗଲରେ ଦେଖାଯାଏ ନାହିଁ। ଏହାର ମୁଖ୍ୟ କାରଣ ହେଉଛି ଓଡ଼ିଶାର ଜଳଵାୟୁ ଓ ଭୌଗଳିକ ପରିବେଶ ଏହି ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଜାତି ପାଇଁ ଅନୁକୂଳ ନୁହେଁ। 

Mangifera acutigemma ଏକ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ପାର୍ଵତ୍ୟ ପ୍ରଜାତି ଯାହା ସମୁଦ୍ର ପତନଠାରୁ ପ୍ରାୟ ୬୦୦ ରୁ ୧୫୦୦ ମିଟର କିମ୍ବା ତା’ଠାରୁ ଅଧିକ ଉଚ୍ଚତାରେ ଥିଵା ପାହାଡ଼ିଆ ଉପତ୍ୟକାରେ ବଢ଼ିଥାଏ। ଏହା ଅତି ଆଦ୍ର, କୁହୁଡ଼ିଆ ଓ ଅପେକ୍ଷାକୃତ ଥଣ୍ଡା ଚିରହରିତ୍ ଜଙ୍ଗଲ ପସନ୍ଦ କରେ।

ଓଡ଼ିଶାର ଜଙ୍ଗଲଗୁଡ଼ିକ ମୁଖ୍ୟତଃ କ୍ରାନ୍ତୀୟ ପର୍ଣ୍ଣମୋଚୀ ଏଵଂ କିଛି ମାତ୍ରାରେ ଅର୍ଦ୍ଧ-ଚିରହରିତ୍ ଅଟେ। ଆମର ସବୁଠାରୁ ଉଚ୍ଚ ସ୍ଥାନ (ଦେଓମାଳି ଵା ଶିମିଳିପାଳର କିଛି ଅଞ୍ଚଳ) ଉଚ୍ଚତା ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଏହାର ନିକଟତର ହେଲେ ବି, ସେଠାକାର ତାପମାତ୍ରା ଓ ପରିଵେଶ ହିମାଳୟର ପାଦଦେଶ ଭଳି ଅତି ଶୀତଳ ଓ ଆଦ୍ର ନୁହେଁ।

ଏହି Mangifera acutigemma ଜାତିଟି କେଵଳ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଭୌଗଳିକ ସୀମା ମଧ୍ୟରେ ସୀମିତ, ଯାହାକୁ ଉଦ୍ଭିଦ ଵିଜ୍ଞାନରେ 'Endemic' ଵା ଆଞ୍ଚଳିକ କୁହାଯାଏ। Mangifera acutigemma ମୁଖ୍ୟତଃ ଭାରତର ସିକିମ୍, ଅରୁଣାଚଳ ପ୍ରଦେଶ, ଆସାମର କିଛି ପାର୍ଵତ୍ୟ ଅଞ୍ଚଳରେ ଦେଖାଯାଏ । ଚୀନ୍‌ର ୟୁନାନ ପ୍ରଦେଶ,ମିଆଁମାର ଓ ଥାଇଲ୍ୟାଣ୍ଡର ଉତ୍ତର ପାର୍ବତ୍ୟ ଅଞ୍ଚଳର ଜଙ୍ଗଲରେ ବି Mangifera acutigemma ମିଳେ ।

ତେଣୁ, ଯଦି କେବେ କୌଣସି ବଟାନିକାଲ୍ ଗାର୍ଡେନ୍ କିମ୍ବା କୃଷି ଵିଶ୍ୱଵିଦ୍ୟାଳୟ ଗଵେଷଣା ପାଇଁ Mangifera acutigemma ଜାତୀୟ ଗଛକୁ ବାହାରୁ ଆଣି ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ନିୟନ୍ତ୍ରିତ ପରିଵେଶରେ ଲଗାଇଥିବେ ତେବେ ସେ କଥା ଅଲଗା କିନ୍ତୁ ପ୍ରାକୃତିକ ଭାବେ ଓଡ଼ିଶାର ଜଙ୍ଗଲରେ Mangifera acutigemma ଗଛ ଦେଖାଯାଏ ନାହିଁ।


Monday, June 1, 2026

ଫକୀରମୋହନ: ଇଂରେଜ ଏଜେଣ୍ଟ ନା ନିର୍ଭୀକ ସତ୍ୟଵାଦୀ ?

ଫକୀରମୋହନ ସେନାପତି ତାଙ୍କର ଆତ୍ମଚରିତରେ ଜଣେ ସଂସ୍କୃତ ପଣ୍ଡିତ ଏଵଂ ଆଉ ଜଣେ ଇଂରେଜ ସାହେବଙ୍କ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ପ୍ରସଙ୍ଗକୁ ରୋଚକ ଶୈଳୀରେ ଵର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି । ଧ୍ୟାନ ସହକାରେ ପଢ଼ିଲେ ଆମେ ତହିଁରୁ ଅନେକ କଥା ବୁଝି ପାରିଵା । ଫକୀରମୋହନ ଲେଖିଛନ୍ତି: 

"ସେହି ସମୟରେ ବାଲେଶ୍ଵର ମିଶନ ବାଳିକା ଵିଦ୍ୟାଳୟରେ ଜଣେ ପଣ୍ଡିତ ନିଯୁକ୍ତ ଥିଲେ, ତାଙ୍କର ନାମ ଵିଶ୍ୱନାଥ ଶତପଥୀ। ସେ ଯେପରି ଶିକ୍ଷିତ, ସେହିପରି ଵିଚିତ୍ର କର୍ମୀ। ଓଡ଼ିଆ ଓ ସଂସ୍କୃତ ଭାଷାରେ ଉପସ୍ଥିତ-କଵି; ସଙ୍ଗୀତ, ସୂଚୀକାର୍ଯ୍ୟ ଓ କେତେକ କଳାଵିଦ୍ୟାରେ ଅଭିଜ୍ଞ ଥିଲେ। ଲୋକଟି ଵିଶେଷ ଆମୋଦପ୍ରିୟ। ମୋ ସହିତ ତାଙ୍କର ବେଶ୍ ପ୍ରଣୟ ଥିଲା। ତାଙ୍କର ଉପସ୍ଥିତ-କଵିତ୍ୱ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଗୋଟିଏ ମାତ୍ର ଦୃଷ୍ଟାନ୍ତ ଦେଵାକୁ ଇଚ୍ଛା କରେ।

ମିସନ ସ୍କୁଲ ଓ ବାଳିକା ସ୍କୁଲ ଗୋଟିଏ ବଡ଼ ବଙ୍ଗଳା ଘର ମଧ୍ୟରେ ଥିଲା। ମଧ୍ୟରେ ଗୋଟିଏ କାନ୍ଥ ଵ୍ୟଵଧାନ ଥିଲା। ବାଳିକା ଵିଦ୍ୟାଳୟରେ କେଵଳ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାନ ଛାତ୍ରୀମାନେ ପଢ଼ୁଥିଲେ। ଜାତିପାତି ଆଶଙ୍କାରେ ବାଳିକାମାନଙ୍କୁ ପଢ଼ାଇଵା ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ପକ୍ଷରେ ନିତାନ୍ତ ଭୟର କାରଣ ଥିଲା।

ବାଳିକା ସ୍କୁଲରେ ଗୋଟିଏ ବଡ଼ ଛାତ୍ରୀ ପଢ଼ୁଥିଲା—ତାହାର ନାମ ଶାରଦା। କୌଣସି ପ୍ରୟୋଜନ ହେତୁ ଶାରଦାକୁ ମୋ ପାଖକୁ ପଠାଇଦେଵା ସକାଶେ ଖଣ୍ଡିଏ ସାନ କାଗଜରେ ଲେଖି ଵିଶ୍ୱନାଥଙ୍କ ସମୀପକୁ ପଠାଇଦେଲି। ଶତପଥୀଏ ସେହି ସାନ ଚିଠିଖଣ୍ଡିକର ପଛପଟରେ ଲେଖି ପଠାଇଦେଲେ—

“ଲଜ୍ଜାବତୀ ନେଚ୍ଛତି ତତ୍ର ଗନ୍ତୁମ୍।”

ମୁଁ ସେହି କାଗଜଖଣ୍ଡ ଧରି ବାରଣ୍ଡାକୁ ଉଠିଯାଇ ଵିଶ୍ୱନାଥ ପଣ୍ଡିତଙ୍କୁ ଡାକିଲି। ସେ ଉପସ୍ଥିତ ହେଵାରୁ କହିଲି—
“ଶୀଘ୍ର ଏହି କଵିତାଟିର ପାଦପୂରଣ କର। ଗୋଟିଏ ମାତ୍ର ଚରଣ ଲେଖି କଵିତ୍ୱ ଜଣାଇଵ ?”
ପଣ୍ଡିତ ଵିଶ୍ୱନାଥ ତତ୍କ୍ଷଣାତ୍ ମୁହେଁ ମୁହେଁ କହିଲେ—
“ଉତ୍ତୁଙ୍ଗଵକ୍ଷା ହି ନିତମ୍ବଗୁର୍ଵୀ,
ନଵୀନ ଧାରାଧର ଚାରୁକେଶା।
ସଦୈଵ ହାସ୍ୟାମୃତପୂର୍ଣ୍ଣଵକ୍ତ୍ରା,
ଲଜ୍ଜାଵତୀ ନେଚ୍ଛତି ତତ୍ର ଗନ୍ତୁମ୍॥”

ଦିନେ ପଣ୍ଡିତ ଵିଶ୍ୱନାଥ ଶତପଥୀ ସ୍କୁଲରେ ଅନୁପସ୍ଥିତ ଥିଲେ। ଦୈଵାତ୍ ସେଦିନ ମୁସଲମାନମାନଙ୍କ ମହରମ ପର୍ଵ ଥିଲା।
 
ତହିଁ ଆରଦିନ ସେକ୍ରେଟେରି ମିଲର ସାହେବ ତାଙ୍କୁ ଡକାଇନେଇ ପଚାରିଲେ, ‘‘ଓ ଵିଶ୍ୱନାଥ ପଣ୍ଡିତ, ତୁମ୍ଭେ କି ସକାଶ ନ ଆସିଲ ଗଲାକାଲି ।’’

ଵିଶ୍ବନାଥ —ଗଲାକାଲି ମୋହର ବେମାର ହୋଇଥିଲା, ସେଥି ସକାଶେ ମୁଁ ଆସି ପାରିଲି ନାହିଁ ।

ମିଲର ସାହେବ – ଓ, ତୁମ୍ଭେ ମିଥ୍ୟାଵାଦୀ ଅଛ, ମହରମ ପୂଜା କରିଵାକୁ ଗଲ । ତୁମ୍ଭପାଇଁ ଗୋଟିଏ ଟଙ୍କା ଜରିମାନା ରଖାଗଲା ।

ଵିଶ୍ୱନାଥ — ସାହେବ, ମୁଁ ହିନ୍ଦୁ ବ୍ରାହ୍ମଣ । ମୁସଲମାନ ମହରମ ପୂଜା କଲି କିପରି ?

ମିଲର – ଓ, ତୁମ୍ଭେ ସମସ୍ତ ଦେଵପୂଜକ ସମାନ ଅଛ ।

ସାହେବ ଏକଟଙ୍କା ଜରିମାନା କଲେ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କ ଅଜ୍ଞତା ଦେଖି ଆମ୍ଭେମାନେ ଖୁବ୍ ହସିଲୁ । ଆମ୍ଭମାନକ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ବନ୍ଧୁମାନେ ମଧ୍ଯ ମାସେ ଯାଏ ଏହିକଥା ଘେନି ଖୁବ୍ ହାସ୍ଯ କୌତୁକ କଲେ ।
ପ୍ରଭୁ ଯିଶୁଖ୍ରୀଷ୍ଟଙ୍କ ଧର୍ମ କାହାଣୀ ହାଟ ଏଵଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ପ୍ରଧାନ ସ୍ଥାନମାନଙ୍କରେ ପ୍ରଚାର କରିଵା ସକାଶେ ସାହେବ ପ୍ରଚାରକ ଭାଇମାନଙ୍କୁ ସଙ୍ଗରେ ଘେନି ମଫସଲର ଦୂରଵର୍ତ୍ତୀ ସ୍ଥାନମାନଙ୍କୁ ଯାନ୍ତି । ସେମାନେ ବାଲେଶ୍ୱରକୁ ବାହୁଡ଼ିଵା ସଙ୍ଗେ ସଙ୍ଗେ ତାଙ୍କ ଵିପକ୍ଷରେ ଫୌଜଦାରିରେ ମାମଲା ଦାଏର ହୋଇଯାଏ ।

ମାମଲାର ଵିଵରଣ — ପ୍ରଚାରକ ଭାଇମାନଙ୍କ ସହିତ ସାହେବ ହାଟର ପ୍ରକାଶ୍ୟ ସ୍ଥାନରେ ଛିଡ଼ାହୋଇ ଇଂରାଜୀ ରାଗିଣୀରେ ଉଚ୍ଚକଣ୍ଠରେ ପ୍ରଥମେ ଗୋଟିଏ ଗୀତ ଗାଇଲେ, ହାଟର ଲୋକେ ସେହି ଅପୂର୍ଵ ସ୍ବରର ଗୀତ ଶୁଣିଵାକୁ ରୁଣ୍ଡ ହୋଇଯାନ୍ତି । ଗୀତର ଅର୍ଥ ବୁଝିଵା ହାଟୁଆ ବାଟୁଆଙ୍କ କଥା ତେଣିକି ଥାଉ, କୌଣସି ଶିକ୍ଷିତ ଲୋକ ମଧ୍ଯ ସେ ଗୀତର ଅର୍ଥ ବୁଝିଵାକୁ ସମର୍ଥ ହେବେ ନାହିଁ । ସଙ୍ଗୀତ ସମାପ୍ତ ହେଵା ଉତ୍ତାରେ ସାହେବ ସ୍ୱୟଂ ବକ୍ତୃତା ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତି— ଏ ବାଇମାନେ, ତୁମ୍ଭମାନଙ୍କ ଜଗନ୍ନାଥ କାଷ୍ଠ ଅଛି, ପାଷାଣ ଅଛି, ସେ କିଛି ନୁହେଁ । ତାକୁ ବଜିଲେ ଅନନ୍ତ ନରକରେ ପଡ଼ିଵ । ପ୍ରବୁ ଯିଶୁଖ୍ରୀଷ୍ଟ ତ୍ରାଣକର୍ତ୍ତା ଅଟନ୍ତି । ତାଙ୍କୁ ବଜିଲେ ଆଲୁଅ ପାଇଵ, ସ୍ୱର୍ଗରାଜ୍ୟର ଅଧିକାରୀ ହେଵ ।

କେହି ନିର୍ବୋଧ ଲୋକ ଯେବେ କହିପକାଏ, ‘ନାହିଁ ନାହିଁ ସାହେବ, ଆମ୍ଭ ଜଗନ୍ନାଥ ଭଲ, ତୁମ୍ଭ ଯିଶୁଖ୍ରୀଷ୍ଟ ଭଲ ନୁହେ ।’ ସାହେବ ତ କ୍ରୋଧରେ ଅସ୍ଥିର । ‘ଆରେ ଦୁଷ୍ଟ ଦେଵପୂଜକ ହିନ୍ଦୁ, ପ୍ରବୁ ଯିଶୁଖ୍ରୀଷ୍ଟଙ୍କୁ ନିନ୍ଦାକଲୁ ।’ ହାତରେ ଘୋଡ଼ା ଚାବୁକ ଥାଏ, ଦେ ପ୍ରହାର ! କେଵଳ ଖ୍ରୀଷ୍ଟ ନିନ୍ଦୁକକୁ ନୁହେଁ, ଯେ ଆଗରେ ପଡ଼ିଯାଏ, ତାହାକୁ ପ୍ରହାର । ଶେଷରେ ଫୌଜଦାରି ଅଦାଲତରେ ମାମଲା ଦାଏର ହୁଏ ।"

ଜଣେ ସାଧାରଣ ପାଠକ ଏହି ଲେଖାଟିକୁ ପଢ଼ି ଆମୋଦିତ ହେଵ ଏଵଂ କିଛି ଦିନ ପରେ ହୁଏତ ଭୁଲିଯିଵ । ତେବେ ଯୋଉମାନେ ଏହାକୁ ପଢ଼ିଵା ସହିତ ଏଥିରେ ଥିଵା ଗଭୀର ଵିଷୟଗୁଡ଼ିକୁ ଭଲ ଭାବରେ ଵିଶ୍ଳେଷଣ କରିଥିବେ ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଫକୀରମୋହନଙ୍କ ଆତ୍ମଚରିତର ଏହା ଏକ ମୂଲ୍ୟଵାନ ଅଂଶ ହୋଇଯିଵ । 


ନିଜ ଆତ୍ମଚରିତରେ ଫକୀରମୋହନ ସ୍ପଷ୍ଟ ଲେଖିଛନ୍ତି—
“ଜାତିପାତି ଆଶଙ୍କାରେ ବାଳିକାମାନଙ୍କୁ ପଢ଼ାଇଵା ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ପକ୍ଷରେ ନିତାନ୍ତ ଭୟର କାରଣ ଥିଲା।”

ଏଥିରୁ ଜଣାପଡ଼େ ଯେ ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଓଡ଼ିଶାରେ ଅନେକ ହିନ୍ଦୁ ପରିଵାର ଝିଅମାନଙ୍କୁ ଵିଦ୍ୟାଳୟକୁ ପଠାଇଵାକୁ ଭୟ କରୁଥିଲେ। ସେମାନଙ୍କ ଆଶଙ୍କା ଥିଲା ଯେ ମିଶନ ସ୍କୁଲକୁ ଗଲେ ଜାତି-ଧର୍ମ ନଷ୍ଟ ହୋଇପାରେ କିମ୍ବା ଖ୍ରୀଷ୍ଟଧର୍ମର ପ୍ରଭାବ ପଡ଼ିପାରେ। ଏହି କାରଣରୁ ବାଳିକା ଶିକ୍ଷାର ପ୍ରସାର ବହୁତ ଧୀର ଥିଲା। ଏହି ଆଶଙ୍କା ଅମୂଳକ ନଥିଲା । ଝିଅମାନଙ୍କୁ ସହଜରେ ଭ୍ରମିତ କରାଯାଇପାରୁଥିଲା । ଝିଅମାନଙ୍କର ମାନସିକତା ପରିଵର୍ତ୍ତନ ଘଟିଲେ ସମାଜର ପ୍ରାଚୀନ ରୀତିନୀତି ମଧ୍ୟ ବଦଳି ଯାଇପାରେ । ଆଜିର ଝିଅ କାଲିର ମାଆ । ଯଦି ମାଆମାନେ ହିଁ ନିଜ ମାଟିର ରୀତିନୀତି,ପୂଜା ପଦ୍ଧତି ଓ ଚଳଣି ଛାଡ଼ି ଦେବେ ତେବେ ପିଲାମାନେ ମଧ୍ୟ ଛାଡ଼ି ଦେବେ । ପୁଣି ତତ୍କାଳୀନ ଓଡ଼ିଶାର ସମାଜ ମଧ୍ୟ ବହୁତ ରକ୍ଷଣଶୀଳ ଥିଲା । ଲୋକମାନେ ସହଜରେ କିଛି ଗ୍ରହଣ କରୁନଥିଲେ । ସେଥିପାଇଁ ସାବୁନ ଆସିଵାରୁ ତାକୁ ସାଇବ ଗୁହ ନାଆଁ ଦେଇଥିଲେ । ପଠାଣ କିମ୍ବା ଖିରସ୍ତାନୀ ଘରେ ଖାଇଲେ ଧର୍ମ ଚାଲି ଯାଉଥିଲା । ମିଶନ ସ୍କୁଲରେ ପଢ଼ିଲେ,କଲିକତା ଯାଇ ଇଂରାଜୀ ଵିଦ୍ୟାଳୟରେ ପଢ଼ିଲେ ଲୋକେ ସେଭଳି ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କୁ ଖିରସ୍ତାନୀ ଘୋଷଣା କରି ଦେଉଥିଲେ । ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ ମଧୁସୂଦନ ଦାସ କଲିକତା ପଢ଼ିଵାକୁ ଗଲାରୁ ଉତ୍କଳ ଦୀପିକାରେ ତାଙ୍କ ଵିପକ୍ଷରେ ଏକ ଲେଖା ପ୍ରକାଶ ପାଇଥିଲା। ତେଣୁ ଫକୀରମୋହନ ସେ ସମୟର ରକ୍ଷଣଶୀଳ ସମାଜର ଚିତ୍ର ଏଠାରେ ପ୍ରଦାନ କରିଛନ୍ତି । 

ତହୁଁ ମହରମ ଘଟଣାରେ ମିଲର ସାହେବ ହିନ୍ଦୁ ଓ ମୁସଲମାନଙ୍କ ଧର୍ମୀୟ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଠିକ୍ ଭାବେ ବୁଝିନଥିଵା ଭଳି ଚିତ୍ରିତ ହୋଇଛନ୍ତି। ଫକୀରମୋହନ ଲେଖିଛନ୍ତି—
“ତୁମ୍ଭେ ସମସ୍ତ ଦେଵପୂଜକ ସମାନ ଅଛ।”
ଫକୀରମୋହନ ଏହାକୁ ଔପନିବେଶିକ ଅଧିକାରୀଙ୍କ ସ୍ଥାନୀୟ ସମାଜ ଓ ଧର୍ମ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଅଜ୍ଞତାର ଉଦାହରଣ ଭାବେ ଦେଖାଇଛନ୍ତି। ଇଂରେଜ ଶାସନ ସମୟରେ ଫକୀରମୋହନ ସେନାପତି ନିଜ ଆତ୍ମଚରିତରେ ଜଣେ ଇଂରେଜ ସାହେବଙ୍କର ଅଜ୍ଞତା ଦେଖି ଉପହାସ କରିଛନ୍ତି । ଏହା ତାଙ୍କର ସାହସ ଓ ସଚ୍ଚୋଟତାର ଅନ୍ୟତମ ପ୍ରମାଣ ଅଟେ । 

ପୁଣି ଫକୀରମୋହନଙ୍କ ଵର୍ଣ୍ଣନା ଅନୁସାରେ ମିଶନରୀମାନେ ହାଟବଜାର ଓ ସାଧାରଣ ସ୍ଥାନରେ ଯାଇ ଗୀତ ଗାଉଥିଲେ ଓ ଧର୍ମପ୍ରଚାର କରୁଥିଲେ। ସେମାନେ ଲୋକଙ୍କୁ ଯିଶୁଖ୍ରୀଷ୍ଟଙ୍କ ଉପରେ ଵିଶ୍ୱାସ କରିବାକୁ କହୁଥିଲେ ଏବଂ ହିନ୍ଦୁ ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜାର ସମାଲୋଚନା କରୁଥିଲେ।
ଏଥିରୁ ବୁଝାଯାଏ ଯେ ସେହି ସମୟରେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟୀୟ ମିଶନରୀ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ସକ୍ରିୟ ଥିଲା ଏଵଂ ଧର୍ମପ୍ରଚାର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କାମ ଥିଲା। ଏକ ଖିରସ୍ତାନୀ ସରକାରର ଶାସନରେ ଥାଇ ମଧ୍ୟ ଫକୀରମୋହନ ନିର୍ଭୀକ ଭାବେ ଲେଖିଛନ୍ତି ଯେ କେମିତି ମିଶନରୀମାନେ ହିନ୍ଦୁ ଦେଵାଦେଵୀଙ୍କର ସର୍ଵସାଧାରଣରେ ଅପମାନ କରୁଥିଲେ ଏଵଂ ଲୋକଙ୍କୁ ଧର୍ମାନ୍ତରୀକରଣ କରୁଥିଲେ । 

ଫକୀରମୋହନଙ୍କ ଵର୍ଣ୍ଣନାରେ ମିଶନରୀ ସାହେବମାନେ ହିନ୍ଦୁ ଦେଵାଦେଵୀଙ୍କ ସମାଲୋଚନା କରୁଥିଵା ସମୟରେ କିଛି ହିନ୍ଦୁ ପ୍ରତିଵାଦ କରୁଥିଲେ ଏଵଂ ତର୍କଵିତର୍କ ସୃଷ୍ଟି ହେଉଥିଲା। ଅର୍ଥାତ୍ ଧର୍ମପ୍ରଚାର କାର୍ଯ୍ୟ ସବୁବେଳେ ଶାନ୍ତିପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଉନଥିଲା ଵରଂ ଅନେକ ସମୟରେ ଧର୍ମୀୟ ଵିଵାଦ ମଧ୍ୟ ଦେଖାଯାଉଥିଲା। 

ଫକୀରମୋହନ ଲେଖିଛନ୍ତି ଯେ ପ୍ରଚାର ଶେଷରେ କେବେ କେବେ ଫୌଜଦାରି ମାମଲା ହେଉଥିଲା। ତାଙ୍କ ଵର୍ଣ୍ଣନା ଅନୁସାରେ କିଛି ଲୋକ ଇଂରେଜ ସାହେବଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ପ୍ରହାର ପାଇଥିଲେ ଏଵଂ ପରେ ଅଦାଲତରେ ମାମଲା ହୋଇଥିଲା। ଏହାରୁ ବୁଝାଯାଏ ଯେ ଧର୍ମପ୍ରଚାରକୁ କେନ୍ଦ୍ର କରି ସ୍ଥାନୀୟ ସ୍ତରରେ ଵିଭେଦ ଓ ଆଇନଗତ ଵିଵାଦ ସୃଷ୍ଟି ହେଉଥିଲା। ଏଠାରେ ଫକୀରମୋହନ ଇଂରେଜ ସାହେବମାନଙ୍କର ସାଧାରଣ ପ୍ରଜାଙ୍କ ଉପରେ କରାଯାଉଥିଵା ଅତ୍ୟାଚାରକୁ ବଡ଼ ଚତୁରତାର ସହିତ ଲେଖିଯାଇଛନ୍ତି । 

ପ୍ରୋକ୍ତ ଆଲୋଚନାରୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ହୁଏ ଯେ ଫକୀରମୋହନ ନିଜ ସମୟରେ ଅସାଧାରଣ ସ୍ପଷ୍ଟଵାଦୀ ଓ ନିର୍ଭୀକ ଲେଖକ ଥିଲେ। ସେ ବ୍ରିଟିଶ ଶାସନକାଳରେ ମଧ୍ୟ ମିଶନରୀମାନଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ, କିଛି ଇଂରେଜ ଅଧିକାରୀଙ୍କ ଅଜ୍ଞତା କିମ୍ବା ଅନୁଚିତ ଆଚରଣ ଏଵଂ ସମାଜର ଵିଭିନ୍ନ ସମସ୍ୟା ଵିଷୟରେ ନିଜ ମତ ଲେଖିଵାକୁ ସାହସ ଦେଖାଇଥିଲେ। ତତ୍କାଳୀନ ଭାରତରେ ଏଭଳି ସାହସ ବହୁତ କ୍ଵଚିତ୍ ଲୋକ ଦେଖାଇଥିଲେ।

କିନ୍ତୁ ଆଜି କିଛି ଲୋକ ଓଡ଼ିଶାରେ ଦେଖା ଦେଇଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଫକୀରମୋହନଙ୍କ ସାହିତ୍ୟ ଓ ଆତ୍ମଚରିତକୁ ଭଲଭାବେ ନ ପଢ଼ି ତାଙ୍କୁ ପଠାଣ, ଖିରସ୍ତାନୀ, ଇଂରେଜମାନଙ୍କ ଏଜେଣ୍ଟ ଇତ୍ୟାଦି ବୋଲି ଆଖ୍ୟା ଦେଇଥାନ୍ତି। ଏଭଳି ମତାମତ ଅଧିକାଂଶ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଐତିହାସିକ ତଥ୍ୟ ଅପେକ୍ଷା ପୂର୍ଵଧାରଣା ଉପରେ ଆଧାରିତ। ଫକୀରମୋହନଙ୍କ ରଚନାକୁ ମନୋଯୋଗ ସହକାରେ ପଢ଼ିଲେ ଦେଖାଯାଏ ଯେ ସେ ଏକପକ୍ଷରେ ନିଜ ସମାଜର ଦୁର୍ଵଳତା ଓ କୁସଂସ୍କାରର ସମାଲୋଚନା କରିଛନ୍ତି, ଅନ୍ୟପକ୍ଷରେ ଔପନିଵେଶିକ ଶାସନ, କିଛି ଇଂରେଜ ଅଧିକାରୀଙ୍କ ଅଜ୍ଞତା ଏଵଂ ମିଶନରୀମାନଙ୍କ ଅତିରିକ୍ତ ଉତ୍ସାହକୁ ମଧ୍ୟ ନିର୍ଭୟରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି। ଜଣେ ସତ୍ୟନିଷ୍ଠ ସାହିତ୍ୟିକଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟ କୌଣସି ଗୋଷ୍ଠୀର ପ୍ରଶଂସା କିମ୍ବା ନିନ୍ଦା କରିଵା ନୁହେଁ ଵରଂ ସେ ଯାହା ଦେଖିଛନ୍ତି ଓ ବୁଝିଛନ୍ତି ତାହାକୁ ସତ୍ୟନିଷ୍ଠ ଭାବେ ଲିପିବଦ୍ଧ କରିଵା ଅଟେ । ଫକୀରମୋହନ ସେହି କାମଟି ହିଁ କରିଥିଲେ। ସେଥିପାଇଁ ତାଙ୍କୁ ଵିଚାର କରିଵାକୁ ହେଲେ ଗୁଜବ, ଶୁଣାକଥା କିମ୍ବା ଆଧୁନିକ ରାଜନୈତିକ ଚଷମା ଦ୍ୱାରା ନୁହେଁ ଵରଂ ତାଙ୍କ ନିଜସ୍ୱ ଲେଖା ଓ ଐତିହାସିକ ପ୍ରସଙ୍ଗ ଆଧାରରେ କରିଵା ଉଚିତ୍ । ଯେତେ ଅଧିକ ଫକୀରମୋହନଙ୍କ ରଚନା ପଢ଼ାଯିଵ, ସେତେ ଅଧିକ ସ୍ପଷ୍ଟ ହେଵ ଯେ ସେ କୌଣସି ଵିଦେଶୀ ଶକ୍ତିର ମୁଖପାତ୍ର ନଥିଲେ । ଫକୀରମୋହନ ଥିଲେ ନିଜ ସମୟର ସମାଜକୁ ଗଭୀର ଭାବେ ପର୍ଯ୍ୟଵେକ୍ଷଣ କରୁଥିଵା ଜଣେ ସ୍ୱାଧୀନଚେତା ଓଡ଼ିଆ ଚିନ୍ତକ ଓ ସାହିତ୍ୟିକ।






Thursday, May 28, 2026

ରାନ୍ଧୁଣିଆଙ୍କ ଏକ ଜାତି(A Race of Cooks)

ଖାଦ୍ୟ ଶୃଙ୍ଖଳାର ଶୀର୍ଷକୁ ଯିଵା ପଥରେ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପଦକ୍ଷେପ ଅଗ୍ନି ଵା ନିଆଁ ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଥିଲା। ମଣିଷ ଏକ ଦୀର୍ଘକାଳୀନ ଭିତ୍ତିରେ ଅଗ୍ନିକୁ ପୋଷା ମନାଇଵା ଶିଖିଥିଲା । ପ୍ରାୟ ୮,୦୦,୦୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵେ କିଛି ମାନଵ ଜାତି ବେଳେବେଳେ ନିଆଁର ଵ୍ୟଵହାର କରୁଥିଲେ । ଅଗ୍ନି ଵ୍ୟଵହାର କ୍ଷେତ୍ରରେ ହୋମୋ ଇରକ୍ଟସ୍ ପ୍ରଥମ ମାନଵଜାତି ଥିଲା । କିନ୍ତୁ ପ୍ରାୟ ୩,୦୦,୦୦୦ ଵର୍ଷ ପୂର୍ଵକୁ ଆସିଵା ବେଳକୁ ହୋମୋ ଏରେକ୍ଟସ, ନିଆଣ୍ଡରଥାଲ୍ ଏଵଂ ହୋମୋ ସାପିଏନ୍ସଙ୍କ ପୂର୍ଵପୁରୁଷମାନେ ପ୍ରତିଦିନ ନିଆଁ ଵ୍ୟଵହାର କରୁଥିଲେ । ମଣିଷ ପାଖରେ ଏବେ ଆଲୋକ ଏଵଂ ଉଷ୍ମତାର ଏକ ନିର୍ଭରଯୋଗ୍ୟ ଉତ୍ସ ଥିଲା ଏଵଂ ବୁଲୁଥିଵା ସିଂହ ଵ୍ୟାଘ୍ର ହେଟାବାଘ ଇତ୍ୟାଦି ହିଂସ୍ରଜନ୍ତୁମାନଙ୍କ ଵିରୁଦ୍ଧରେ ଏକ ମାରାତ୍ମକ ଅସ୍ତ୍ର ମଧ୍ୟ ଥିଲା । ଏହାର କିଛି ସମୟ ପରେ, ମଣିଷ ବୋଧହୁଏ ନିଜ ଆଖପାଖ ଅଞ୍ଚଳରେ ଜାଣିଶୁଣି ନିଆଁ ଲଗାଇଵା ଆରମ୍ଭ କଲା । ସତର୍କତାର ସହ ଲଗାଯାଇଥିଵା ନିଆଁ ଦ୍ୱାରା ଅଗମ୍ୟ ଘଞ୍ଚ ବୁଦାଗୁଡ଼ିକୁ ଉତ୍କୃଷ୍ଟ ଘାସ ପଡ଼ିଆରେ ପରିଣତ କରାଯାଇପାରୁଥିଲା ।‌ ଫଳତଃ ଏଭଳି ପଡ଼ିଆରୁ ପ୍ରଚୁର ଶିକାର ମିଳୁଥିଲେ । ଏହାଛଡ଼ା ନିଆଁ ଲିଭିଯିଵା ପରେ ସେହି ପାଉଁଶ ଓ ଧୂଆଁ ଭିତରୁ ପ୍ରସ୍ତର ଯୁଗର ଲୋକମାନେ ପୋଡ଼ି ହୋଇଯାଇଥିଵା ପ୍ରାଣୀ, ବାଦାମ ଓ କନ୍ଦମୂଳ ସଂଗ୍ରହ କରିପାରୁଥିଲେ ।

କିନ୍ତୁ ନିଆଁର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ଅଵଦାନ ଥିଲା ରୋଷେଇ । ଗହମ,ଧାନ୍ୟ ଓ ଆଳୁ ଭଳି ଯେଉଁ ଖାଦ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ମଣିଷ ପ୍ରାକୃତିକ ଅଵସ୍ଥାରେ ହଜମ କରିପାରେ ନାହିଁ ଏବେ ରୋଷେଇ ଯୋଗୁଁ ତାହା ଆମ ଖାଦ୍ୟର ମୁଖ୍ୟ ଅଂଶ ହୋଇପାରିଲା । ନିଆଁ କେଵଳ ଖାଦ୍ୟର ରାସାୟନିକ ଗଠନ ବଦଳାଇ ଦେଲା ନାହିଁ ଵରଂ ଏହାର ଜୈଵିକ ଗଠନ ମଧ୍ୟ ବଦଳାଇ ଦେଲା । ରୋଷେଇ ଦ୍ୱାରା ଖାଦ୍ୟରେ ଥିଵା ଜୀଵାଣୁ,ଵୀଜାଣୁ,ଭୂତାଣୁ ଇତ୍ୟାଦି ପରଜୀଵୀମାନେ ମରିଗଲେ । ଏହାସହ ମଣିଷର ପ୍ରିୟ ଖାଦ୍ୟ ଯଥା ଫଳ, ବାଦାମ, ପୋକଜୋକ ଓ ମାଂସ ଯଦି ରନ୍ଧା ହେଉଥିଲା ତେବେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଚୋଵାଇଵା ଏଵଂ ହଜମ କରିଵା ଆହୁରି ସହଜ ହେଲା । ଚିମ୍ପାଞ୍ଜିମାନେ ଦିନକୁ ପାଞ୍ଚ ଘଣ୍ଟା କଞ୍ଚା ଖାଦ୍ୟ ଚୋଵାଇଵାରେ ବିତାଇ ଦେଉଥିଲାବେଳେ ମନୁଷ୍ୟମାନେ ରନ୍ଧା ଖାଦ୍ୟ ଖାଉଥିଵାରୁ ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଖାଦ୍ୟ କ୍ଷେତ୍ରରେ ମାତ୍ର ଗୋଟିଏ ଘଣ୍ଟା ଵ୍ୟୟ ହେଲା ।

ରୋଷେଇର ପ୍ରଚଳନ ଫଳରେ ମଣିଷ ଅଧିକ ପ୍ରକାରର ଖାଦ୍ୟ ଖାଇଵାକୁ ସକ୍ଷମ ହେଲା, ଖାଇଵା ପାଇଁ କମ୍ ସମୟ ଵ୍ୟୟ କଲା ଏଵଂ ଛୋଟ ଦାନ୍ତ ତଥା ତା' ପାଇଁ ଛୋଟ ଅନ୍ତଃନଳୀ (Intestines) ସହ ଵଞ୍ଚିଵା ସମ୍ଭଵ ହେଲା । କେତେକ ଵିଦ୍ୱାନ ଵିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ ରୋଷେଇର ଆରମ୍ଭ, ମାନଵ ଅନ୍ତଃନଳୀର ସଂକୋଚନ ଏଵଂ ମସ୍ତିଷ୍କର ଅଭିଵୃଦ୍ଧି ମଧ୍ୟରେ ଏକ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ସମ୍ପର୍କ ରହିଛି । 

ଯେହେତୁ ଲମ୍ଵା ଅନ୍ତଃନଳୀ ଏଵଂ ବଡ଼ ମସ୍ତିଷ୍କ ଉଭୟ ପ୍ରଚୁର ଶକ୍ତି ଵ୍ୟଵହାର କରନ୍ତି ତେଣୁ ଏକାସଙ୍ଗେ ଉଭୟକୁ ରଖିଵା କଷ୍ଟକର । ଅନ୍ତଃନଳୀକୁ ଛୋଟ କରି ଏଵଂ ତହିଁର ଶକ୍ତି ଵ୍ୟଵହାରକୁ କମ୍ କରି, ରୋଷେଇ ଅଜାଣତରେ ନିଆଣ୍ଡରଥାଲ୍ ଓ ସାପିଏନ୍ସଙ୍କ ବଡ଼ ମସ୍ତିଷ୍କ ପାଇଁ ପଥ ପରିଷ୍କାର କରିଦେଲା ।

ନିଆଁ ମଧ୍ୟ ମଣିଷ ଏଵଂ ଅନ୍ୟ ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରଥମ ବଡ଼ ପାର୍ଥକ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି କଲା । ପ୍ରାୟ ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀଙ୍କ ଶକ୍ତି ସେମାନଙ୍କ ଶରୀର ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ: ସେମାନଙ୍କ ମାଂସପେଶୀର ବଳ, ଦାନ୍ତର ଆକାର କିମ୍ଵା ଡେଣାର ପ୍ରସାର ଉପରେ ନିର୍ଭର କରିଥାଏ । ଯଦ୍ୟପି ସେମାନେ ପଵନ ଓ ଜଳସ୍ରୋତର ସାହାଯ୍ୟ ନିଅନ୍ତି କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ଏହି ପ୍ରାକୃତିକ ଶକ୍ତିଗୁଡ଼ିକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିପାରନ୍ତି ନାହିଁ ଏଵଂ ସର୍ଵଦା ନିଜ ଶାରୀରିକ ଗଠନ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରନ୍ତି । ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଚିଲ ଵା ଇଗଲ୍‌ମାନେ ଭୂମିରୁ ଉଠୁଥିଵା ଗରମ ପଵନର ସ୍ରୋତକୁ ଚିହ୍ନଟ କରନ୍ତି, ନିଜର ଵିଶାଳ ଡେଣା ମେଲାଇ ଦିଅନ୍ତି ଏଵଂ ସେହି ପଵନ ସେମାନଙ୍କୁ ଉପରକୁ ଉଠାଇଵାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ । ତଥାପି ସେମାନେ ସେହି ପଵନର ଉତ୍ସ କେଉଁଠି ସୃଷ୍ଟି ହେଵ ତାହା ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିପାରନ୍ତି ନାହିଁ ଏଵଂ ସେମାନଙ୍କର ବୋହିଵା କ୍ଷମତା ସେମାନଙ୍କ ଡେଣାର ଆକାର ଅନୁସାରେ ସୀମିତ ଥାଏ ।

କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ମଣିଷ ନିଆଁକୁ ଵଶ କଲା, ସେ ଏକ ଆଜ୍ଞାଵହ ଓ ଅସୀମ ଶକ୍ତି ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଲାଭ କଲା । ଇଗଲ୍ ପରି ନୁହେଁ, ମଣିଷ ନିଜେ ସ୍ଥିର କରିପାରିଲା ଯେ କେତେବେଳେ ଓ କେଉଁଠି ନିଆଁ ଜଳାଇଵ ଏଵଂ ସେ ଅନେକ କାର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ ନିଆଁର ଵ୍ୟଵହାର କରିଵାରେ ସକ୍ଷମ ହେଲା । ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କଥା ହେଉଛି, ନିଆଁର ଶକ୍ତି ମଣିଷ ଶରୀରର ରୂପ, ଗଠନ ଵା ବଳ ମଧ୍ୟରେ ସୀମିତ ନଥିଲା । ଚକମକି ପଥର ଵା ନିଆଁ କାଠି ଧରିଥିଵା ଜଣେ ମହିଳା ମାତ୍ର କିଛି ଘଣ୍ଟା ମଧ୍ୟରେ ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଜଙ୍ଗଲକୁ ପୋଡ଼ି ପାଉଁଶ କରିପାରୁଥିଲେ ।
ନିଆଁର ଵଶୀକରଣ ହିଁ ଭଵିଷ୍ୟତରେ ଆସିଵାକୁ ଥିଵା ବଡ଼ ପରିଵର୍ତ୍ତନଗୁଡ଼ିକର ଏକ ସଙ୍କେତ ଥିଲା ।
••••••••••••••••••••••••••••••••••••••••
ସେପିଏନ୍ସ: ମାନଵଜାତିର ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ଇତିହାସ — (ଭାଗ —୪)
ମୂଳ ଲେଖକ: ୟୁଵାଲ୍ ନୋଆ ହାରାରି
••••••••••••••••••••••••••••••••••••••••

Tuesday, May 26, 2026

ଖମେର୍ ରୁଜ୍‌ର ଉତ୍ଥାନ ଓ ପତନର କାହାଣୀ

ଯେମିତି ଭାରତଵର୍ଷରେ କଳିଙ୍ଗ ଏକ ଇତିହାସ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଦେଶ ଥିଲା ଠିକ୍ ସେହିପରି କମ୍ବୋଡିଆ ପୂର୍ଵେ ଦକ୍ଷିଣ-ପୂର୍ଵ ଏସିଆର ସର୍ଵଶକ୍ତିମାନ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ଥିଲା। ଖମେର ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ନଵମରୁ ପଞ୍ଚଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଵିସ୍ତୃତ ଥିଲା । ନିଜର ଵାସ୍ତୁକଳା, ଜଳସେଚନ ଵ୍ୟଵସ୍ଥା ଆଉ ସାଂସ୍କୃତିକ ଉତ୍କର୍ଷ ପାଇଁ କାମ୍ବୋଡିଆ ଏକ ଅଗ୍ରଣୀ ଦେଶ ରୂପେ ଜଣାଶୁଣା ଥିଲା। 'ଅଙ୍କୋର ୱାଟ୍' ଭଳି ଵିଶାଳ ମନ୍ଦିର ଏହି ସମୃଦ୍ଧତାର ପ୍ରମାଣ ଦିଏ। କିନ୍ତୁ କାଳକ୍ରମେ ଏହି ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ପତନ ଘଟିଲା ଏଵଂ ଦେଶଟି ପଡ଼ୋଶୀ ଶକ୍ତିମାନଙ୍କର କ୍ରୀଡ଼ନକ ହୋଇଗଲା। ୧୮୬୩ ମସିହା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କାମ୍ବୋଡିଆ ଏକ ସ୍ଵାଧୀନ ଦେଶ ଥିଲା କିନ୍ତୁ ଥାଇଲାଣ୍ଡ ଓ ଭିଏତନାମ ଭଳି ପଡ଼ୋଶୀ ଦେଶଗୁଡ଼ିକ ଏହାକୁ ଅଧିକାର କରିଵା ପାଇଁ ଥିଲେ।

ସେତେବେଳର "ରାଜା ନରୋଦମ୍ ପ୍ରଥମ" ନିଜ ଦେଶକୁ ଶିଆମ୍‌ ଵା ଥାଇଲାଣ୍ଡର ପ୍ରଭାବରୁ ରକ୍ଷା କରିଵା ପାଇଁ ଫ୍ରାନ୍ସ ସହିତ ଏକ Protectorate ଵା ସୁରକ୍ଷା ଚୁକ୍ତି କଲେ। ଏହି ଚୁକ୍ତି ପରେ କାମ୍ବୋଡିଆ ଧୀରେ ଧୀରେ ଫ୍ରାନ୍ସର ଅଧିକାରକୁ ଚାଲିଗଲା। କାଗଜପତ୍ରରେ ରାଜା "ନରୋଦମ ପ୍ରଥମ" ଶାସନ କରୁଥିଲେ ମଧ୍ୟ ପ୍ରକୃତ କ୍ଷମତା ଫରାସୀମାନଙ୍କ ହାତରେ ଥିଲା। ଏହିପରି ଭାବେ କାମ୍ବୋଡିଆ ଦୀର୍ଘ ଵର୍ଷ ଧରି ଫ୍ରାନ୍ସର ଏକ ପରାଧୀନ ଉପନିଵେଶରେ ପରିଣତ ହେଲା। ଫରାସୀମାନେ ନିଜର ସାମ୍ରାଜ୍ୟଵାଦୀ ସ୍ୱାର୍ଥ ପାଇଁ କାମ୍ବୋଡିଆ ଦେଶକୁ ଵିଭିନ୍ନ ଉପାୟରେ ଵ୍ୟଵହାର କଲେ। ସେମାନଙ୍କ ଶାସନରେ କମ୍ବୋଡିଆର ସ୍ୱାଧୀନତା ଓ ସାଂସ୍କୃତିକ ସ୍ୱୟଂଶାସିତ ଅଧିକାର କ୍ଷୁର୍ଣ୍ଣ ହେଲା। କିନ୍ତୁ, ଏହି ସମୟରେ ହିଁ କମ୍ବୋଡିଆର ଆଧୁନିକ ଶିକ୍ଷା ଵ୍ୟଵସ୍ଥା ଏବଂ ପ୍ରଶାସନିକ ଭିତ୍ତିଭୂମିର ଵିକାଶ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିଲା। ଦ୍ୱିତୀୟ ଵିଶ୍ୱଯୁଦ୍ଧ ସମୟରେ ଜାପାନ ଦ୍ୱାରା ଦଖଲ ହେଵା ପରେ, କମ୍ବୋଡିଆରେ ଜାତୀୟତାଵାଦୀ ଚେତନା ଜାଗ୍ରତ ହେଲା।

ତେବେ କମ୍ବୋଡିଆର ସମସାମୟିକ ଇତିହାସରେ ରାଜା ନରୋଦମ ସିହାନୁକଙ୍କ ନାମ ସର୍ଵାଗ୍ରେ ରହିବ। ସେ ୧୯୪୧ ମସିହାରେ ପ୍ରଥମ ଥର ପାଇଁ ସିଂହାସନ ଆରୋହଣ କରିଥିଲେ। ସିହାନୁକ ଥିଲେ ଏକାଧାରରେ ଜଣେ ଚତୁର ରାଜନୀତିଜ୍ଞ, କୂଟନୀତିଜ୍ଞ ଓ କଳାପ୍ରେମୀ ଵ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ। ତାଙ୍କର ପ୍ରଥମ ଶାସନକାଳ ମଧ୍ୟରେ, ୧୯୫୩ ମସିହାରେ ସେ ଫ୍ରାନ୍ସଠାରୁ କମ୍ବୋଡିଆ ପାଇଁ ସ୍ୱାଧୀନତା ଲାଭ କରିଥିଲେ। ସେହି ସମୟରେ କମ୍ବୋଡିଆ ଏସିଆର 'ସ୍ୱିଜରଲ୍ୟାଣ୍ଡ' ଭାବେ ପରିଚିତ ହେବାର ସ୍ୱପ୍ନ ଦେଖୁଥିଲା। ତେବେ ୧୯୫୫ ମସିହାରେ ସିହାନୁକ ରାଜପଦ ତ୍ୟାଗ କରି ରାଜନୀତିରେ ସକ୍ରିୟ ହେଵାକୁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଇଥିଲେ। ଏହାପରେ ତାଙ୍କ ପିତା, ରାଜା ନରୋଦମ ସୁରାମରିତ ୧୯୫୫ରୁ ୧୯୬୦ ମସିହା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କମ୍ବୋଡିଆ ଶାସନ କରିଥିଲେ।"

ସହରୀକରଣ, ଶିକ୍ଷାର ପ୍ରସାର ଓ ସଙ୍ଗୀତ କଳାର ସୁଵର୍ଣ୍ଣ ଯୁଗ ସିହାନୁକଙ୍କ ଶାସନ କାଳରେ ହିଁ ଦେଖିଵାକୁ ମିଳିଥିଲା। ସେ ସମୟର କାମ୍ବୋଡୀୟ ସଙ୍ଗୀତକାରମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ Sinn Sisamouth ଥିଲେ । ତାଙ୍କ ସମୟରେ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ରକ୍ ଓ ପାରମ୍ପରିକ ଖମେର ସଙ୍ଗୀତର ମିଶ୍ରଣରେ ଏକ ନୂଆ ପ୍ରକାରର ସଂଗୀତ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିଲା । Ros Serey Sothea,Pan Ron,Mao Sareth,Sia Yonn ଓ Eng Naryଙ୍କ ଭଳି ଅନେକ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଗାୟକ ଗାୟିକା ସେହି ସମୟରେ ଦେଖା ଦେଇଥିଲେ । 
ବଡ଼ ବଡ଼ ଅଟ୍ଟାଳିକା ଦ୍ଵାରା ସୁସଜ୍ଜିତ କାମ୍ବୋଡିଆ ସେତେବେଳେ ଏକ ସମୃଦ୍ଧ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶ ଭଳି ପ୍ରତିଭାତ ହେଉଥିଲା । ଅନେକ ଶିକ୍ଷିତ ଵ୍ୟକ୍ତି ସେହି ସମୟରେ କାମ୍ବୋଡିଆରେ ଦେଖାଦେଇଥିଲେ ।‌ ଏହି ସବୁ କାରଣରୁ ସେତେବେଳେ କାମ୍ବୋଡିଆକୁ ଦକ୍ଷିଣ ପୂର୍ଵ ଏସିଆର 'ମୋତି' କୁହାଯାଉଥିଲା । 

କିନ୍ତୁ ଆମେରିକା ଚାହୁଁ ନଥିଲା ଯେ 'ପ୍ରାଚ୍ୟ'ର କୌଣସି ଦେଶ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶଗୁଡ଼ିକ ଭଳି ସମୃଦ୍ଧ ହେଉ । ତେଣୁ ଆମେରିକା ଏକ ସୁଚିନ୍ତିତ ଯୋଜନା ପ୍ରସ୍ତୁତ କରି ସେଥିରେ ଵିକାଶ ପଥରେ ଦୃତଗତିରେ ଅଗ୍ରସର କରୁଥିଵା କାମ୍ବୋଡିଆକୁ ଫସାଇ ଦେଲା । ଆମେରିକୀୟ ହସ୍ତକ୍ଷେପ ଯୋଗୁଁ ସିହାନୁକଙ୍କ ଶାସନ କାଳରେ କାମ୍ବୋଡିଆ ଦେଶଟି ସମୃଦ୍ଧ ହେଉଥିଲେ ମଧ୍ୟ ସ୍ଥିର ନଥିଲା। ଶୀତଳ ଯୁଦ୍ଧ ସମୟରେ ଆମେରିକା ଏବଂ ସାମ୍ୟବାଦୀ ଶକ୍ତିମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଟଣାଓଟରା କମ୍ବୋଡିଆ ପାଇଁ ଵିପଦକୁ ଡାକି ଆଣିଲା। ସିହାନୁକ ନିରପେକ୍ଷ ରହିଵାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ଭିଏତନାମ ଯୁଦ୍ଧର ପ୍ରଭାବ କମ୍ବୋଡିଆ ସୀମା ଭିତରକୁ ପଶି ଆସିଲା। 

ଅନେକ ଐତିହାସିକ ସନ୍ଦେହ କରନ୍ତି ଯେ ହୁଏତ କାମ୍ବୋଡିଆ ଏଵଂ ଚୀନ ଭଳି ପ୍ରାଚ୍ୟ ଦେଶଗୁଡ଼ିକୁ ଆଗକୁ ବଢ଼ିଵାକୁ ନଦେଵା ପାଇଁ ଆମେରିକା ଜାଣିଶୁଣି ଭିଏତନାମ ଯୁଦ୍ଧ କରିଥିଲା । ଭିଏତନାମ ଯୁଦ୍ଧ କେଵଳ ବାହାନା ଥିଲା ପ୍ରାଚ୍ୟକୁ ଵିକଶିତ ହେଵାରୁ ରୋକିଵା ପ୍ରକୃତ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଥିଲା ।‌ ତେବେ ଭିଏତନାମ ଯୁଦ୍ଧ ଯୋଗୁଁ ଭିଏତନାମର କମ୍ୟୁନିଷ୍ଟ ଗରିଲା ଯୋଦ୍ଧାମାନେ କମ୍ବୋଡିଆର ଜଙ୍ଗଲରେ ଆଶ୍ରୟ ନେଲେ । ଏହି ଗରିଲା ଯୋଦ୍ଧାମାନଙ୍କୁ ଦମନ କରିଵା ଆଳରେ ଆମେରିକା Operation Menu ନାମରେ ଗୁପ୍ତ ବୋମାଵର୍ଷଣ କଲା । 

ଆମେରିକାର ବୋମାଭର୍ଷଣ କୌଣସି ଦୁର୍ଘଟଣା ନଥିଲା। ଏହା ଅତ୍ୟନ୍ତ ପରିକଳ୍ପିତ ଥିଲା। ଏହି ବୋମାବର୍ଷଣ ଦ୍ୱାରା ଯେଉଁ ଉତ୍ପାତ ସୃଷ୍ଟି ହେଲା, ତାହା ସାଧାରଣ ଜନତାଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ତତ୍କାଳୀନ କାମ୍ବୋଡିଆ ସରକାରଙ୍କ ପ୍ରତି ଅଵିଶ୍ୱାସ ଜାତ କଲା।

Khmer Rouge ଏହି ସମୟରେ ସକ୍ରିୟ ହେଲା ।‌ବୋମାଵର୍ଷଣ ଯୋଗୁଁ ଖମେର ରୁଜ୍‌ ଵିଦ୍ରୋହୀ ଦଳକୁ ଗ୍ରାମୀଣ ଅଞ୍ଚଳରେ ନିଜର ଆଧିପତ୍ୟ ଵିସ୍ତାର କରିଵାରେ ବଡ଼ ସଫଳତା ମିଳିଲା । ଯଦି ଆମେରିକା ଚାହିଁଥାନ୍ତା, ତେବେ ଏତେ ପରିମାଣରେ ବୋମାବର୍ଷଣ ନକରି ମଧ୍ୟ ଅନ୍ୟ ଉପାୟ ଅଵଲମ୍ବନ କରିପାରିଥାନ୍ତା। ତେଣୁ କାମ୍ବୋଡ଼ିଆ ଓ ଭିଏତନାମ ସୀମାରେ ବୋମାଵର୍ଷଣକୁ କିଛି ଐତିହାସିକ ଆମେରିକାର ଏକ ଷଡ଼ଯନ୍ତ୍ର ବୋଲି ଅଭିହିତ କରିଥାନ୍ତି । ଏହି ଷଡ଼ଯନ୍ତ୍ର କମେର୍ ରୁଜ୍‌କୁ ଆହୁରି ଶକ୍ତିଶାଳୀ କରିଵା ପାଇଁ ଥିଲା ।

୧୯୭୦ ମସିହାରେ, ଯେତେବେଳେ ରାଜା ସିହାନୁକ ଵିଦେଶ ଗସ୍ତରେ ଥିଲେ ସେତେବେଳେ ତାଙ୍କର ପ୍ରଧାନମନ୍ତ୍ରୀ ଲୋନ୍ ନୋଲ୍ ଆମେରିକାର ପରୋକ୍ଷ ସମର୍ଥନରେ ଏକ ସାମରିକ ଵିଦ୍ରୋହ ବଳରେ କ୍ଷମତା ଲାଭ କଲେ। କମ୍ବୋଡିଆ ଏକ ରାଜତନ୍ତ୍ରରୁ ସାମରିକ ଶାସନକୁ ଚାଲିଗଲା। କିଛି ଐତିହାସିକଙ୍କ ମତରେ ଆମେରିକାର ଗୁପ୍ତଚର ସଂସ୍ଥା CIA ୧୯୭୦ରେ ରାଜା ସିହାନୁକଙ୍କୁ ହଟାଇଵାରେ ସିଧାସଳଖ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲା। ସେତେବେଳେ ରାଜା ସିହାନୁକ ନିରପେକ୍ଷ ରହିଵାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ, ଯାହା ଆମେରିକାର ଯୁଦ୍ଧ ନୀତି ପାଇଁ ବାଧକ ଥିଲା। ସିହାନୁକଙ୍କୁ ହଟାଇଵା ପାଇଁ ଲୋନ୍ ନୋଲ୍‌ଙ୍କୁ ପ୍ରଵାର୍ତ୍ତାଇଵା ଓ ସାମରିକ ସହାୟତା ଦେଵା କାର୍ଯ୍ୟଟି ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଭାବେ ଆମେରିକାର ସମର୍ଥନରେ ହୋଇଥିଲା। କିନ୍ତୁ ସାମରିକ ଶାସନ ସମୟରେ ଭ୍ରଷ୍ଟାଚାର ଓ ଅତ୍ୟାଚାର ଯୋଗୁଁ କାମ୍ବୋଡିଆରେ ଜନ ଅସନ୍ତୋଷ ବୃଦ୍ଧି ପାଇଲା । 
ସେହି ସମୟରେ କିଛି ଅସନ୍ତୁଷ୍ଟ ଯୁଵକଙ୍କୁ ନେଇ 
ଖାମେର୍ ରୁଜ୍ ନାମରେ ଏକ ଵିଦ୍ରୋହୀ ଗୋଷ୍ଠୀ ଅତି ସକ୍ରିୟ ହୋଇଗଲା ଯାହାର ମୁଖ୍ୟ ପୋଲ୍ ପଟ୍ ମୁଖ୍ୟ ଥିଲେ ।‌ ପୋଲ୍ ପଟ୍ ଏଵଂ ତାଙ୍କ ଖାମେର୍ ରୁଜ୍ ଗୋଷ୍ଠୀ ରାଜା ସିହାନୁକଙ୍କୁ ନିଜ ପକ୍ଷକୁ ନେଲେ। ଲୋନ୍ ନୋଲ୍‌ଙ୍କ ଶାସନର ଦୁର୍ନୀତି ଏଵଂ ଆମେରିକାର ବୋମାଵର୍ଷଣ ଯୋଗୁଁ ଅତିଷ୍ଠ ହୋଇଥିଵା ଗ୍ରାମୀଣ କମ୍ବୋଡିଆର ଲୋକେ ଖମେର ରୁଜ୍‌କୁ ନିଜର ରକ୍ଷକ ବୋଲି ଭାବିଵାକୁ ଲାଗିଲେ। କିନ୍ତୁ ପ୍ରକୃତରେ କାମ୍ବୋଡିଆର ସୁଵର୍ଣ୍ଣ ଯୁଗର ପରିସମାପ୍ତି ଘଟିଲା ଏଵଂ ଦେଶଟି ଏକ ଅନ୍ଧକାରମୟ ଭଵିଷ୍ୟତ ଆଡ଼କୁ ଅଗ୍ରସର ହେଲା। ଏହି ସମୟରେ ହିଁ ଖମେର ରୁଜ୍ ନିଜର ସୈନ୍ୟଵାହିନୀକୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ କରିବାକୁ ଲାଗିଲା, ଯାହାର ପରିଣାମ ଥିଲା ୧୯୭୫ର ଭୟଙ୍କର ପରିଵର୍ତ୍ତନ।

୧୯୭୫ ମସିହା ଅପ୍ରେଲ ୧୭ ତାରିଖ। କମ୍ବୋଡିଆର ଇତିହାସରେ ଏହି ଦିନଟି ଏକ କଳା ଅଧ୍ୟାୟର ସୂତ୍ରପାତ କଲା। ପାଞ୍ଚ ଵର୍ଷର ଗୃହଯୁଦ୍ଧ ପରେ, ପୋଲ୍ ପଟ୍ ନେତୃତ୍ୱାଧୀନ ଖମେର ରୁଜ୍ ଵାହିନୀ ରାଜଧାନୀ ଫ୍ନୋମ୍ ପେନ୍‌କୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଧିକାର କରିନେଲେ। ସେତେବେଳେ ରାଜଧାନୀର ରାସ୍ତାରେ ଥିଵା ଲୋକମାନେ ଭାବିଥିଲେ ଯେ ଶାନ୍ତି ଫେରିଵ, ଯୁଦ୍ଧ ଶେଷ ହଵ। କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ଜାଣି ନଥିଲେ ଯେ ସେମାନେ ଏକ ଏପରି ନିଷ୍ଠୁର ଶାସନ କଵଳରେ ପଡ଼ିଵାକୁ ଯାଉଛନ୍ତି, ଯାହା ମାନଵ ସଭ୍ୟତାକୁ ଲଜ୍ଜିତ କରିଦେଵ । 

ଖମେର ରୁଜ୍ କ୍ଷମତାକୁ ଆସିଵା ମାତ୍ରେ, ସେମାନେ ଏକ ଅଵିଶ୍ୱସନୀୟ ଆଦେଶ ଜାରି କଲେ । ଫ୍ନୋମ୍ ପେନ୍‌ରେ ଵସଵାସ କରୁଥିଵା ସମସ୍ତ ଲୋକଙ୍କୁ ସହର ଛାଡ଼ି ଗ୍ରାମାଞ୍ଚଳକୁ ଚାଲିଯିଵାକୁ ଖମେର ରୁଜ୍ ଦ୍ଵାରା ଆଦେଶ ଦିଆଗଲା । ସେମାନଙ୍କର ଯୁକ୍ତି ଥିଲା ଯେ, ଆମେରିକାର ବୋମାଵର୍ଷଣରୁ ବଞ୍ଚିଵା ପାଇଁ ଏହା ଆଵଶ୍ୟକ। କିନ୍ତୁ ପ୍ରକୃତ କାରଣ ଥିଲା ଅଲଗା। ସହରୀ ଲୋକମାନେ ଥିଲେ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଶିକ୍ଷା, ସଂସ୍କୃତି ଓ ମୁକ୍ତ ଚିନ୍ତାଧାରାର ଵାହକ, ଯାହାକୁ ପୋଲ୍ ପଟ୍ ନିଜର 'କମ୍ୟୁନିଷ୍ଟ ୟୁଟୋପିଆ' ପାଇଁ ଵିପଦ ବୋଲି ମାନୁଥିଲେ। ସାତ ଦିନ ମଧ୍ୟରେ ୨୦ ଲକ୍ଷରୁ ଅଧିକ ଲୋକଙ୍କୁ ସହରରୁ ବଳପୂର୍ଵକ ବାହାର କରିଦିଆଗଲା। ଡାକ୍ତରଖାନାରୁ ରୋଗୀମାନଙ୍କୁ ସୁଦ୍ଧା ବାହାର କରିଦିଆଗଲା। ସେହି ଖରାଦିନେ, ହଜାର ହଜାର ଲୋକ ରାସ୍ତାରେ ଚାଲି ଚାଲି ପ୍ରାଣ ହରାଇଲେ। ଏହି ଘଟଣାକୁ ଖମେର ରୁଜ୍ "Year Zero" ବୋଲି ନାମିତ କଲା—ଅର୍ଥାତ୍ ଏଠାରୁ ନୂତନ ଇତିହାସ ଆରମ୍ଭ ହେବ, ଯେଉଁଠାରେ ପୁରୁଣା ସଂସ୍କୃତିର କୌଣସି ସ୍ଥାନ ନଥିଵ । 
ଲୋକମାନଙ୍କୁ ଗାଁରେ 'କମ୍ୟୁନ୍' ଵା ସାମୁହିକ କୃଷି କ୍ଷେତ୍ରରେ କାମ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରାଗଲା। ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଗୋଟିଏ ପ୍ରକାରର କଳା ରଙ୍ଗର ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିଵାକୁ ବାଧ୍ୟ କରାଗଲା। ଟଙ୍କା, ବ୍ୟାଙ୍କିଙ୍ଗ୍, ଧର୍ମ, ଓ ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ ସମ୍ପତ୍ତିକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନିଷିଦ୍ଧ କରାଗଲା। ସମସ୍ତେ ସମାନ, କିନ୍ତୁ ଏହି ସମାନତା ଥିଲା ଅତ୍ୟନ୍ତ କ୍ରୂର ଓ କଠୋର । ଲୋକମାନଙ୍କୁ ଦିନକୁ ୧୪-୧୬ ଘଣ୍ଟା କଠିନ ପରିଶ୍ରମ କରିଵାକୁ ପଡ଼ୁଥିଲା ଏଵଂ ଏହା ବଦଳରେ ମିଳୁଥିଲା ମାତ୍ର କିଛି ଗିନା Borbor । ଏହି Borbor ପ୍ରକୃତରେ ଭାତ ନଥିଲା ଵରଂ ବହୁତ କମ୍ ଚାଉଳକୁ ଅତ୍ୟଧିକ ପାଣିରେ ଫୁଟାଇ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରାଯାଉଥିଵା ଏକ ପ୍ରକାରର ପତଳା ଜାଉ ଥିଲା। ଏଥିରେ ଚାଉଳର ମାତ୍ରା ଏତେ କମ୍ ଥିଲା ଯେ ଏହା ପେଟ ଭରିଵା ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ ନଥିଲା।
ଏହି Borbor ସହିତ କୌଣସି ପନିପରିବା, ମାଂସ କିମ୍ବା ପୁଷ୍ଟିକର ଉପାଦାନ ମିଳୁନଥିଲା। ଫଳତଃ କାମ୍ବୋଡିଆର ଲୋକମାନଙ୍କୁ କେଵଳ ଶରୀରକୁ ଅଳ୍ପ କିଛି ଶକ୍ତି ଦେଵା ପାଇଁ ଖାଦ୍ୟ ମିଳୁଥିଲା ଯାହାଦ୍ୱାରା ଲୋକମାନେ କେଵଳ ବଞ୍ଚି ରହିପାରିବେ ଏଵଂ ଖମେର ରୁଜ୍‌ର ବେଠି ଖଟି ଚାଲିଥିବେ। 

ପୋଲ୍ ପଟ୍ ଏବଂ ତାଙ୍କ ସହଯୋଗୀମାନଙ୍କର ଲକ୍ଷ୍ୟ ଥିଲା 'ଶୁଦ୍ଧ' ଖମେର ଜାତି ଗଠନ। ଏଥିପାଇଁ ସେମାନେ ବୌଦ୍ଧିକ ଵର୍ଗକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନିପାତ କରିଵାକୁ ଚାହିଁଲେ। ଶିକ୍ଷକ, ଡାକ୍ତର, ଇଞ୍ଜିନିୟର, କଳାକାର, ଏଵଂ ଯେଉଁମାନେ ଵିଦେଶୀ ଭାଷା ଜାଣିଥିଲେ, ସେମାନଙ୍କୁ ସନ୍ଦେହ ଦୃଷ୍ଟିରେ ଦେଖାଗଲା। କେଵଳ ଚଷମା ପିନ୍ଧିଥିଵାରୁ କିମ୍ବା ହାତ କୋମଳ ଥିଵାରୁ ଅନେକ ନିରୀହ ଲୋକଙ୍କୁ ମୃତ୍ୟୁଦଣ୍ଡ ଦିଆଗଲା।
ଏହି ସମୟରେ ହିଁ ସିନ୍ ସିସାମୁଥ୍‌,ରୋସ୍ ସେରେସୋଥେଆ ଓ ପାନ୍ ରୋନ୍‌ଙ୍କ ଭଳି ଶହ ଶହ ପ୍ରସିଦ୍ଧ କଳାକାରଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରାଯାଇଥିଲା। କୁହାଯାଏ ପ୍ରାୟ ୯୦% କଳାକାରମାନଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରାଯାଇଥିଲା କିମ୍ବା ସେମାନେ ଅତ୍ୟାଚାର ସହି ନପାରି ମୃତ୍ୟୁଵରଣ କରିଥିଲେ । କୌଣସି ପରିଚିତ ଚେହେରା, କୌଣସି ପ୍ରତିଭାକୁ ବଞ୍ଚିଵାକୁ ଦିଆଗଲାନି। ପିଲାମାନଙ୍କୁ ପରିଵାରଠାରୁ ଅଲଗା କରି ସୈନ୍ୟଵାହିନୀରେ ଭର୍ତ୍ତି କରାଗଲା ଏଵଂ ସେମାନଙ୍କୁ ନିଷ୍ଠୁର ହେଵା ପାଇଁ ଶିଖାଗଲା। ଏହି ପିଲାମାନେ ହିଁ ପରେ ନିଜ ପରିଵାର ସଦସ୍ୟଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରିଵା ପାଇଁ ପଛଘୁଞ୍ଚା ଦେଇନଥିଲେ।

ରାଜଧାନୀରେ ଥିବା ଏକ ସ୍କୁଲକୁ ଖମେର୍ ରୁଜ୍‌ର ଲୋକମାନେ 'S-21' ନାମକ ଏକ କାରାଗାରରେ ପରିଣତ କଲେ। ଏଠାରେ ହଜାର ହଜାର ଲୋକଙ୍କୁ ଅକଥନୀୟ ନିର୍ଯ୍ୟାତନା ଦିଆଗଲା। ସେମାନଙ୍କୁ ମିଛ ସ୍ୱୀକାରୋକ୍ତି ଦେଵାକୁ ବାଧ୍ୟ କରାଗଲା ଯେ ସେମାନେ CIA କିମ୍ବା KGBର ଗୁପ୍ତଚର। ଶେଷରେ ସେମାନଙ୍କୁ 'କିଲିଂ ଫିଲ୍ଡସ୍' ଵା ହତ୍ୟାକାଣ୍ଡ କ୍ଷେତ୍ରକୁ ନେଇ ନିର୍ମମ ଭାବେ ହତ୍ୟା କରାଗଲା।

ଖମେର୍ ରୁଜ୍‌ର ଶାସନରେ ମୃତ୍ୟୁ କେଵଳ ଏକ ସଂଖ୍ୟା ନଥିଲା, ଏହା ଥିଲା ଏକ ନିତିଦିନିଆ ଘଟଣା। କ୍ଷୁଧା, ଅପରିଷ୍କାର ପରିଵେଶ ଓ ନିର୍ଯ୍ୟାତନା ଯୋଗୁଁ କମ୍ବୋଡିଆର ଏକ ଚତୁର୍ଥାଂଶ ଜନସଂଖ୍ୟା ହଜିଗଲା। କିନ୍ତୁ, ଖମେର ରୁଜ୍ ଏହି ସବୁ ଦୁଃଖ ଭିତରେ ମଧ୍ୟ ନିଜର ଆଦର୍ଶ ବଜାୟ ରଖିଵାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲା। ସେମାନେ ଵିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଯେ ସେମାନେ ଦେଶକୁ ଏକ ନୂତନ ସ୍ୱର୍ଗରେ ପରିଣତ କରୁଛନ୍ତି।

କିନ୍ତୁ ଵାସ୍ତଵରେ କାମ୍ବୋଡିଆ ଦେଶଟି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଭାଙ୍ଗି ପଡ଼ିଥିଲା। ଅର୍ଥଵ୍ୟଵସ୍ଥା ଶୂନ୍ୟ, ସାମାଜିକ ଵ୍ୟଵସ୍ଥା ନଷ୍ଟ ଏଵଂ ଜନସଂଖ୍ୟାର ଏକ ବଡ଼ ଭାଗ ମୃତ ହୋଇଯାଇଥିଲା। କିନ୍ତୁ ଏହି ଅନ୍ଧକାର ପରେ ଯେଉଁ ରାଜନୈତିକ ସମୀକରଣ ବଦଳିଲା, ତାହା ଶେଷରେ ଖମେର ରୁଜ୍‌ର ପତନ ପାଇଁ ପଥ ପ୍ରଶସ୍ତ କଲା।

ଖମେର ରୁଜ୍‌ର ଶାସନ ଯେତେ କ୍ରୂର ଓ ନିର୍ମମ ଥିଲା, ତାହାର ପତନ ସେତେ ହିଁ ନାଟକୀୟ ଓ ଅପ୍ରତ୍ୟାଶିତ ଥିଲା। ୧୯୭୫ରୁ ୧୯୭୯ ମଧ୍ୟରେ ଯେଉଁ ଲହୁଲୁହାଣ ସମୟ କମ୍ବୋଡିଆ ଦେଖିଲା, ତାହା ଶେଷରେ ଦେଶର ଭିତରୁ ନୁହେଁ ଵରଂ ବାହାରୁ ଆସିଥିଵା ଏକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଆକ୍ରମଣ ଯୋଗୁଁ ଅନ୍ତ ହେଲା।

ଖମେର ରୁଜ୍‌ର ଶାସନ କାଳରେ କମ୍ବୋଡିଆ ଏବଂ ଭିଏତନାମ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ ଅତ୍ୟନ୍ତ ତିକ୍ତ ହୋଇପଡ଼ିଥିଲା। କାରଣ ଭିଏତନାମ ଜାଣିଥିଲା ଯେ ଖମେର୍ ରୁଜ୍ ପ୍ରକୃତରେ ଆମେରିକାର ଏକ ଆସେଟ୍ ଭଳି କାମ କରୁଛି । କିଛି Declassified ଦସ୍ତାବିଜରୁ ଜଣାପଡ଼ିଛି ଯେ, ଆମେରିକା ପୋଲ୍ ପଟ୍‌ଙ୍କ ସମ୍ପର୍କରେ ସବୁ ଜାଣି ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କୁ ଭିଏତନାମ ଵିରୋଧୀ ଲଢ଼େଇରେ ଏକ 'ଆସେଟ୍' ବା ସମ୍ପତ୍ତି ଭାବେ ଵ୍ୟଵହାର କରିଵାକୁ ଚାହୁଁଥିଲା। ଥାଇଲାଣ୍ଡ ସୀମାନ୍ତରେ ଖମେର ରୁଜ୍‌ର ଅଵସ୍ଥିତିକୁ ଆମେରିକା ମଧ୍ୟ ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥ ପାଇଁ ଵ୍ୟଵହାର କରୁଥିଲା। ଏହି ସମ୍ପର୍କକୁ ଅନେକେ ଏକ 'ଗୁପ୍ତ ମିଳିତ ପ୍ରୟାସ' ବୋଲି ସନ୍ଦେହ କରନ୍ତି। ଖମେର ରୁଜ୍ କ୍ଷମତାରେ ଥିଵା ସମୟରେ, ଆମେରିକା ସେମାନଙ୍କ ଵିରୋଧରେ କୌଣସି କଠୋର ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ପଦକ୍ଷେପ ନେଵାକୁ ଚାହିଁ ନଥିଲା। ତେଣୁ ଭିଏତନାମ ଏହି କାରଣରୁ ଖମେର୍ ରୁଜ୍‌ ପ୍ରତି କଠୋର ହୋଇଯାଇଥିଲା ‌ 


ପୋଲ୍ ପଟ୍ ଏଵଂ ତାଙ୍କର ସହଯୋଗୀମାନେ ଅତ୍ୟଧିକ ଜାତୀୟତାଵାଦୀ ବୋଲି ସମସ୍ତଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଉପସ୍ଥାପନ କରୁଥିଲେ। ସେମାନେ ପ୍ରାଚୀନ ଖମେର ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ସୀମାକୁ ଫେରାଇ ଆଣିଵାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ ।‌

ସେମାନେ ଭିଏତନାମର କିଛି ଅଂଶକୁ ନିଜର ବୋଲି ଦାବି କରିଵାକୁ ଲାଗିଲେ। ଖମେର ରୁଜ୍ ଵାହିନୀ ଭିଏତନାମର ସୀମାନ୍ତ ଗ୍ରାମଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ବାରମ୍ବାର ଆକ୍ରମଣ କରିଵା ଆରମ୍ଭ କଲା।
ଭିଏତନାମ ନିଜେ ଏକ କମ୍ୟୁନିଷ୍ଟ ଶକ୍ତି ଥିଲା ଏଵଂ ଏହି ସମୟରେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସଶକ୍ତ ଥିଲା। ୧୯୭୮ ଶେଷ ବେଳକୁ, ପୋଲ୍ ପଟ୍‌ଙ୍କ ଦୁଃସାହସିକ ଆକ୍ରମଣଗୁଡ଼ିକ ଭିଏତନାମକୁ ଏକ ବଡ଼ ପଦକ୍ଷେପ ନେଵାକୁ ବାଧ୍ୟ କଲା। ଭିଏତନାମ ମଧ୍ୟ କମ୍ବୋଡିଆର ଏହି ଶାସନକୁ ନିଜ ସୀମାନ୍ତରେ ଏକ ସ୍ଥାୟୀ ଵିପଦ ଭାବରେ ଵିଚାର କରୁଥିଲା।

ଡିସେମ୍ବର ୧୯୭୮ରେ, ଭିଏତନାମୀ ସେନା କମ୍ବୋଡିଆ ଉପରେ ଏକ ଵିଶାଳ ଆକ୍ରମଣ ଆରମ୍ଭ କଲା। ଏହି ସମୟରେ, ଖମେର ରୁଜ୍‌ର ନିଜ ଶାସନ ଭିତରେ ଵିଦ୍ରୋହ ମୁଣ୍ଡ ଟେକିଥିଲା। ପୋଲ୍ ପଟ୍‌ଙ୍କ ଅତ୍ୟଧିକ ନିର୍ଯ୍ୟାତନା ଯୋଗୁଁ ଅନେକ କମାଣ୍ଡର ଭିଏତନାମ ପଳାଇ ଯାଇଥିଲେ ଏଵଂ ସେମାନେ ଏହି ଆକ୍ରମଣରେ ଭିଏତନାମକୁ ସାହାଯ୍ୟ କରିଥିଲେ। ଅଳ୍ପ କେତେ ସପ୍ତାହ ମଧ୍ୟରେ ଭିଏତନାମୀ ସେନା କମ୍ବୋଡିଆର ବହୁ ଅଞ୍ଚଳ ଦଖଲ କରିନେଲା। ୭ ଜାନୁଆରୀ ୧୯୭୯ରେ, ଭିଏତନାମୀ ସେନା ରାଜଧାନୀ ଫ୍ନୋମ୍ ପେନ୍‌ରେ ପ୍ରଵେଶ କଲା। ଖମେର ରୁଜ୍ ନେତୃତ୍ୱ ଜଙ୍ଗଲ ଆଡ଼କୁ ପଳାଇଗଲେ। ସହରର ଲୋକମାନେ ଯେତେବେଳେ ଦେଖିଲେ ଯେ ସେମାନଙ୍କର ନିଷ୍ଠୁର ଶାସକମାନେ ପଳାଇଛନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କ ଆଖିରେ ଖୁସିର ଲୁହ ଥିଲା। ଦେଶର ଲୋକେ ଵର୍ଷ ଵର୍ଷ ଧରି ଘରୁ ବାହାରକୁ ଆସିଵାକୁ ବାରଣ ହୋଇଥିଲେ, ସେମାନେ ଵର୍ତ୍ତମାନ ରାସ୍ତାକୁ ବାହାରିଲେ। ସେମାନେ ସେହି ସ୍କୁଲଗୁଡ଼ିକ (S-21) ଦେଖିଲେ ଯେଉଁଠାରେ ନିର୍ଯ୍ୟାତନା ଦିଆଯାଉଥିଲା।

ପତନ ପରେ ମଧ୍ୟ ଖମେର ରୁଜ୍ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଶେଷ ହୋଇନଥିଲା। ସେମାନେ କମ୍ବୋଡିଆ-ଥାଇଲାଣ୍ଡ ସୀମାନ୍ତଵର୍ତ୍ତୀ ଜଙ୍ଗଲରେ ଆଶ୍ରୟ ନେଲେ। ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଶକ୍ତିମାନେ ଵିଶେଷକରି ସେହି ସମୟର ଶୀତଳ ଯୁଦ୍ଧର ରାଜନୀତି ଯୋଗୁଁ ଭିଏତନାମର କମ୍ବୋଡିଆ ଦଖଲକୁ ଵିରୋଧ କଲେ। ଏହି କାରଣରୁ, ଖମେର ରୁଜ୍‌କୁ କିଛି ଦେଶର ଅଘୋଷିତ ସମର୍ଥନ ମିଳିଲା ଏବଂ ସେମାନେ ଆହୁରି ଦଶନ୍ଧି ଧରି ଗରିଲା ଯୁଦ୍ଧ ଜାରି ରଖିଲେ। ସେମାନେ ଜଙ୍ଗଲରୁ କମ୍ବୋଡିଆର କୃଷି ଓ ରାସ୍ତାଘାଟକୁ ଧ୍ୱଂସ କରିଵା ଜାରି ରଖିଥିଲେ।

୧୯୭୯ ପରେ ଯେତେବେଳେ ଖମେର୍ ରୁଜ୍‌ର ଲୋକମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା କରାଯାଇଥିଵା ନରସଂହାର ଵିଷୟରେ ସବୁ ଜଣାପଡ଼ିଲା, ସେତେବେଳେ ମଧ୍ୟ ଆମେରିକା ସେମାନଙ୍କୁ ଜାତିସଂଘରେ ସ୍ଥାନ ଦେଇ ସୁରକ୍ଷା ଦେଇଥିଲା। ଏହି ସୁରକ୍ଷା କାହିଁକି ଦିଆଗଲା? କେଵଳ ଭିଏତନାମକୁ ଦୁର୍ଵଳ କରିବା ପାଇଁ ? ଏହି ପ୍ରଶ୍ନଟି ହିଁ ଆମେରିକାର ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ସମ୍ପୃକ୍ତି ଉପରେ ସନ୍ଦେହ ବଢ଼ାଏ।

୧୯୭୯ ପରେ କମ୍ବୋଡିଆରେ 'ପିପୁଲ୍ସ ରିପବ୍ଲିକ୍ ଅଫ୍ କାମ୍ପୁଚିଆ' ସରକାର ଗଠିତ ହେଲା। ଦେଶର ଅଵସ୍ଥା ଅତି ଦୟନୀୟ ଥିଲା। ଶିକ୍ଷିତ ଲୋକଙ୍କ ଅଭାବରୁ ପ୍ରଶାସନ ଚଳାଇଵା କଷ୍ଟକର ଥିଲା, କାରଣ ଖମେର ରୁଜ୍ ଅଧିକାଂଶ ବୁଦ୍ଧିଜୀଵୀଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରିସାରିଥିଲା। ଭିଏତନାମର ସହଯୋଗରେ ଦେଶର ଖାଦ୍ୟ ସଙ୍କଟ ଓ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ସମସ୍ୟାକୁ ସୁଧାରିଵା ପାଇଁ ପ୍ରୟାସ ଆରମ୍ଭ ହେଲା। ଲୋକମାନେ ଧୀରେ ଧୀରେ ନିଜ ନିଜ ଗାଁକୁ ଫେରିଲେ ଏଵଂ ପରିଵାରର ବଞ୍ଚିଥିଵା ସଦସ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଖୋଜିଵାକୁ ଲାଗିଲେ।

ଖମେର ରୁଜ୍‌ର ନେତାମାନେ ଜଙ୍ଗଲରେ ଲୁଚି ରହି ଗରିଲା ଯୁଦ୍ଧ ଜାରି ରଖିଥିଲେ। ଅନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ରାଜନୀତିରେ ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କୁ କିଛି ମାତ୍ରାରେ ସ୍ୱୀକୃତି ମିଳୁଥିଲା, କାରଣ ସେତେବେଳେ ଭିଏତନାମର କମ୍ବୋଡିଆ ଦଖଲକୁ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶମାନେ ଵିରୋଧ କରୁଥିଲେ। ତେବେ ୧୯୯୦ ଦଶକ ଆସିଵା ବେଳକୁ ପରିସ୍ଥିତି ବଦଳିଲା। ୧୯୯୧ ମସିହାରେ Paris Peace Accords)ମାଧ୍ୟମରେ କମ୍ବୋଡିଆରେ ଶାନ୍ତି ପ୍ରତିଷ୍ଠା ପାଇଁ ଚୁକ୍ତି ହେଲା।

ଧୀରେ ଧୀରେ ଖମେର ରୁଜ୍‌ର ସଦସ୍ୟମାନେ ଅସ୍ତ୍ରଶସ୍ତ୍ର ତ୍ୟାଗ କରି ଆତ୍ମସମର୍ପଣ କଲେ। ପୋଲ୍ ପଟ୍ ୧୯୯୮ ମସିହାରେ ନିଜର ଶେଷ ସମୟରେ ଜଙ୍ଗଲରେ ମୃତ୍ୟୁଵରଣ କଲେ, ଯାହା ଫଳରେ ସେ କେବେହେଲେ ନ୍ୟାୟର ସମ୍ମୁଖୀନ ହୋଇପାରିଲେ ନାହିଁ। ଅନ୍ୟ ପ୍ରମୁଖ ନେତାମାନଙ୍କୁ ପରଵର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ଗିରଫ କରାଗଲା।

କମ୍ବୋଡିଆର ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ନ୍ୟାୟ ଏକ ବଡ଼ ପ୍ରଶ୍ନ ଥିଲା। ୨୦୦୬ ମସିହାରେ, ମିଳିତ ଜାତିସଂଘ ସହାୟତାରେ 'ଖମେର ରୁଜ୍ ଟ୍ରିବ୍ୟୁନାଲ' ଗଠିତ ହେଲା। ଦଶନ୍ଧି ଧରି ଚାଲିଥିଵା ଏହି ଵିଚାର ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ଖମେର ରୁଜ୍‌ର ନୁଅନ ଚିଆ ଓ ଖିୟୁ ସାମ୍ଫାନ ଭଳିସ ଵରିଷ୍ଠ ନେତାମାନଙ୍କୁ ନରସଂହାର ପାଇଁ ଆଜୀଵନ କାରାଦଣ୍ଡ ଦିଆଗଲା। ଏହି ନ୍ୟାୟିକ ପ୍ରକ୍ରିୟା ପୀଡ଼ିତ ପରିଵାରମାନଙ୍କୁ ଏକ ପ୍ରକାରର ମାନସିକ ଶାନ୍ତି ପ୍ରଦାନ କଲା।

ଆଜିର କମ୍ବୋଡିଆ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ବଦଳି ଯାଇଛି। ଫ୍ନୋମ୍ ପେନ୍ ଏକ ଆଧୁନିକ ସହରରେ ପରିଣତ ହୋଇଛି। ଯୁଵପିଢ଼ି ନିଜର ପ୍ରାଚୀନ ସଂସ୍କୃତିକୁ ପୁନରୁଦ୍ଧାର କରିଵାରେ ଲାଗିପଡ଼ିଛନ୍ତି। 'ଟୁଓଲ୍ ସ୍ଲେଙ୍ଗ୍' ମ୍ୟୁଜିୟମ ଆଜି ସେହି ଅତୀତର ସ୍ମୃତିଚାରଣ କରୁଛି, ଯେପରି ଆଗାମୀ ପିଢ଼ି କେବେ ମଧ୍ୟ ସେହି ଭୁଲ୍ ନ ଦୋହରାନ୍ତି। କମ୍ବୋଡିଆର ସଙ୍ଗୀତ, ନୃତ୍ୟ ଏବଂ କଳା ପୁନର୍ଜନ୍ମ ନେଇଛି। ଯେଉଁ ଦେଶକୁ ଆମେରିକା ନିଜର କୂଟ ଚକ୍ରାନ୍ତ ବଳରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଧ୍ଵଂସ କରି ଦେଵାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରାଥିଲା ସେ ଦେଶ ଆଜି ଦୃତ ଵିକାଶ ପଥରେ ଅଗ୍ରସର ହେଉଛି । 

କାମ୍ବୋଡିଆର ଇତିହାସ ଅନ୍ଧକାରରୁ ଆଲୋକ ଆଡ଼କୁ ଏକ ସଂଘର୍ଷପୂର୍ଣ୍ଣ ଯାତ୍ରା ଅଟେ। ଖମେର ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ସ୍ୱର୍ଣ୍ଣିମ ଅତୀତଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ଫରାସୀ ଉପନିଵେଶବାଦ ଏଵଂ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ଖମେର ରୁଜ୍‌ର କ୍ରୂର ନରସଂହାର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ଏହି ଦେଶ ଅନେକ ଝଡ଼ଝଞ୍ଜା ସହିଛି। ଆମେରିକାର ଭୂ-ରାଜନୈତିକ ଷଡ଼ଯନ୍ତ୍ର ଓ ଶୀତଳ ଯୁଦ୍ଧର ବଳିଦାନ ହୋଇଥିଵା ଏହି ଦେଶଟି ନିଜର ଅସ୍ତିତ୍ୱକୁ ପୂରାପୂରି ହରାଇ ବସିଥିଲା। ତଥାପି, କାମ୍ବୋଡିଆର ଜନସାଧାରଣଙ୍କ ଅଦମ୍ୟ ଇଚ୍ଛାଶକ୍ତି ଓ ବଞ୍ଚିଵାର ଉତ୍ସାହ ସେମାନଙ୍କୁ ସେହି ଵିଭୀଷିକାରୁ ବାହାର କରି ଆଣିଛି।

ଆଜିର କାମ୍ବୋଡିଆ କେଵଳ 'କିଲିଂ ଫିଲ୍ଡସ୍' ଵା ଇତିହାସର ଏକ ଦୁଃଖଦ ଅଧ୍ୟାୟ ନୁହେଁ ଵରଂ ଏହା ଆଶା ଏବଂ ପୁନର୍ଜନ୍ମର ଏକ ପ୍ରତୀକ। ଫ୍ନୋମ୍ ପେନ୍‌ର ଆଧୁନିକ ଅଟ୍ଟାଳିକା ଓ ଯୁଵପିଢ଼ିଙ୍କ ନୂତନ ସ୍ୱପ୍ନ ଦର୍ଶାଉଛି ଯେ ଵାହ୍ୟ ଶକ୍ତି ଯେତେ ପ୍ରଭାଵଶାଳୀ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ଏକ ଜାତିର ସଂସ୍କୃତି ଓ ଆତ୍ମାକୁ ସବୁଦିନ ପାଇଁ ଦବେଇ ରଖିଵା ଅସମ୍ଭଵ। କାମ୍ବୋଡିଆର ଏହି ଐତିହାସିକ ଯାତ୍ରା ଆମକୁ ଶିକ୍ଷା ଦିଏ ଯେ, କ୍ଷମତାଲୋଭୀ ଶକ୍ତିମାନଙ୍କର ଖେଳରେ କେଵଳ ନିରୀହମାନେ ପୀଡ଼ିତ ହୁଅନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ସମୟର ସ୍ରୋତରେ ସତ୍ୟ ଓ ମାନଵିକତା ଶେଷରେ ଜୟଯୁକ୍ତ ହୁଏ। ନିଜର ଦୁଃଖଦ ଅତୀତକୁ ପାଥେୟ କରି କାମ୍ବୋଡିଆ ଏବେ ଏକ ସୁସ୍ଥ, ଶାନ୍ତିପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ସମୃଦ୍ଧ ଭଵିଷ୍ୟତ ଗଢ଼ିଵିର ପ୍ରୟାସରେ ନିରତ।