My Blog List

Showing posts with label ସମ୍ବଲପୁର. Show all posts
Showing posts with label ସମ୍ବଲପୁର. Show all posts

Friday, July 24, 2026

୧୯୮୦ର ବୁର୍ଲା ଟ୍ରାଜେଡ଼ି କେମିତି ଓଡ଼ିଶା ଇତିହାସର ଏକ ରକ୍ତାକ୍ତ ଓ ଅଗ୍ନିଗର୍ଭା ଅଧ୍ୟାୟ ହୋଇଗଲା ?

୧୯୮୦ ମସିହା ଜୁନ୍ ମାସରେ ଓଡ଼ିଶାରେ କଂଗ୍ରେସ ଦଳ ବହୁମତ ସହ କ୍ଷମତାକୁ ଆସିଥିଲା ଏଵଂ ଜାନକୀ ବଲ୍ଲଭ ପଟ୍ଟନାୟକ ରାଜ୍ୟର ମୁଖ୍ୟମନ୍ତ୍ରୀ ଭାବେ ଶପଥ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ। ସେତେବେଳେ ସମ୍ବଲପୁର ଜିଲ୍ଲାର ବୁର୍ଲାଠାରେ ଅଵସ୍ଥିତ ପ୍ରଯୁକ୍ତିଵିଦ୍ୟା ଵିଶ୍ୱଵିଦ୍ୟାଳୟ(ଆଗେ UCE ଏବେ VSSUT) ପୂର୍ଵ ଭାରତର ଅନ୍ୟତମ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଵୈଷୟିକ ଶିକ୍ଷାନୁଷ୍ଠାନ ଥିଲା। ଓଡ଼ିଶାର କଟକ, ପୁରୀ, ବାଲେଶ୍ୱର, ଗଞ୍ଜାମ, ସମ୍ବଲପୁର, ସୁନ୍ଦରଗଡ଼, ବଲାଙ୍ଗୀର ଆଦି ବିଭିନ୍ନ ଉପକୂଳ, ଦକ୍ଷିଣ, ଉତ୍ତର ଓ ପଶ୍ଚିମ ଓଡ଼ିଶାର ପ୍ରାୟ ସବୁ ଜିଲ୍ଲାଗୁଡ଼ିକରୁ ତଥା ଓଡ଼ିଶା ବାହାରର ଛାତ୍ରମାନେ ଆସି ସେଠାରେ ପାଠ ପଢ଼ୁଥିଲେ । ଶାନ୍ତ ଓ ମନୋରମ ପରିଵେଶ ମଧ୍ୟରେ ଅଵସ୍ଥିତ ଏହି କ୍ୟାମ୍ପସ୍‌ର ଛାତ୍ରମାନଙ୍କ ସହ ସ୍ଥାନୀୟ ଵ୍ୟଵସାୟୀ ଓ ପୁଲିସ ପ୍ରଶାସନର ମନୋମାଳିନ୍ୟ କୌଣସି ନୂଆ କଥା ନଥିଲା। 
ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକ ଓ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ମଝିରେ ମଝିରେ ଵିଵାଦ ଲାଗି ରହୁଥିଲା । 
ଅଶି ଦଶକର ଆରମ୍ଭରୁ ଵିଦେଶୀ ପାଣ୍ଠି ବଳରେ ଵିଚ୍ଛିନ୍ନତାଵାଦ ଧିରେଧିରେ ବଢ଼ିଵା ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲା । ସେତେବେଳେ ସ୍ଥାନୀୟ କିଛି ଅସାମାଜିକ ତତ୍ତ୍ୱ ଓ ଵ୍ୟଵସାୟୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ "ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକ ବନାମ ବାହାରୁ ଆସିଥିଵା ଛାତ୍ର" ଭାବନା ରହିଥିଲା। ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ ଗଣ୍ଡଗୋଳ ସମୟରେ କିଛି ସ୍ଥାନୀୟ ଅସାମାଜିକ ଲୋକ ଏହି ଆଞ୍ଚଳିକ ସଂଵେଦନଶୀଳତାକୁ ଵ୍ୟଵହାର କରି ଛାତ୍ରମାନଙ୍କ ଵିରୁଦ୍ଧରେ ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକଙ୍କୁ ଉସୁକାଉଥିଲେ।  

ସେତେବେଳର ବୁର୍ଲା କ୍ୟାମ୍ପସ ଓ ସ୍ଥାନୀୟ ଅଞ୍ଚଳର ସ୍ଥିତି ଥିଲା ଏକ ଅଗ୍ନିଗର୍ଭା ପାହାଡ଼ ପରି। ମହାଵିସ୍ଫୋରଣର ବହୁ ପୂର୍ଵରୁ ଆଗ୍ନେୟଗିରିର ଗର୍ଭରୁ ଯେପରି ମଝିରେ ମଝିରେ ଉଚ୍ଛୁଳି ପଡ଼େ ତପ୍ତ ଲାଭାର ପ୍ରଥମ କଣିକା ଏଵଂ ଵିଷାକ୍ତ ବାଷ୍ପର କଳାବାଘ ଠିକ୍ ସେହିପରି ଛୋଟବଡ଼ ଅପ୍ରୀତିକର ଘଟଣା, ଉତ୍ତେଜନାପୂର୍ଣ୍ଣ କଳାଝଗଡ଼ା ଓ ଆକ୍ରୋଶର ସ୍ଫୁଲିଙ୍ଗଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତିଦିନ ବୁର୍ଲାର ଵାୟୁମଣ୍ଡଳକୁ ଉତ୍ତପ୍ତ କରିଚାଲିଥିଲେ। ସେହି ପ୍ରତ୍ୟେକଟି କ୍ଷୁଦ୍ର ସଂଘର୍ଷ କେଵଳ ଗୋଟିଏ କଥାର ଚେତାଵନୀ ଦେଉଥିଲା ଯେ ଅନ୍ତଃସଲିଳା ଭାବେ ଜଳୁଥିଵା ଏହି ନିଆଁ ବେଶୀ ଦିନ ଚାପିହୋଇ ରହିଵ ନାହିଁ।

‌୧୯୮୦ ମସିହା ସେପ୍ଟେମ୍ବର ମାସର ମଧ୍ୟଭାଗ ସମୟର ଘଟଣା । ବୁର୍ଲା ବଜାରର ଏକ ଦୋକାନରେ ଜଣେ ଇଂଜିନିୟରିଂ ଛାତ୍ରଙ୍କର ସ୍ଥାନୀୟ ଦୋକାନୀଙ୍କ ସହ କୌଣସି ଜିନିଷର ଦାମ୍ କିମ୍ବା ବାକି ଟଙ୍କାକୁ ନେଇ ସାମାନ୍ୟ ଵିଵାଦ ହୋଇଥିଲା। ସେହି ସମୟରେ ଵିଵାଦ ସମାଧାନ କରିଵା ପରିଵର୍ତ୍ତେ ଵ୍ୟଵସାୟୀ ସଂଘ ଓ ଗୁଣ୍ଡାଶ୍ରେଣୀର ଵିଚ୍ଛିନ୍ନତାଵାଦୀ ଲୋକମାନେ ଏକାଠି ହୋଇ ଉକ୍ତ ଛାତ୍ରଙ୍କୁ ଦୁର୍ଵ୍ୟଵହାର କରିଥିଲେ। 

ଉତ୍କଳ ଗୌରଵ ମଧୁସୁଦନ ଦାସ ଥରେ କହିଥିଲେ, "ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଜାତୀୟ ଦୁଇଜଣଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ କୌଣସି ଵିଵାଦ ହେଲେ ଲୋକେ ଏହି ଵିଵାଦକୁ ଦୁଇ ଜାତିଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଵିଵାଦ ହେଲା ବୋଲି ସ୍ଥିର କରନ୍ତି, କିମ୍ବା ଏହି ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ ଵିଵାଦକୁ ଜାତୀୟ ଵିଵାଦର ଫଳ ବୋଲି କହି ବୁଲନ୍ତି।"

ଠିକ୍ ସେହିପରି ଏଠି ମଧ୍ୟ ଯେତେବେଳେ ବୁର୍ଲା ପ୍ରଯୁକ୍ତିଵିଦ୍ୟା ଵିଶ୍ୱଵିଦ୍ୟାଳୟର ଛାତ୍ର ସହିତ ଜଣେ ସ୍ଥାନୀୟ ଵ୍ୟକ୍ତିର କୌଣସି ଏକ ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ କାରଣରୁ ଝଗଡ଼ା ହେଲା ସେତେବେଳେ ତାକୁ ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ ଝଗଡ଼ା ନ ଭାବି ଆଞ୍ଚଳିକ ଵିଦ୍ୱେଷ ଏଵଂ 'ସ୍ଥାନୀୟ ବନାମ ବାହାର'ର ରଙ୍ଗ ବୋଳି ଦିଆଗଲା। 
ଜଣେ ଦୋକାନୀର ସାମାନ୍ୟ ଅହଂକାର ଏଵଂ କ୍ୟାମ୍ପସର ତରୁଣ ରକ୍ତର ସ୍ୱାଭାଵିକ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ମଧ୍ୟରେ ସେହିଦିନ ଯେଉଁ ତିକ୍ତତାର ସୂତ୍ରପାତ ହୋଇଥିଲା, ସେଥିରେ ବଳି ପଡ଼ିଥିଲା ସାଧାରଣ ଆପୋଷ ସୌହାର୍ଦ୍ଦ୍ୟ।

ଏହି ଖବର କ୍ୟାମ୍ପସରେ ପହଞ୍ଚିଵା ପରେ ସେହି ଵିଚ୍ଛିନ୍ନତାଵାଦୀ ଘଟଣାର ପ୍ରତିଵାଦ କରିଵାକୁ କେତେକ ଛାତ୍ର ବଜାରକୁ ଆସିଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ବୁର୍ଲାର କିଛି ପ୍ରଭାଵଶାଳୀ ଗୋଷ୍ଠୀ ଏଵଂ ଅସାମାଜିକ ତତ୍ତ୍ୱ ଏହାକୁ ନିଜର ଆଧିପତ୍ୟ ପ୍ରତି ଆହ୍ୱାନ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ। ଧୀରେ ଧୀରେ ଏହି ଉତ୍ତେଜନା କ୍ୟାମ୍ପସ ଏଵଂ ସ୍ଥାନୀୟ ଵ୍ୟଵସାୟୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ମୁହାଁମୁହିଁ ପରିସ୍ଥିତି ସୃଷ୍ଟି କରିଥିଲା।

ସେପ୍ଟେମ୍ବର ୨୭-୨୮ ତାରିଖ ଆଡ଼କୁ ପରିସ୍ଥିତି ଅତ୍ୟନ୍ତ ଅନିୟନ୍ତ୍ରିତ ହୋଇପଡ଼ିଥିଲା। ଭାରତରେ ଅଶାନ୍ତି ସୃଷ୍ଟି କରିଵା ପାଇଁ ଵିଦେଶୀ ଶକ୍ତି ଭାରତ ସ୍ଵାଧୀନ ହେଵା ପରଠାରୁ ହିଁ ଅନେଇ ବସିଛନ୍ତି । ସେମାନେ ଯେମିତି ଦେଖିଲେ ଓଡ଼ିଶାରେ ଆଞ୍ଚଳିକ ଭେଦଭାବ ଵୃଦ୍ଧି ପାଉଛି ସଙ୍ଗେ ସଙ୍ଗେ କିଛି ଟଙ୍କା ଫୋପାଡ଼ିଦେଲେ । ଫଳତଃ ସ୍ଥାନୀୟ କିଛି ଅସାମାଜିକ ତତ୍ତ୍ୱ, ମାଫିଆ ଏଵଂ ସଂଘବଦ୍ଧ ଗୋଷ୍ଠୀ ମାରାତ୍ମକ ଅସ୍ତ୍ରଶସ୍ତ୍ର, ଲାଠି, ଠେଙ୍ଗା ଓ ଖଣ୍ଡା ଧରି ଛାତ୍ରମାନଙ୍କ ଉପରେ ଚଢ଼ାଉ କରିଥିଲେ।

ଛାତ୍ରମାନେ ନିଜକୁ ବଞ୍ଚାଇଵା ପାଇଁ ହୋଷ୍ଟେଲ ଓ ଆଖପାଖ ଅଞ୍ଚଳକୁ ଦୌଡ଼ିଥିଲେ। ମାତ୍ର ଉତ୍ତ୍ୟକ୍ତ ଗୋଷ୍ଠୀ ସେମାନଙ୍କୁ ଗୋଡ଼ାଇ ଗୋଡ଼ାଇ ଆକ୍ରମଣ କରିଥିଲେ। ଅନ୍ଧକାର ରାତିରେ ଜୀଵନ ଵିକଳରେ କିଛି ଛାତ୍ର ,ହିରାକୁଦ ଜଳଭଣ୍ଡାରରୁ ବାହାରିଥିବା ଦ୍ରୁତସ୍ରୋତା କେନାଲ "ବୁର୍ଲା ପାୱାର ଚ୍ୟାନେଲ୍" ଆଡ଼କୁ ଦୌଡ଼ି ଯାଇଥିଲେ। ପଛରୁ ଗୋଡ଼ାଉଥିଵା ଆକ୍ରମଣକାରୀଙ୍କ ଭୟ ଏଵଂ ପାୱାର ଚ୍ୟାନେଲର ଗଭୀର ପାଣି , ଏହି ଦୁଇଟି ମୃତ୍ୟୁଫାନ୍ଦ ମଧ୍ୟରେ ଛାତ୍ରମାନେ ଛନ୍ଦି ହୋଇପଡ଼ିଥିଲେ। ଅନେକ ଛାତ୍ରଙ୍କୁ ଅତି ନିର୍ଦ୍ଦୟ ଭାବେ ପିଟି ପିଟି ମାରି ପାୱାର ଚ୍ୟାନେଲର ସ୍ରୋତରେ ଫିଙ୍ଗି ଦିଆଯାଇଥିଲା, ଆଉ କିଛି ନିଜ ଜୀଵନ ବଞ୍ଚାଇଵାକୁ ପାଣିକୁ ଡେଇଁ ବୁଡ଼ିଯାଇଥିଲେ। ଏହି ଘଟଣାର ଉଦାହରଣ ଦେଇ ଆଜି ବି ଓଡ଼ିଶାର ପଶ୍ଚିମାଞ୍ଚଳର କିଛି ଵିଚ୍ଛିନ୍ନତାଵାଦୀ ଉପକୂଳର ଲୋକଙ୍କୁ ଡରାଇ କୁହନ୍ତି ଆମେ ରାଗିଲେ ଅଶି ଦଶକ ଭଳି ହାଣୁ ଆରମ୍ଭ କରି ଆମ ଅଞ୍ଚଳରେ ଥିଵା ସବୁ ଉପକୂଳିଆଙ୍କୁ ମାରିଦେବୁ । 

ତେବେ ଯୋଉ ରାତିରେ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କ ଉପରେ ସ୍ଥାନୀୟ ଵିଚ୍ଛିନ୍ନତାଵାଦୀମାନେ ବର୍ବରତାର ସହିତ ଆକ୍ରମଣ କରିଥିଲେ ତାପରଦିନ ସକାଳେ ଯେତେବେଳେ ପାୱାର ଚ୍ୟାନେଲର ଜଳରାଶିରୁ ଗୋଟିଏ ପରେ ଗୋଟିଏ ଛାତ୍ରଙ୍କ ମୃତଦେହ ଭାସିଵାକୁ ଲାଗିଲା, ସାରା ସମ୍ବଲପୁର ଓ ବୁର୍ଲା ଅଞ୍ଚଳରେ ଶୋକ ଓ ଆତଙ୍କର ଛାୟା ଖେଳିଗଲା। ସରକାରୀ ଓ ବେସରକାରୀ ହିସାବ ଅନୁଯାୟୀ, ୧୪ ଜଣ ମେଧାବୀ ଇଂଜିନିୟରିଂ ଛାତ୍ରଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରାଯାଇଥିଲା। ବହୁ ସଂଖ୍ୟକ ଛାତ୍ର ଗୁରୁତର ଆହତ ହୋଇଥିଲେ ଏବଂ ଅନେକ ଦିନ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କିଛି ଛାତ୍ର ନିଖୋଜ ରହିଥିଲେ।
ମୃତଦେହଗୁଡ଼ିକର ଵିଭତ୍ସ ରୂପ ଦେଖି ଲୋକଙ୍କ ଆଖିରୁ ଲୁହ ଶୁଖିଯାଇଥିଲା। ଦେଶର ଭଵିଷ୍ୟତ ଗଢ଼ିଵାକୁ ଆସିଥିଵା ମେଧାବୀ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କୁ ବାହାରିଆ ସଜେଇ ଏପରି ନିର୍ମମ ଭାବରେ ହତ୍ୟା କରାଯାଇଥିଲା ଯେ ତାହା ସାରା ଓଡ଼ିଶାର ଜନସାଧାରଣଙ୍କୁ ସ୍ତବ୍ଧ ଓ ଆଘାତପ୍ରାପ୍ତ କରିଥିଲା।
ବୁର୍ଲା ହତ୍ୟାକାଣ୍ଡର ଖବର ଦାଵାନଳ ପରି ସାରା ଓଡ଼ିଶାରେ ଵ୍ୟାପିଗଲା। କଟକର ରେଭେନ୍ସା କଲେଜ, ଭୁଵନେଶ୍ୱରର ଉତ୍କଳ ଵିଶ୍ୱଵିଦ୍ୟାଳୟ, ବ୍ରହ୍ମପୁର, ବାଲେଶ୍ୱର, ସମ୍ବଲପୁରର ସମସ୍ତ କଲେଜ ଏଵଂ ଵିଶ୍ୱଵିଦ୍ୟାଳୟର ଛାତ୍ରସମାଜ ରାଜପଥକୁ ଓହ୍ଲାଇ ଆସିଥିଲେ। ସେତେବେଳେ ଏହାକୁ ଛାତ୍ରସମାଜ ଉପରେ ଆକ୍ରମଣ ଵିଚାର କରାଯାଇଥିଲା ତେଣୁ ସବୁ ଅଞ୍ଚଳର ଛାତ୍ର ଵିରୋଧ ଓ ଆନ୍ଦୋଳନ କଲେ । ଆନ୍ଦୋଳନକୁ ପରିଚାଳିତ କରିଵା ପାଇଁ ରାଜ୍ୟର ସମସ୍ତ ଵିଶ୍ୱଵିଦ୍ୟାଳୟ ଓ କଲେଜର ଛାତ୍ରନେତାମାନେ ଏକାଠି ହୋଇ 'ସର୍ଵ ଓଡ଼ିଶା ଛାତ୍ର ସଂଗ୍ରାମ ସମିତି' ଗଠନ କରିଥିଲେ।ରାଜ୍ୟର କୋଣସି ବି ଶିକ୍ଷାନୁଷ୍ଠାନ ଚାଲିପାରିନଥିଲା। ଗାଡ଼ିମୋଟର ଚଳାଚଳ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବନ୍ଦ୍ ହୋଇଯାଇଥିଲା। ଭୁବନେଶ୍ୱରର ଵିଧାନସଭା ଆଗରେ ଏଵଂ ସମସ୍ତ ଜିଲ୍ଲା ସଦର ମହକୁମାରେ ହଜାର ହଜାର ଛାତ୍ର ଵିକ୍ଷୋଭ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିଥିଲେ। ଆନ୍ଦୋଳନକୁ ଦବାଇଵା ପାଇଁ ତତ୍କାଳୀନ କଂଗ୍ରେସ ସରକାର,ପୁଲିସ ବଳ ପ୍ରୟୋଗ କରିଥିଲା। ଅନେକ ସ୍ଥାନରେ ଲାଠିଚାର୍ଜ, ଲୁହବୁହା ଗ୍ୟାସ୍ ଓ ଗୁଳିଚାଳନା ହୋଇଥିଲା। ବହୁ ଛାତ୍ରନେତାଙ୍କୁ ଜେଲ୍‌ରେ ପୂରାଇ ଦିଆଯାଇଥିଲା। ଫଳତଃ ଏଥିରେ ଉତ୍ତେଜନା ଆହୁରି ବଢ଼ିଲା ଏଵଂ ଏହି ଆନ୍ଦୋଳନ କେଵଳ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସୀମାବଦ୍ଧ ହୋଇ ରହିନଥିଲା ଵରଂ ସାଧାରଣ ଜନତା, ଓକିଲ, ଶିକ୍ଷକ ଓ ବୁଦ୍ଧିଜୀଵୀମାନେ ମଧ୍ୟ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କ ସମର୍ଥନରେ ବାହାରିଥିଲେ।

ମାତ୍ର କିଛି ମାସ ତଳେ ଗଠିତ ହୋଇଥିଵା ଜାନକୀ ବଲ୍ଲଭ ପଟ୍ଟନାୟକଙ୍କ କଂଗ୍ରେସ ସରକାର ପାଇଁ ଏହା ଏକ ଵିଶାଳ ରାଜନୈତିକ ସଙ୍କଟ ଭାବେ ଛିଡ଼ା ହୋଇଥିଲା। ସରକାରଙ୍କ ଉପରେ ଚାପ ଏତେ ଵୃଦ୍ଧି ପାଇଥିଲା ଯେ ରାଜ୍ୟର ଆଇନ ଶୃଙ୍ଖଳା ପରିସ୍ଥିତି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଵିପର୍ଯ୍ୟସ୍ତ ହୋଇପଡ଼ିଥିଲା।
ଦାବି ପୂରଣ ଓ ଜନଆକ୍ରୋଶକୁ ପ୍ରଶମିତ କରିଵା ପାଇଁ ସରକାର ବାଧ୍ୟ ହୋଇ ଏକ ଉଚ୍ଚସ୍ତରୀୟ ଜୁଡିସିଆଲ ତଦନ୍ତ କମିଶନ ଘୋଷଣା କରିଥିଲେ। ହାଇକୋର୍ଟର ଵିଚାରପତି ଜଷ୍ଟିସ ନିଶାମଣି ରଥଙ୍କ ନେତୃତ୍ୱରେ 'ନିଶାମଣି ରଥ କମିଶନ' ଗଠନ କରାଯାଇଥିଲା। କମିଶନ ବୁର୍ଲା ଘଟଣାର ସୂକ୍ଷ୍ମ ତଦନ୍ତ କରିଥିଲେ। ତଦନ୍ତ ରିପୋର୍ଟରେ ସ୍ଥାନୀୟ ଅସାମାଜିକ ତତ୍ତ୍ୱଙ୍କ ନିର୍ଦ୍ଦୟତା, ପୁଲିସ ପ୍ରଶାସନର ନିଷ୍କ୍ରିୟତା ଏଵଂ ଆଇନ ଶୃଙ୍ଖଳାର ଵିଫଳତାକୁ ସମାଲୋଚନା କରାଯାଇଥିଲା। ଏହା ପରେ କେତେକ ଦୋଷୀଙ୍କୁ ଗିରଫ କରାଯାଇଥିଲା ଏବଂ ପୁଲିସ ଅଫିସରଙ୍କ ଵିରୋଧରେ କାର୍ଯ୍ୟାନୁଷ୍ଠାନ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିଲା।

୧୯୮୦ର ବୁର୍ଲା ଟ୍ରାଜେଡ଼ି ଓ ପରଵର୍ତ୍ତୀ ଛାତ୍ର ଆନ୍ଦୋଳନ ଓଡ଼ିଶାର ସାମାଜିକ ଓ ରାଜନୈତିକ ଦିଗବଳୟକୁ ସଦାସର୍ଵଦା ପାଇଁ ବଦଳାଇ ଦେଇଥିଲା । ଏହି ଆନ୍ଦୋଳନ ପ୍ରମାଣିତ କରିଥିଲା ଯେ ଓଡ଼ିଶାର ଛାତ୍ରସମାଜ ଏକଜୁଟ ହେଲେ ଯେକୌଣସି ଶକ୍ତିଶାଳୀ ସରକାରଙ୍କୁ ଦୋହଲାଇ ପାରିବେ। ଏଥିରୁ ଅନେକ ଭଵିଷ୍ୟତର ରାଜନେତା ଜନ୍ମ ନେଇଥିଲେ। ତତ୍କାଳୀନ ଜାନକୀ ବଲ୍ଲଭ ପଟ୍ଟନାୟକ ସରକାରଙ୍କ ଭାଵମୂର୍ତ୍ତିରେ ଏହା ଏକ ବଡ଼ ଦାଗ ହୋଇ ରହିଗଲା, ଯାହାର ପ୍ରଭାଵ ଆଗାମୀ ନିର୍ଵାଚନଗୁଡ଼ିକରେ ମଧ୍ୟ ଦେଖିଵାକୁ ମିଳିଥିଲା। ଇଂଜିନିୟରିଂ କଲେଜ ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଶିକ୍ଷାନୁଷ୍ଠାନଗୁଡ଼ିକରେ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କ ନିରାପତ୍ତା ଏଵଂ ସ୍ଥାନୀୟ ପ୍ରଶାସନ ସହ ସମ୍ପର୍କକୁ ନେଇ କଠୋର ନିୟମାଵଳୀ ପ୍ରଣୟନ କରାଗଲା। ବୁର୍ଲା ପ୍ରଯୁକ୍ତିଵିଦ୍ୟା ଵିଶ୍ୱଵିଦ୍ୟାଳୟର ଛାତ୍ରଙ୍କର ହତ୍ୟାକାଣ୍ଡ ଘଟଣା ପରଵର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ଆଞ୍ଚଳିକ ମନୋମାଳିନ୍ୟକୁ ଅଧିକ ଗଭୀର କରିଦେଇଥିଲା। ଏହି ହତ୍ୟାକାଣ୍ଡ ଏଵଂ ତା'ପରର ରାଜ୍ୟଵ୍ୟାପୀ ଉତ୍ତେଜନା ପଶ୍ଚିମ ଓଡ଼ିଶା ଓ ଉପକୂଳ ଓଡ଼ିଶା ମଧ୍ୟରେ ଥିଵା ସାମାଜିକ ଓ ସାଂସ୍କୃତିକ ଦୂରତାକୁ ବଢ଼ାଇଵାରେ ଇନ୍ଧନ ଭାବେ କାମ କରିଥିଲା, ଯାହାକୁ ପରଵର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ଆଞ୍ଚଳିକ ରାଜନୀତି ଓ ପୃଥକ ରାଜ୍ୟ ଦାବିଦାରମାନେ ନିଜର ଆଲୋଚନାରେ ଵ୍ୟଵହାର କରିଥିଲେ।
 
କିନ୍ତୁ ବୁର୍ଲା ହତ୍ୟାକାଣ୍ଡର ମୁଖ୍ୟ ଅପରାଧୀମାନଙ୍କୁ ଆଇନଗତ ଭାବେ କୌଣସି କଠୋର କିମ୍ବା ଉଦାହରଣମୂଳକ ଦଣ୍ଡ ମିଳିପାରି ନଥିଲା। ନ୍ୟାୟ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ବିଳମ୍ବ, ପ୍ରମାଣର ଅଭାବ ଏଵଂ ସାକ୍ଷୀମାନଙ୍କ ଭୟ ଯୋଗୁଁ ଅଧିକାଂଶ ଦୋଷୀ ବଞ୍ଚିଯାଇଥିଲେ। ଜଷ୍ଟିସ ନିଶାମଣି ରଥ କମିଶନ ନିଜ ରିପୋର୍ଟରେ ସ୍ଥାନୀୟ ଅସାମାଜିକ ତତ୍ତ୍ୱଙ୍କ ନିର୍ଦ୍ଦୟତା ଏଵଂ ସେତେବେଳର ପୁଲିସ ପ୍ରଶାସନର ଚରମ ନିଷ୍କ୍ରିୟତାକୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ଦାୟୀ କରିଥିଲେ।
କମିଶନଙ୍କ ସୁପାରିଶ ପରେ କେତେକ ସ୍ଥାନୀୟ ଅସାମାଜିକ ଲୋକଙ୍କୁ ଗିରଫ କରାଯାଇଥିଲା। ଘଟଣା ସମୟରେ ଅଵହେଳା ଦେଖାଇଥିବା କେତେକ ପୁଲିସ ଅଫିସରଙ୍କ ଵିରୋଧରେ ବିଭାଗୀୟ କାର୍ଯ୍ୟାନୁଷ୍ଠାନ (ବଦଳି ଓ ନିଲମ୍ବନ) ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିଲା। ମାମଲା ଅଦାଲତକୁ ଯିଵା ପରେ ଦୀର୍ଘ ଵର୍ଷ ଧରି ମୋକଦ୍ଦମା ଚାଲିଥିଲା। ମାତ୍ର ଶେଷରେ ନ୍ୟାୟ ମିଳିଵା ପରିଵର୍ତ୍ତେ ନିରାଶା ହିଁ ମିଳିଥିଲା । ସ୍ଥାନୀୟ ଗୁଣ୍ଡାଶ୍ରେଣୀର ଲୋକଙ୍କ ଭୟରେ ଅନେକ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷଦର୍ଶୀ ଓ ସାକ୍ଷୀ ଅଦାଲତରେ ନିଜ ବୟାନରୁ ଓହରି ଯାଇଥିଲେ। ପୁଲିସ ପକ୍ଷରୁ ସଂଗୃହୀତ ପ୍ରମାଣଗୁଡ଼ିକ ଆଇନଗତ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଯଥେଷ୍ଟ କଠୋର ନଥିଲା। ଏହିସବୁ କାରଣରୁ ମୁଖ୍ୟ ଅଭିଯୁକ୍ତମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଅଧିକାଂଶ ଲୋକ ସନ୍ଦେହର ଲାଭ ଵା "Benefit of doubt" ଯୋଗୁଁ ଅଦାଲତରୁ ନିର୍ଦ୍ଦୋଷରେ ଖଲାସ ହୋଇଯାଇଥିଲେ।

୧୪ ଜଣ ମେଧାବୀ ଇଂଜିନିୟରିଂ ଛାତ୍ରଙ୍କ ଜୀବନ ଚାଲିଗଲା ଏବଂ ୧୪ଟି ପରିବାର ସାରା ଜୀବନ ପାଇଁ ଅନ୍ଧକାର ଭିତରକୁ ଠେଲିହୋଇଗଲେ, ମାତ୍ର ସେମାନଙ୍କୁ ମାରିଥିଵା ଅପରାଧୀମାନେ ଆଇନର ଗ୍ରାସରୁ ଖସିଯିଵାରେ ସଫଳ ହୋଇଥିଲେ।
ଏହି କାରଣରୁ, ଓଡ଼ିଶାର ଇତିହାସ ଓ ଜନମାନସରେ ୧୯୮୦ର ବୁର୍ଲା ଟ୍ରାଜେଡ଼ି ଆଜି ବି "ଅପୂରଣୀୟ ନ୍ୟାୟ" ଵା Undelivered Justiceର ଏକ ନିଷ୍ଠୁର ଉଦାହରଣ ହୋଇ ରହିଯାଇଛି। ପୁଣି ଏହି ଘଟଣାରୁ ଜାତ ହୋଇଥିଵା ଆଞ୍ଚଳିକଵାଦ ଓ ଆଞ୍ଚଳିକଵାଦୀ ପରଵର୍ତ୍ତୀ କାଳରେ ଵିଚ୍ଛିନ୍ନତାଵାଦକୁ ଆହୁରି ସଶକ୍ତ କଲେ । ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକ ଭାବରେ ଅନ୍ୟ ଜିଲ୍ଲା ଓ ରାଜ୍ୟର ଲୋକଙ୍କୁ ହାଣି ମାରି ଦେଲେ ବି ଆଇନ୍ ସେମାନଙ୍କର କିଛି କରିପାରିଵ ନାହିଁ ବୋଲି ଏକ ଭ୍ରାନ୍ତ ଧାରଣା ଓ ଆଇନ ପ୍ରତି ଭୟହୀନତା କେତେକ ସଂକୀର୍ଣ୍ଣ ଗୋଷ୍ଠୀ ତଥା ଵ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ମନରେ ଦୃଢ଼ୀଭୂତ ହୋଇଗଲା। ନ୍ୟାୟ ନମିଳିଵାର ଏହି ଚରମ ପ୍ରଶାସନିକ ଓ ଆଇନଗତ ଵିଫଳତା କେଵଳ ଅପରାଧୀଙ୍କ ସାହସ ବଢ଼ାଇନଥିଲା ଵରଂ ଗୋଟିଏ ମାଟିର ସନ୍ତାନମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅଵିଶ୍ୱାସ ଓ ସନ୍ଦେହର ଏକ ବଡ଼ ସୀମାରେଖା ଟାଣିଦେଇଥିଲା। ଜାତୀୟ ଏକତା ଓ ସୌହାର୍ଦ୍ଦ୍ୟର ଯେଉଁ ସୂକ୍ଷ୍ମ ଡୋରି ଓଡ଼ିଶାର ସଂସ୍କୃତିକୁ ବାନ୍ଧି ରଖିଥିଲା, ସେଥିରେ ଆଞ୍ଚଳିକତା ଓ ଵିଚ୍ଛିନ୍ନତାଵାଦର ଵିଷାକ୍ତ କୀଟ ଦଂଶନ କରିସାରିଥିଲା। ନ୍ୟାୟର ଆଲୋକରୁ ବଞ୍ଚିତ ହୋଇଥିଵା ସେହି ରକ୍ତାକ୍ତ ସ୍ମୃତି, ସମାଜରେ ଶାନ୍ତି ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିଵା ପରିଵର୍ତ୍ତେ, ଆଞ୍ଚଳିକ ଵିଦ୍ୱେଷର ନିଆଁକୁ ଵର୍ଷ ଵର୍ଷ ଧରି ଭିତରେ ଭିତରେ ଜଳାଇ ରଖିଵାରେ ଇନ୍ଧନ ସାଜିଲା।

ସମୟର ଵିଶାଳ ସ୍ରୋତରେ ସେପ୍ଟେମ୍ବରର ସେହି ରକ୍ତାକ୍ତ ତାରିଖଗୁଡ଼ିକ ହୁଏତ ଇତିହାସର ସୁଖିଯାଇଥିଵା ସ୍ୟାହି ଭଳି ଧୀରେ ଧୀରେ ଫିକା ପଡ଼ିଯାଇପାରେ ମାତ୍ର ବୁର୍ଲାର ପାୱାର ଚ୍ୟାନେଲର ନିଶବ୍ଦ ଜଳରାଶି ଆଜି ବି ସେହି କାଳରାତ୍ରିର ଆତଙ୍କିତ ଚିତ୍କାରକୁ ନିଜ ବୁକୁରେ ସାଉଁଟି ରଖିଛି।

ସେଦିନ ଯେଉଁ ଚଉଦ ଜଣ ମେଧାଵୀ ତରୁଣ ନିଜ ଆଖିରେ ସୁନେଲି ସ୍ୱପ୍ନର ଜାଲ ବୁଣି ଏହି ଵିଦ୍ୟାପୀଠକୁ ଆସିଥିଲେ, ସେମାନେ କୌଣସି ଜାତି, ଧର୍ମ କିମ୍ବା ଆଞ୍ଚଳିକ ପ୍ରାଚୀରର ପ୍ରତୀକ ନଥିଲେ। ସେମାନେ ଥିଲେ ଏହି ମାଟିର ସୁଯୋଗ୍ୟ ସନ୍ତାନ, ଦେଶର ନିର୍ମାତା ଏଵଂ ନିଜ ନିଜ ମା'ର ଆଖିର ତାରା। ସେମାନେ ଆସିଥିଲେ ସେତୁ ଓ ପ୍ରାସାଦ ଗଢ଼ିଵାକୁ ମାତ୍ର ମଣିଷ-ମଣିଷ ମଧ୍ୟରେ ଗଢ଼ିଉଠିଥିଵା ଆଞ୍ଚଳିକ ସଂକୀର୍ଣ୍ଣତାର କ୍ଷୁଦ୍ର ମାନସିକତା ସେମାନଙ୍କ ଜୀଵନର ଅସମାପ୍ତ ସ୍ୱପ୍ନଗୁଡ଼ିକୁ କ୍ଷଣକ ମଧ୍ୟରେ ନିର୍ଦ୍ଦୟ ଭାବେ ଚୂରମାର୍ କରିଦେଲା।

ଯେଉଁ ବାପାମାଆଙ୍କ କୋଳରୁ ସେମାନଙ୍କ ପୁଅ ସଦାଦିନ ପାଇଁ ଛଡ଼ାଇ ନିଆଗଲା, ସେହି ପୁତ୍ରହରା ବାପାମାଆମାନଙ୍କ ଆଖିର ଲୁହ କୌଣସି ଭାଷା କିମ୍ବା ଆଞ୍ଚଳିକ ସୀମା ବୁଝୁନଥିଲା। ଲୁହ ଓ ଲହୁର ରଙ୍ଗ ସବୁଠି ସମାନ ଏଵଂ ନିରପରାଧୀ ସନ୍ତାନଙ୍କ ସ୍ମୃତିରେ ଝୁରୁଥିଵା ସେହି ମା'ମାନଙ୍କର ନୀରଵ କାନ୍ଦଣା ଆଜି ବି ଆମ ସମାଜର ଵିବେକକୁ ପ୍ରଶ୍ନ କରେ ଯେ "ଆଇନର ଦଲିଲ୍‌ରେ ହଜିଯାଇଥିଵା ସେହି ନ୍ୟାୟ ଆଉ କେବେ ଆସିଵ ?"
ଇତିହାସ ଆମକୁ ଏହି ନିଷ୍ଠୁର ସତ୍ୟ ଶିଖାଏ ଯେ ଵିଭାଜନ ଓ ଵିଦ୍ୱେଷର ନିଆଁ ଲଗାଇଲେ କେଵଳ ଅନ୍ୟର ଘର ଜଳେନାହିଁ ଵରଂ ସମଗ୍ର ସଭ୍ୟତା, ଭାଇଚାରା ଓ ସଂସ୍କୃତିର ଆତ୍ମା ଦଗ୍ଧ ହୋଇଯାଏ। ବୁର୍ଲାର ସେହି ୧୪ଟି କୋମଳ ପ୍ରାଣର ଆହୁତି ଆମକୁ ସଦାସର୍ଵଦା ଏହି ଚେତାବନୀ ଦେଉଥିଵ ଯେ, ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ମାଟି ଓ ଆଞ୍ଚଳିକତାର ସୀମାରୁ ଉପରକୁ ଉଠି 'ମଣିଷପଣିଆ'କୁ ନିଜର ଆଦ୍ୟ ପରିଚୟ ନକରିଛେ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରକୃତ ନ୍ୟାୟ ଓ ସୌହାର୍ଦ୍ଦ୍ୟର ସୂର୍ଯ୍ୟୋଦୟ ଅସମ୍ଭଵ। ସେମାନଙ୍କର ଅସମାପ୍ତ ଆଶା ଏଵଂ ନୀରଵ ପ୍ରଶ୍ନଗୁଡ଼ିକ ଆଜି ବି ବୁର୍ଲାର ପଵନରେ ଏକ କରୁଣ ପ୍ରତିଧ୍ୱନି ହୋଇ ଭାସିବୁଲୁଛି...।


 

Saturday, August 5, 2023

ଗୁପ୍ତଭୋଟ୍(ଖଗେଶ୍ବର ଶେଠ୍)

(ରାଗ-କୌଶିକ)

ଭାଇ ଭୋଟର, ଗୁପ୍ତ ଭୋଟ ଦେ ନ ଯା’ରେ;

କ୍ଷମତାଭିଳାଷୀ ପଦଵୀଲାଳସୀ

ଦେଲେ ହେଲେ ତତେ ହଜାରେ। (ଘୋଷା)।


ମତଵାଦୀ ଚିହ୍ନ ଘେନି ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ-

ରଙ୍ଗେ ରଞ୍ଜିତ ଯା’ ଧଜା ରେ,

ସେ କେହ୍ନେ ଜାତୀୟ-ଏକତାର ପ୍ରିୟ?

ତା ଫାନ୍ଦେ ବୁଦ୍ଧି ନ ହଜା ରେ!


ଗୁପ୍ତ ଭୋଟେ ଜିତିଵାକୁ ଯା ପ୍ରତୀତି

କୂଟନୀତି ତହିଁ ଖଞ୍ଜା ରେ;

ଭୋଟପ୍ରାର୍ଥୀ ହୋଇ ପାରିଵକି କେହି

ଟଙ୍କାହୀନ ଦୀନ ପ୍ରଜା ରେ?


ନୁହେ ଦେଶସେଵୀ ତଥାପି ମୋ ଦାବୀ

ଖେଳା ଯେଣୁ କଳାବଜାରେ,

ଜିଣିଯିଵ ଭୋଟେ ଭୋଟ କିଣି ନୋଟେ

ପ୍ରଚାରକ ମୋ ଭଣଜା ରେ!


ସତ୍ୟ-ଅହିଂସାର ରକତେ ଯାହାର

ଗଢ଼ା ହୋଇଛି କଲିଜା ରେ,

ଛାର ପଦ ପାଇଁ ସେ’ କି ହେଵ ଭାଇ

ଭୋଟଗଢ଼ା-ନାଟ-ରଜା ରେ?


ଵିଚିତ୍ର ଦୁନିଆଁ କା’ର ପେଟେ ନିଆଁ

ଦହୁଛି ଜୀଵନ-ଗଜା ରେ,

ପାଇ କେ’ ବେତନ କରୁଛି ନର୍ତ୍ତନ

ଖଜାଖିଆ ବାବୁ ମଜାରେ।


ଥାଉ ତୋ ଯୋଗ୍ୟତା କର୍ମତତ୍‌ପରତା

ତଙ୍କା ଯଦି ନାହିଁ ଲଜ୍ଜା ରେ,

ନଥିଲେ ବି’ ପଢ଼ି ପାରିବି ମୁଁ ଲଢ଼ି

ଶୋଇଥାଇ ଟଙ୍କା-ଶଯ୍ୟାରେ।


କା’ ସଙ୍ଗେ ଲଢ଼ିଵା ଆସନେ ଚଢ଼ିଵା

ଦମ୍ଭ ଥିଲେ ଟଙ୍କା-ବଜାରେ,

ଆଜି ତୁ ଭୋଟର, କାଲି ତୋ ମଟର

ଲାଗିଵ ଲାଟ ଦରଜାରେ।


••••••••••••••••••••

ଏହି କବିତାଟି ପ୍ରାୟ ୫୦ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ ଲେଖାଯାଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ ବର୍ତ୍ତମାନ ସମୟରେ ଏହାର ପ୍ରାସଙ୍ଗିକତା ରହିଛି। ଖଗେଶ୍ୱର ଶେଠ(୧୯୦୬-୧୯୮୭) ବରଗଡ଼ ଜିଲ୍ଲାର ସରସରାଠାରେ ଜନ୍ମ ହୋଇଥିଲେ। ଜାତିରେ ଜଣେ କେଉଟ ହୋଇ, ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ ଜୀଵନରେ ଦୁଃଖ କଷ୍ଟ ମଧ୍ୟରେ ରହି ସୁଦ୍ଧା ସେ ଅନେକ ବଳିଷ୍ଠ କଵିତା ରଚନା କରିଯାଇଛନ୍ତି। ସେ ଉଭୟ ଓଡ଼ିଆ ଭାଷା ଓ ସମ୍ବଲପୁରୀ ଶୈଳୀରେ କଵିତା ରଚନା କରିଥିଲେ। ତାଙ୍କ ରଚିତ କଵିତା ସଙ୍ଗଳନ ମଧ୍ୟରେ ‘ପ୍ରଣୟ ପତ୍ରିକା’, ‘ସୁରଙ୍ଗୀ’, ‘ଉତ୍କଳ କଵିତା’, ‘ଅନ୍ତିମ ଚିନ୍ତା’ ଆଦି ଅନ୍ୟତମ। ସମ୍ବଲପୁର ଵିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟକୁ ଜ୍ୟୋତି ବିହାର ଭାବେ ନାମକରଣ

 ତାଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ହୋଇଥିଲା।

•••••••••••••••••••••


Friday, January 6, 2023

ଓଡ଼ିଶା ଓ ପୌଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା

ପୌଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା କଳିଙ୍ଗ ଦେଶର ଏକ ମହତ୍ତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପର୍ଵ । ପୂର୍ଵକାଳରେ କଳିଙ୍ଗ ଦେଶରେ ଏହିଦିନ ରାଜାମାନଙ୍କର ବନ୍ଦାପନା ହେଉଥିଲା । ରାଜା ଓ ପ୍ରଜା ସମସ୍ତେ ଉପଵୀତ ଧାରଣ କରୁଥିଲେ । ଆଜି ବି ଓଡ଼ିଶାର ଗାଁମାନଙ୍କରେ ପୌଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା ଦିନ ନୂତନ ପଇତା ଗ୍ରହଣ କରିଵା ଵିଧି ପ୍ରଚଳନ ଅଛି । ପୌଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମାରେ ଅନେକ ସ୍ଥାନରେ ଦେଵତାମାନଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ସ୍ୱର୍ଣ୍ଣ ଉପଵୀତରେ ଭୂଷିତ କରାଯାଏ । ସନାତନୀ ସଂସ୍କୃତିକୁ ଏକତା ସୂତ୍ରରେ ବାନ୍ଧି ରଖିଵା ହିଁ ହେଉଛି ସାମଗ୍ରିକ ଭାବେ ଉପଵୀତ ଗ୍ରହଣ କରିଵାର ମୂଳ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ । 


ଓଡ଼ିଶାରେ ଏହିଦିନ ନାନା ସୁଖାଦ୍ୟ ଯଥା ମଣ୍ଡା, କାକରା, ଲଡୁ,ବରା,ଚକୁଳି ଓ ମୁଆଁ ଆଦି ଗୃହମାନଙ୍କରେ କରାଯାଏ ଏଵଂ ଦେଵତାଙ୍କୁ ପିଠା ଭୋଗ କରାଯାଏ ତଥା ଉକ୍ତ ସମର୍ପିତ ଭୋଗକୁ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ବଣ୍ଟନ କରାଯାଏ । ପୌଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା ଅଵସରରେ ଉତ୍କଳର ଜାତୀୟଵାଦ୍ୟ ତେଲଙ୍ଗା ଵାଦ୍ୟକୁ ମଧ୍ୟ ଅନୁକୂଳ କରାଯାଏ । ବାଜାବାଲାମାନେ ଦ୍ୱାରଦ୍ୱାର ବୁଲି ମଧୁରଧ୍ୱନିରେ ଜନସମୁଦ୍ରକୁ ମୁଗ୍ଧକରିଥାଆନ୍ତି । ଗୃହିଣୀମାନେ ସେମାନଙ୍କ ବାଜାଶୁଣି ଏମାନଙ୍କୁ ଉଣାଅଧିକେ ଶସ୍ୟଦାନ କରିଥାଆନ୍ତି । 

ପୌଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମାରେ ଶ୍ରୀ ଜୀଉମାନଙ୍କର ପୁଷ୍ୟାଭିଷେକ ହୁଏ । ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଏଥି ସମ୍ପର୍କରେ ନିମ୍ନ ଶ୍ଳୋକ ରହିଛି :

 "ପୌଷ ମାସି ସିତେ ପକ୍ଷେ ପୌଣ୍ଣମ୍ୟାଂ ରୁକ୍ମିଣୀ ପତେଃ ।
  ପୁଷ୍ୟାଭିଷେକଂ କୁର୍ଵାତ୍ ସର୍ଵକାମାର୍ଥ ସିଦ୍ଧୟେ ॥”

ପୌଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା ଦିନ ରାମଚନ୍ଦ୍ର ଚଉଦଵର୍ଷ ଵନଵାସ ପରେ ଅଯୋଧ୍ୟା ପ୍ରତ୍ୟାଵର୍ତ୍ତନ କରି ରାଜ୍ୟଭାର ଗ୍ରହଣ କରିଵା ପୂର୍ଵରୁ ତାଙ୍କର ରାଜାଭିଷେକ ଉତ୍ସଵ ଅନୁଷ୍ଠିତ ହୋଇଥିଲା । ଏହାକୁ ଏକ ସ୍ମୃତି ରୂପେ ଗ୍ରହଣକରି ପ୍ରତିଵର୍ଷ ଏହିଦିନ ଶ୍ରୀମନ୍ଦିରରେ ଶ୍ରୀଠାକୁରମାନଙ୍କର ପୁଷ୍ୟାଭିଷେକ ହେଉଅଛି ।

ପୌଷ ପୂର୍ଣ୍ଣମୀ ଦିନ ଶ୍ରୀ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ନିତ୍ୟ ପୂଜାପରେ ନୂତନଵସ୍ତ୍ର, ଭୂଷଣ ଓ ଗନ୍ଧ ପୁଷ୍ପାଦିଦ୍ୱାରା ଠାକୁରଙ୍କୁ ବେଶ କରାଇ ଯାତ୍ରା ମଣ୍ଡପକୁ ନିଆଯାଏ । ସେଠାରେ ବରୁଣ ପୂଜା, ସ୍ୱସ୍ତିଵାଚନ, ମଙ୍ଗଳାରୋପଣ, ଯଜ୍ଞୋପଵୀତ-ସମର୍ପଣ, ହୋମ, ଆରତି ଇତ୍ୟାଦି ଵିଧିରେ ବିଜେ -ପ୍ରତିମା ଓ ଖଡ଼ଗପୂଜା ପରେ ଉକ୍ତ ଯଜ୍ଞୋପଵୀତ ପ୍ରଥମେ ଶ୍ରୀ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କୁ ଓ ପରେ ଯାତ୍ରା ମଣ୍ଡପରେ ଯଥାଵିଧି ଉପଚାର ସହିତ ରାଜାଙ୍କୁ ଅର୍ପଣ କରାଯାଏ । ଶ୍ରୀମନ୍ଦିରରେ ଶ୍ରୀ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ଅଭିଷେକୋତ୍ସବ ରାଜାଙ୍କ ଅଭିଷେକ ରୂପେ ପାଳିତ ହୁଏ । ଏହି ଅଭିଷେକୋତ୍ସଵ ଦର୍ଶନରେ ଦର୍ଶନାର୍ଥୀ ପାପମୁକ୍ତ ହୋଇ ଵୈକୁଣ୍ଠପୁରୀ ପ୍ରାପ୍ତହୁଏ ବୋଲି ଵିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ । ଶ୍ରୀମନ୍ଦିରରେ ଶ୍ରୀଜିଉମାନେ ପୁଷ୍ୟାଭିଷେକ ସୁନା ବେଶରେ ସଜ୍ଜିତ ହୋଇଥାନ୍ତି । 

ନୀଳାଦ୍ରୀ ମହୋତ୍ସଵରେ ଉଲ୍ଲେଖ ଅଛି :

 “ଏଵଂ ଚ ପରୟା ଭକ୍ତ୍ୟା ତୋଷୟେତ୍ପରମେଶ୍ୱରମ୍ । 
 ଅଭିଷେକୋତ୍ସଙ୍କ ଯେ ଵୈ ପଶ୍ୟନ୍ତି ଭୂଵିମାନଵାଃ ॥ 
 ସର୍ଵପାପର୍ଵିନିର୍ମୁକ୍ତ ଭୂକ୍ତ୍ୱା ଶର୍ମାଖିଳଂ ପରମ୍ । ସର୍ଵାନକାମାନ ପରଂଲବ୍ଧ୍ଵା ଵିଷ୍ଣଲୋକଂ ଵ୍ରଜନ୍ତିତେ ॥”

ଏହିଦିନ ଓଡ଼ିଶାର ଉପକୂଳାଞ୍ଚଳରୁ ପାର୍ଵତ୍ୟାଞ୍ଚଳ ଯାଏଁ ସର୍ଵତ୍ର ଘରେ ଘରେ ପିଠାପଣା ହୋଇଥାଏ ତେବେ ପୌଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମାକୁ ଦକ୍ଷିଣ ଓଡ଼ିଶାର କେତେ ଅଂଶ, ଓଡ଼ିଶାର ଦକ୍ଷିଣ ପଶ୍ଚିମ ଅଞ୍ଚଳ ଓ ଓଡ଼ିଶାରେ ପଶ୍ଚିମାଞ୍ଚଳରେ ଅଧିକ ମହତ୍ତ୍ଵ ଦିଆଯାଏ । ଏହା ପଛରେ ଏକ ସାମାଜିକ କାରଣ ରହିଛି । କଥିତ ହୁଏ ଯେ ପୂର୍ଵେ ଦକ୍ଷିଣ, ଦକ୍ଷିଣ ପଶ୍ଚିମ ତଥା ପଶ୍ଚିମ ଓଡ଼ିଶାରେ ମାସରି ହଳିଆ ଵା ଘରଖିଆ ହଳିଆ ପ୍ରଥା ପ୍ରଚଳିତ ଥିଲା କିନ୍ତୁ ଏବେ ଆଉ ସେ ପ୍ରଥା ପ୍ରଚଳିତ ନାହିଁ । ଏହି ପ୍ରଥାକୁ ପୂର୍ଵ ଉପାନ୍ତ ଅଞ୍ଚଳରେ ଦାଦନୀ ପ୍ରଥା କୁହାଯାଉଥିଲା । ଓଡ଼ିଶାରେ ପୁଷ୍ ପୁନୀ ଥିଲା ଏହି ଶ୍ରମଜୀଵୀ ଜନତାମାନଙ୍କର ମୁକ୍ତିର ଦିନ। ପୂର୍ଵେ ଜମି ମାଳିକ ମାନଙ୍କ ପାଖରେ ହଳିଆଟିଏ ଵାର୍ଷିକ ଚୁକ୍ତି କରି ରହୁଥିଲା। ଜମି ମାଳିକ/ସାହୁକାର (ଵା) ବଡ଼ ଚାଷୀ ତାକୁ ଚୁକ୍ତି ଅନୁସାରେ ସପ୍ତାହକୁ ସପ୍ତାହ କିମ୍ବା ମାସକୁ ମାସ ଧାନ ଦେଉଥିଲେ, ଏହାକୁ ଗଡ଼ଜାତରେ “ମାସ୍’ରି ହଳିଆ” ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିଲା । ଆଉ କେତେକ ହଳିଆ ସାହୁକାର ଘରେ ଦୁଇ ଓଳି ଖାଇ କାମ କରୁଥିଲେ, ଏମାନଙ୍କୁ “ଘରଖିଆ ହଳିଆ” ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିଲା । ଏମାନେ ଧାନ ଅମଳ ପରେ ଚୁକ୍ତି ଅନୁସାରେ ପାଉଣା ପାଉଥିଲେ। ପ୍ରତି ଵର୍ଷ ପୈାଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା ଦିନ ଏମାନଙ୍କ ଚୁକ୍ତି ଶେଷ ହେଉଥିଲା। ଫଳତଃ ସାଧାରଣ ଜନତାଙ୍କ ପାଇଁ ପୌଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା ଅତ୍ୟନ୍ତ ମହତ୍ତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପରିଗଣିତ ହେଲା । କ୍ରମେ ପୌଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା କ୍ରମେ ଓଡ଼ିଶାର ଦକ୍ଷିଣ, ଦକ୍ଷିଣ ପଶ୍ଚିମ ତଥା ପଶ୍ଚିମ ଭାଗରେ ଲୋକପ୍ରିୟ ହୋଇଅଛି । 


ପୌଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା ଅଵସରରେ ଓଡ଼ିଶାର ପଶ୍ଚିମ, ଦକ୍ଷିଣ ପଶ୍ଚିମ ତଥା ଦକ୍ଷିଣ ଓଡି଼ଶାରେ ପିଲାଏ ଘର ଘର କିନ୍ଦରି ବୁଲୁଥିଲେ ଆଉ ଛେର୍ ଛେରା ଗୀତ ବୋଲି ଚାଉଳ ପଉସା ଆଦି ମାଗୁଥିଲେ । ଏବେ ଏ ପରମ୍ପରା ଅଳ୍ପ କେତେକ ଅଞ୍ଚଳରେ ହିଁ ବଞ୍ଚିରହିଛି । ପୂର୍ଵେ ଆବାଳବୃଦ୍ଧଵନିତା ଏହି ଛେରଛେରା ଗୀତ ବୋଲି ଧାନ ଚାଉଳ ଆଦି ସଂଗ୍ରହ କରୁଥିଲେ କିନ୍ତୁ ପରେ କେଵଳ ପିଲାମାନେ ହିଁ ଛେର୍ ଛେରା ଚାନ୍ଦା କେତେକ ଅଞ୍ଚଳରେ ମାଗୁଅଛନ୍ତି । ପିଲାମାନେ କେନ୍ଦୁ ବାଡ଼ି ଖଣ୍ଡିଏ ଧରି ପ୍ରତି ଘର ସମ୍ମୁଖରେ ମାଟିରେ ବାଡ଼ି ପିଟି ପିଟି ଛେର୍ ଛେରା ଗୀତ ଗାୟନ କରୁଥିଲେ । 

କଵି ଗଙ୍ଗାଧର ମେହେର ତାଙ୍କର ଏକ କଵିତାରେ ଏହା ଵିଷୟରେ ଏମନ୍ତ ଭାବେ ଲେଖିଯାଇଛନ୍ତି ...

ଦିନା କେତେ ଗଲେ ପୁଷ୍‌ପୁନି ହେଵ ସେଦିନ ଦେଖିବୁ ପ୍ରାତେ,
ଛେର୍ ଛେରା କୁଟି ବୁଲିବେ ପିଲାଏ
ଥରି ଥରି ଶୀତ ବାତେ । 
ଥିଵ ତା ଡେବରୀ ହାତେ ଟୁପ୍‌ଲି ଭୁଜନୀ ହାତରେ ବାଡି଼,
କେ ଥିଵ ଉଲଗ୍ନ ଉଡ଼ିଥିଵ କେହି ମାଆର ପୁରୁଣା ଶାଢ଼ୀ । 
(ଗଙ୍ଗାଧର ଗ୍ରନ୍ଥାଵଳୀ— ପୃଷ୍ଠା ୭୪୯)


ଓଡ଼ିଶାର ପଶ୍ଚିମାଞ୍ଚଳରେ ପୁଷ୍ ପୁନି ଦିନ ପିଲାଏ ଘର ଘର ବୁଲି ଭୋଜିଭାତ ସକାଶେ ଚାଉଳ ଡାଲି ପରିବା ଓ ଟଙ୍କା ପଇସା ଆଦି ଯୋଗାଡ଼ କରିଥାନ୍ତି ତାହାକୁ “ଛେର୍‌ଛେରା ମଗା” କୁହନ୍ତି ଏଵଂ ଛେର୍‌ଛେରା ମାଗୁଥିଵା ପିଲାଙ୍କୁ “ଦଣ୍ଡା ହୁଲିଆ ଦଳ” କୁହାଯାଏ । 

ପୈାଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା ଵା ପୁଷ୍ ପୁନୀ ଦିନ ‘ଗବଡା’ ଦେଵତାଙ୍କୁ ପୂଜା କରାଯାଏ ଏଵଂ ଲୋକଵିଶ୍ଵାସ ଅନୁସାରେ ଖତଗଦା ଦେଉଛି ଏହି ଦେଵତାଙ୍କ ନିଵାସ ସ୍ଥାନ । ପଵିତ୍ର ଗୋମୟ ଭିତରେ ଦେଵତାଙ୍କ ପରିକଳ୍ପନା କରାଯାଇଛି ଏଵଂ ଏହି ଦେଵତା ନିରାକାର ଶୂନ୍ୟ ସ୍ବରୂପ ବୋଲି ଅନେକେ କହୁଥିଲେ ବି ଖଦଗଦା ମଧ୍ୟରେ ଈଶ୍ଵରଙ୍କ କଳ୍ପନା ପଛରେ କୌଣସି ନା କୌଣସି ଵୈଜ୍ଞାନିକ କାରଣ ନିଶ୍ଚୟ ରହିଛି । ବେଳେ ବେଳେ ଖଦଗଦାରେ ଖରାଦିନିଆ ହଠାତ୍ ଆପଣାଛାଏଁ ଧପ୍ କରି ଆଲୁଅ ଜଳିଵାର ଦେଖାଯାଏ । ଖତ ମଧ୍ୟରେ ଥିଵା ଇନ୍ଧନ ଗ୍ୟାସର ଅମ୍ଳଜାନ ସହିତ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ଯୋଗୁଁ ଏହା ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥାଏ । ଆଦିମ କୃଷିଜୀଵୀ ସମାଜ ଆଦିମ କାଳରୁ ଏହାକୁ ଦେଵତାଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟ ମନେ କରି ନେଇଛି ଏଵଂ ପ୍ରକୃତି ପୂଜାକୁ ମହତ୍ତ୍ଵ ଦେଇଛି । ପୁଣି ଗୋଵର କୃଷକର ଅତ୍ୟନ୍ତ ଉପଯୋଗୀ ଦରଵ ଭାବେ ସହସ୍ର ସହସ୍ର ଵର୍ଷ ଧରି ଏ ଦେଶରେ ଵିଚାର୍ଯ୍ୟ ହୋଇଆସିଛି । ତେଣୁ ଗୋଵର ମଧ୍ୟରେ କୃଷିସମାଜ ଈଶ୍ଵରଙ୍କର କଳ୍ପନା କରିଛି ‌। 

ପୁଷ୍ ପୁନୀ ଦିନ ସକାଳୁ ନୂତନ କେନ୍ଦୁବାଡି ଧରି ଗାଁର ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ ଖତଗଦାକୁ ପିଲାମାନେ ଯାଇଥାନ୍ତି । ସେଠାରେ ଗବଡା ଦେଵତାଙ୍କୁ ସ୍ମରଣ କରି ନମସ୍କାରାଦି କର୍ମ କରିଵା ପରେ କେନ୍ଦୁବାଡି଼ରେ ଖତଗଦାକୁ ପିଟି ‘ଛେର୍ ଛେରା’ ଗୀତ ଗାନ କରାଯାଏ। ଏହାପରେ ଘର ଘର ଯାଇ ପିଲାଏ ଗୀତ ଗାଇ ଗାଇ ଛେର୍ ଛେରା ମାଗିଥାନ୍ତି । ଛେର୍ ଛେରା ମଗାରୁ ମିଳିଥିଵା ସାମଗ୍ରୀକୁ ରନ୍ଧନ କରାଯାଇଥାଏ। ରନ୍ଧା ବଢା଼ ସରିଵାପରେ ଗବଡା ଦେଵତାଙ୍କ ପାଖରେ ପିଟା ଯାଇଥିଵା କେନ୍ଦୁ ବାଡି଼ଗୁଡି଼କୁ ପୂଜା କରାଯାଏ ଏଵଂ ଗବଡା ଦେଵତାଙ୍କ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ରନ୍ଧନ ସାମଗ୍ରୀକୁ ସମର୍ପଣ କରାଯାଇଥାଏ। ଦେଵତାଙ୍କ ଶାନ୍ତି ଵିଧାନ ପାଇଁ କେନ୍ଦୁ ପତ୍ରରେ ମଦ୍ୟ ଢାଳି ସମର୍ପଣ କରାଯାଏ। ପରେ ଏହାକୁ ପ୍ରସାଦ ଜ୍ଞାନରେ ପାନ କରାଯାଏ। ପରିଶେଷରେ ଗବଡା ଦେଵତାଙ୍କ ପାଖରେ ପାଣି ଛଡେ଼ଇଵାପରେ ସମସ୍ତେ ଆନନ୍ଦ ମନରେ ଭୋଜି ଭାତ ଖାଇଥାନ୍ତି। ତେବେ ଏହି ଛେର୍ ଛେରା ମଗା ପରମ୍ପରା କେବେଠାରୁ ପ୍ରଚଳିତ ତାକୁ ନେଇ ଵିଶେଷ କିଛି ତଥ୍ୟ ମିଳେନାହିଁ । 


ପୌଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା ଏକ ସମାଜଵାଦୀ ସନାତନୀ ପର୍ଵ । ଉପକୂଳଵର୍ତ୍ତୀ ଓଡ଼ିଶାରେ ଘରେ ଘରେ ପିଠାପଣା ଏଵଂ ତହିଁର ସାହି ପଡି଼ଶାରେ ଆଦାନ ପ୍ରଦାନ ହେଉ ଵା ପଶ୍ଚିମାଞ୍ଚଳରେ ପ୍ରଚଳିତ ଛେର୍‌ଛେରା ମଗା ପରମ୍ପରା ହେଉ ପୌଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା ମଧ୍ୟରେ ସମାଜଵାଦ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଥାଏ । ପୌଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମାରେ କି ରାଜା କି ପ୍ରଜା ,କି ଈଶ୍ଵର ଆଉ କି ଭକ୍ତ,ହଳିଆ କି ସାହୁକାର,କି ଧନୀ କି ଦରିଦ୍ର ସମସ୍ତେ ଏକାକାର ହୋଇଯାଆନ୍ତି ।  

ଓଡ଼ିଶାର ପଶ୍ଚିମାଞ୍ଚଳ ଓ ଦକ୍ଷିଣ ପଶ୍ଚିମାଞ୍ଚଳରେ ତଥା ଦକ୍ଷିଣ ଓଡ଼ିଶାର କେତେକ ଅଞ୍ଚଳରେ ପୂର୍ଵେ ପୁଷ୍ ପୁନି ଦିନ ସକାଳୁ ସକାଳୁ ଉଠି ଗରିଵ ଘରର ଛୋଟ ଛୋଟ ପୁଅ, ଝିଅ ଏଵଂ ବୁଢାବୁଢ଼ୀମାନେ ହାତରେ ଥଳି, ଅଖାମୁଣା, ବାଉଁଶ ତିଆରି ଭୁଗା, ଟୋପା, ଚାଙ୍ଗୁଡ଼ି ଧରି ଘର ଘର ବୁଲି ଛେର୍‌ଛେରା ନାଆଁରେ ଚାଉଳ,ଡାଲି,ପରିବା ଓ ଟଙ୍କା ପଇସା ଅଦି ମାଗୁଥିଲେ । ଛେର୍‌ଛେରା ମଗା ଯୋଗୁଁ ସମାଜର ଦରିଦ୍ରଜନଟିଏ ବି ପୌଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା ପର୍ଵ ପାଳିପାରୁଥିଲା ଫଳତଃ ଏ ପର୍ଵର ମହତ୍ତ୍ଵ ସମାଜରେ ଯଥେଷ୍ଟ ବୃଦ୍ଧିପାଇଅଛି‌ । ଛେର୍‌ଛେରା ମଗା ସମୟରେ ମାଗିଵାକୁ ଯାଇଥିଵା ପିଲାଏ ଓ ବୃଦ୍ଧଵୃଦ୍ଧା ଛେର୍‌‌ଛେରା ଗୀତ ଗାଉଥିଲେ । ନିମ୍ନରେ କେତେକ ଛେର୍ ଛେରା ଗୀତ ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ ପ୍ରଦତ୍ତ ହେଲା । 

“ଛେ ଛେର୍‌ଛେରା.......
 ଏଇ ଘର ବୁଢ଼ୀ କେକେ ଗଲା
   ମଣ୍ଡାପିଠା ଖାଇ ଛେରେଇ ହେଲା 
    ଛେ ଛେର୍‌ଛେରା..... ।”

“ଛେର୍ ଛେରା ଛେର୍ ଛେରା
ଆଜି ପୁନି ପୁନି କାଲି ପୁନି
ଛିଡ଼ା ଫଟା ପଟା ଦୁନା ଦୁନି
ଛେର ଛେରା”

“ଛେର୍ ଛେର୍ ଛେରା…..
ବଡ୍ ମୁଡାର କଲା ଜିଆଁ
ଧାନ୍ ନାଇଁ ଦିଅଁ ଚଉଲ୍ ଦିଅଁ
ଛେର୍ ଛେର୍ ଛେରା….।”

“ଛେର୍ ଛେର୍ ଛେରା…..
ଆମ୍ ପତର୍ ଲମ୍ ଲମ୍
ଘିଚି ଖା ତର୍ ପେଟର୍ ଚମ୍
ଛେର୍ ଛେର୍ ଛେରା…।”

“ଛେର୍ ଛେର୍ ଛେରା….
ଗଉଡ୍ ଘରର୍ ଗାଏ ଗଠ୍
ଦେ ଗହରେନ୍ ଝଟ୍ ଝଟ୍
ଛେର୍ ଛେର୍ ଛେରା…..।”

“ଛେର୍ ଛେର୍ ଛେରା….
ଆଏଲାନେ ଆମ୍ ବଉଲ
ଲୋକ୍ ଜାନିକରି ଦିଅ ଚାଉଲ
ଛେର୍ ଛେର୍ ଛେରା…।”

“ଛେର୍ ଛେର୍ ଛେରା….
ଛେର୍ ଛେରା ବଲି ଗାଇଲି ଗୀତ
ଫଟା ଗଁଥା ନାଇଁ ଶୀତ
ଛେର୍ ଛେର୍ ଛେରା…..।‌।”

ଛେର୍‌ଛେରାରେ ମା, ମାଉସୀ ଯାହା ଦିଅନ୍ତି ପିଲାମାନେ ମନଖୁସିରେ ନେଇଥାନ୍ତି । ଏହି ଦିନ ସମସ୍ତେ ଘର ଘର ବୁଲି ମାଗିଵାର ପରମ୍ପରା ଅଛି ତେଣୁ ଏଥିରେ କୌଣସି ଲାଜ କରିଵାର ସନ୍ଦେହ ରହେ ନାହିଁ । କିଏ କେନ୍ଦରା ବଜାଇ ଗୀତ ଗାଇ ଗାଇ ଘର ଘର ବୁଲିଥାଏ ତ କିଏ ଖଞ୍ଜଣି ବଜାଇଥାଏ ଏଵଂ କିଏ ହରିବଂଶ ଗୀତ ଗାଇଥାଏ ତ କିଏ ଘୁଡ଼ୁକ ଵା ଧୁଡୁକି ବଜାଇ ଥାଏ । ଵିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନରେ ଦଳ ଦଳ ହୋଇ ଭୋଜି ଭାତର ଆୟୋଜନ ହୋଇଥାଏ । ପ୍ରକୃତି କୋଳରେ ଭୋଜିକରି ମାଟିର ମଣିଷମାନେ ନାଚିଗାଇ ଜୀଵନକୁ ଉପଭୋଗ କରିଥାନ୍ତି । ଯିଏ ଯେମିତି ମନଖୁସିରେ ଦିନଟିକୁ ଆନନ୍ଦ ଉଲ୍ଲାସରେ କଟାଇଥାନ୍ତି । 

ଛେର୍‌ଛେରା ନାମର ସୃଷ୍ଟି ଆଜି ବି ଅସ୍ପଷ୍ଟ ।
ଏକ ମତାନୁସାରେ ଛେର୍ ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ଦାନ କରିଵା ଓ ଛେରା ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ଅଳ୍ପ ପରିମାଣ ।‌ଛେର୍ ଛେରାର ଅର୍ଥ ଅଳ୍ପ ପରିମାଣରେ ଦାନ କରାଯିଵା ।‌ ପୁଷ୍ ପୁନି ଅଵସରରେ ଘରୁ ଘରୁ ପିଲାଏ ଅଳ୍ପ ଅଳ୍ପ ଦରଵ ହିଁ ଦାନ ସ୍ଵରୂପ ପ୍ରାପ୍ତ କରିଥାନ୍ତି ।‌ କେତେକଙ୍କ ମତରେ ଛେର୍ ଛେରା ଶବ୍ଦଟି ଛେଚଡ଼ା ଶବ୍ଦରୁ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥାଇପାରେ । 
ବାରମ୍ବାର ଛେଚା ହେଵା ଯୋଗୁଁ ଯେଉଁ ବାଡ଼ି ଵା ଦାନ୍ତକାଠି ଆଦିର ଅଗ୍ରଭାଗ ଛିନ୍ନଭିନ୍ନ ହୋଇ ଯାଇ ଥାଏ ତାକୁ ଛେଚଡ଼ା କୁହାଯାଏ । ମାଡ଼ ଖାଇଖାଇ ଗୟାଁ ; ଛେଚା ଵା କୁଟ୍ଟା ଖାଇଵାରେ ଅଭ୍ୟସ୍ତ ଵସ୍ତୁ ଓ ଵ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ଛେଚଡ଼ା କୁହାଯାଏ । ଦୁଷ୍ଟ ଵା ଖଳ ଲୋକଙ୍କୁ ବି ଛେଚଡ଼ା କୁହାଯାଇଥାଏ । ଛେର୍ ଛେରା ଅଵସରରେ କେନ୍ଦୁବାଡି଼ ଦ୍ଵାରା ଖତଗଦାରେ ପିଟାଯାଉଥିଵାରୁ ଏହି ଛେଚଡ଼ା ଶବ୍ଦରୁ ଛେର୍ ଛେରା ଶବ୍ଦ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିଵା ସମ୍ଭଵ । ମତାନ୍ତରରେ ଘରମାନଙ୍କରେ ଛେରା ପକେଇଵା ସମୟରେ ଵା ବଡି଼ ଭୋରରୁ ଛେର୍‌ଛେରା ମଗାଯାଇଥିଲା ବୋଲି ଏଭଳି ନାମକରଣ ହୋଇଅଛି । ପୂର୍ଵୋକ୍ତ ଗଙ୍ଗାଧର ମେହେରଙ୍କ କଵିତାଂଶରୁ ଏକଥା ସ୍ପଷ୍ଟ ହୁଏ ଯେ ପିଲାଏ ବଡି଼ ଭୋର୍‌ରୁ ଶୀତରେ ଥରି ଥରି ଛେର୍ ଛେରା ମାଗୁଥିଲେ । 

“ଦିନା କେତେ ଗଲେ ପୁଷ୍‌ପୁନି ହେଵ ସେଦିନ ଦେଖିବୁ ପ୍ରାତେ,
ଛେର୍ ଛେରା କୁଟି ବୁଲିବେ ପିଲାଏ
ଥରି ଥରି ଶୀତ ବାତେ ।”

ଏଥିରୁ ଅନୁମାନ କରାଯାଇପାରେ ଯେ ହୁଏତ ଆଗେ ଗ୍ରାମାଞ୍ଚଳରେ ଛେରା ପକାଇଵା ଵା ଖତପାଣି ପକାଇଵା ସମୟରେ ଛେର୍ ଛେରା ମଗାଯାଉଥିଲା ବୋଲି ଏଭଳି ନାମକରଣ ହୋଇଥିଲା । 

ତେବେ ଓଡ଼ିଶାରେ ଛେର୍‌ଛେରା ଏକମାତ୍ର ପର୍ଵ ନୁହେଁ ଯହିଁରେ ଟଙ୍କା ପଇସା ଖାଦ୍ୟ ଦରଵ ଘରୁ ଘରୁ ସଞ୍ଚୟ କରାଯାଇ ପର୍ଵ ପାଳିତ ହୁଏ । ଓଡ଼ିଶାରେ ତଅପୋଇ ଓଷା,ଭିକ ମଙ୍ଗଳଵାରଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ଦଣ୍ଡ ଓ ଅଷ୍ଟ୍ରପ୍ରହରୀ ଯାଏଁ ଅନେକ ଉତ୍ସଵରେ ଅର୍ଥ ଓ ଦରଵ ସଞ୍ଚୟ କରି ଓଡ଼ିଆ ସମାଜରେ ପର୍ଵ ପାଳିତ ହୋଇଥାଏ । ଢେଙ୍କାନାଳ ଆଦି ଅଞ୍ଚଳରେ ଦଣ୍ଡ ନାଚ ପାଇଁ ଟଙ୍କା ମାଗିଵାକୁ ଆସିଥିଵା ଦଣ୍ଡୁଆ ପିଲେ ଗୀତ ବୋଲି ବୋଲି ଘର ଘର ଟଙ୍କା ଓ ପରିଵା ଚାଉଳ ଯୋଗାଡ଼ କରିଥାନ୍ତି । 

କେନ୍ଦ୍ରାପଡାରେ କୁଆଁର ପୁନେଇଁ ପାଇଁ ୩/୪ଦିନ ପୂର୍ଵରୁ ଗୋଟିଏ କାଠପିଢା଼ ଉପରେ ଗୋଵରରେ ଠାକୁର କରି ଫୁଲରେ ସଜାଇ "କୁଆଁର ପୁନେଇଁ ଜହ୍ନ ଗୋ, ପଡ଼ିଥାଏ ଘନଘନ ଗୋ" ଗୀତ ଗାଇ ଛୋଟ ଛୋଟ ଝିଅମାନେ ଦଳ ଦଳ ହୋଇ ଘର ଘର ବୁଲି "କୁଆଁର ପୁନେଇଁ ମାଗୁଣି" ମାଗନ୍ତି । ଏବେ ଏହା ସହିତ ଗ୍ରାମୀଣ ରାସ୍ତାରେ ପୁଅଝିଅ ମିଶି ଦଉଡ଼ି ବାନ୍ଧି ପଥଚାରୀଙ୍କଠାରୁ ପଇସା ଆଦାୟ କରି ଭୋଜିଭାତ କରୁଛନ୍ତି । ଏହାକୁ କୁଆଁର ପୁନେଇଁ ମାଗୁଣି କହନ୍ତି । 

ପୋଲରି ଅମାଵାସ୍ୟା ଵା ମହାଳୟା ଦିନ ଗଞ୍ଜାମ ଗଜପତି କୋରାପୁଟ ଆଦି ଦକ୍ଷିଣ ଅଞ୍ଚଳରେ 

"ହାଣ୍ଡି ତଳେ ନେଉଳ, 
ବେଇଗି ଦିଅ ଚାଉଳ ",
 "ବଇ ତଡ଼େ ତଡ଼େ ଏଣ୍ଡା, 
 ବେଇଗି ଦିଅ ଭଣ୍ଡା " 
 
ଵା

 "ଦାଣ୍ଡ ଆଡ଼େ ବଗ 
 ବାଡ଼ି ଆଡ଼େ ବଗ,
 ଗୁଣ୍ଡୁଚି ମୂଷା କହି ଯାଇଛି 
 ଚାଉଳ ମୁଠେ ଦେଵ”
 
ଆଦି ଗୀତ ଗାଇ ପିଲାମାନେ ଚାଉଳ ପରିବା ଆଦି ସଂଗ୍ରହ କରନ୍ତି । ଏହିପରି ଓଡ଼ିଶାର ଅନେକ ଓଷା ପର୍ଵରେ ଛେର୍ ଛେରା ଭଳି ପିଲାଏ ତଥା କିଶୋର କିଶୋରୀ ଓ ଯୁଵକଯୁଵତୀମାନେ ଅର୍ଥ ,ଚାଉଳ ଓ ପରିଵା ଆଦି ସଂଗ୍ରହ କରିଥାନ୍ତି । 
ସମାଜରେ ସମସ୍ତେ କେମିତି ପର୍ଵ ପାଳିପାରିବେ ସେଥିପାଇଁ ଏଭଳି କରାଯାଇଥାଏ ‌ । ଏହା ଆମ ଓଡ଼ିଆ ସମାଜରେ ସମାଜଵାଦର ଅନ୍ୟତମ ଲକ୍ଷଣ ‌ । 

ଓଡ଼ିଶାରେ ପୌଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା ଏକତାର ପର୍ଵ ସାମାଜିକ ସୌହାର୍ଦ୍ଦ୍ୟର ପର୍ଵ ପ୍ରାଚୀନ କାଳରୁ ପାଳିତ ହୋଇଆସୁଛି ‌। ସମତଳଵାସୀଙ୍କଠାରୁ ପାର୍ଵତ୍ଯଵାସୀଙ୍କ ଯାଏଁ ,ସାଧାରଣଜନତାଙ୍କଠାରୁ ଜନଜାତୀୟ ଲୋକଙ୍କ ଯାଏଁ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଭାବରେ ହେଉ ପଛେ ପୌଷ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା,ପୁଷ୍ ପୁନୀ ଓ ଛେର୍ ଛେରା ପର୍ଵ ନାମରେ ଏହି ଦିନଟିକୁ ପାଳି ଆସିଛନ୍ତି । 

•••••••••••••••••••••••••••••••

Wednesday, September 14, 2022

ଗଙ୍ଗାଧର ମେହେରଙ୍କ ସାରସ୍ଵତ ସଂଗ୍ରାମ

ହିନ୍ଦୀ କଵଳରେ ପଡ଼ି ଭୀଷଣ ଦୁର୍ଦ୍ଦଶା ଭୋଗୁଥିଲେ ଅଵିଭକ୍ତ ସମ୍ବଲପୁର ଵା ହୀରାଖଣ୍ଡ ଅଞ୍ଚଳର ଲୋକେ । ସେ ସମୟରେ ଗଙ୍ଗାଧର ମେହେର Hindi Imposition ଵା ହିନ୍ଦୀ ଆରୋପଣ ଵିପକ୍ଷରେ ଏକ ଅତୁଳନୀୟ ସାରସ୍ଵତ ଵିପ୍ଲଵ ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲେ । ଗତ ୭୫ ଵର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟପ୍ରଦେଶ ତଥା ଛତିଶଗଡ଼ର ଅଂଶ ହେଵା ଯୋଗୁଁ ମହାସମୁନ୍ଦ,ଯଶପୁର,ଵସ୍ତର ଆଦି ଅଞ୍ଚଳରୁ ଓଡ଼ିଆ ଭାଷା ଓ ଲିପିକୁ ଯେଉଁଭଳି ଭାବେ ହିନ୍ଦିଆମାନେ ପ୍ରାୟତଃ ଲୋପ କରିସାରିଛନ୍ତି ସେହିପରି ଭାବେ ୧୮୮୦ରୁ ୧୯୦୫ ମସିହା ଯାଏଁ ହିରାଖଣ୍ଡ ଅଞ୍ଚଳରେ କରିଵାକୁ ତତ୍କାଳୀନ ଓଡ଼ିଶାଵାସୀ ହିନ୍ଦିଆ କର୍ମଚାରୀମାନେ ଚକ୍ରାନ୍ତ କରିଥିଲେ । 

ଯେତେବେଳେ ପରାଧୀନ ହୀରାଖଣ୍ଡର ପ୍ରଶାସନରେ ଓଡିଆ ଭାଷା ଲୋପ କରାଯାଇ ହିନ୍ଦୀ ପ୍ରଚଳିତ ହେଲା । ସେତେବେଳେ ଏଥିରେ ଵ୍ୟଥିତ ହୋଇ ଗଙ୍ଗାଧର ଲେଖିଥିଲେ—

“ସମ୍ବଲପୁରରୁ ଉତ୍କଳ ନିର୍ମୂଳ ହେଵାର କାରଣ ଏହି,
ରାଜକର୍ମଚାରୀ ହିନ୍ଦୀ ବାନା ଧରି ମହାରାଷ୍ଟ୍ରୀ ଛନ୍ତି ରହି । 
ସେମାନଙ୍କ ଜ୍ଞାନ ଉତ୍କଳରେ ଶୂନ୍ୟ ହେଵାରୁ ହେଲା ସଙ୍କଟ,
ଏଥିପାଇଁ ଏବେ ଉତ୍କଳ ନିର୍ମୂଳ 
ହିନ୍ଦୀ ହୋଇଵ ପ୍ରକଟ ।
ସମ୍ବଲପୁରର ଅଧିଵାସୀମାନେ 
ଉତ୍କଳ ଚିର ସନ୍ତାନ
ହିନ୍ଦୀ ଆଧିପତ୍ୟ ହୋଇଵା ସେଠାରେ 
ଶୁଣି ସର୍ଵେ ହତଜ୍ଞାନ ।”

କିନ୍ତୁ ସେ ପୁଣି ସେହି Hindi Imposition ଵିରୁଦ୍ଧରେ ସଂଗ୍ରାମ ଆରମ୍ଭ କରିଵାକୁ ଓଡ଼ିଆ ଜାତିର ଵରପୁତ୍ରମାନଙ୍କୁ ଆହ୍ଵାନ ଦେଇଥିଲେ । 

“ବାବୁ ଶ୍ରୀ ଧରଣୀ ଘେନ ଚିନ୍ତାମଣି ବିଦ୍ୟାଭୂଷଣକୁ ମୋର
କୃଷ୍ଣ ନୀଳାମ୍ବର ଲକ୍ଷ୍ମଣଙ୍କୁ ନେଇ ସମ୍ମୁଖେ କର ସମର ।
ରାମ ଵନମାଳୀ ଦାଶ ଦୀନବନ୍ଧୁ ତୁମ୍ଭେ ତ ଯୋଗ୍ୟ ନନ୍ଦନ
ପଣ୍ଡା ଜନାର୍ଦ୍ଦନ ହେ ଵ୍ରଜମୋହନ କର ଶତ୍ରୁ ଵିମର୍ଦ୍ଦନ ।“

 ଗଙ୍ଗାଧର ସେତିକିରେ ଅଟକି ଯାଇନଥିଲେ । ସେ ସେସମୟର ଓଡ଼ିଆ ଲୋକଙ୍କୁ ନିଜର ଉଦବୋଧନୀ କଵିତାଦ୍ଵାରା ଚେତାଇଥିଲେ ପୁଣି ତତ୍କାଳୀନ ହିନ୍ଦୀ ତଥା ଇଂରାଜୀ ଶାସନପ୍ରେମୀ ବୁଦ୍ଧିଜୀଵୀ ଓ ରାଜନ୍ୟଵର୍ଗଙ୍କୁ କଟୁ ଭର୍ତ୍ସନା ମଧ୍ୟ କରିଥିଲେ । 

ଗଙ୍ଗାଧର ମେହେର ଉତ୍କଳ ଜନନୀଙ୍କ ମୁଖରେ ସେହି ମାତୃଭୂମି ଵିମୁଖ ସନ୍ତାନମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଉକ୍ତି ଶୁଣାଇଥିଲେ 

“ଛନ୍ଦ ବାବୁ ମୋର କୋମଳ ଵସନ
ଅଙ୍ଗକୁ ଯହିଁରେ ନହେଵ ପୀଡ଼ା  
ଦେଵା ହେଲେ ଦିଅ ଏମନ୍ତ ଭୂଷଣ 
ଯାହା ଘେନି ମୋର ନ ହେଵ ଵ୍ରୀଡ଼ା ।

ଅଙ୍ଗ ଚାହିଁ ଦିଅ ଯୋଗ୍ୟ ପରିଚ୍ଛଦ ପରିଚ୍ଛଦ ଯୋଗୁ ନ କାଟ ଦେହ
କଟା ହେଲେ ହେଵ ଜୀଵନ ଵିପଦ 
ନ କର ମାତାକୁ ସେପରି ସ୍ନେହ ।

ରୋଗ ଥିଲେ ଦେହେ ପ୍ରତିକାର କର ପ୍ରକୃତିସ୍ଥ ହେଉ ଜୀଵନ ମୋର
ଭିନ୍ନ ଵର୍ଣ୍ଣେ ଯଦି ରଞ୍ଜ କଳେଵର 
ହେଵ ମାତ୍ର ତାହା ଵିଭତ୍ସ ଘୋର ।

ତୁମେ ମୋତେ ଯେଉଁ ବେଶେ ସଜାଇଵ 
ସେ ବେଶ ଦେଖିଵେ ଜଗତ ଜନେ
ତୁମେ ମୋତେ ଯଦି ଯତନେ ମାଜିଵ
 ମାର୍ଜିତ ଉଜ୍ଜ୍ଵଳ ହେଵ ଭୁଵନେ ।

ଦେଉଁ ଦେଉଁ ମୋର ନୟନେ ଅଞ୍ଜନ 
ମୁଖ ଯଦି ହେଵ କଳିମାମୟ
ପୋଛ ଗଣ୍ଡ କାଳି ନ ଦେଇ ଗଞ୍ଜନ
ହେଵ ମନୋହର କାନ୍ତି ଉଦୟ ।

ପାଇଥିଲେ ଦିଅ ଵିଦେଶୀ ପ୍ରସୂନ 
ଥାଏ ଯଦି ତହିଁ କିଛି ସୌରଭ
ସୌରଭ ନ ଥିଲେ, କାନ୍ତିରେ ନିଉନ ନଥିଲେ ବଢ଼ିଵ ସିନା ଗୌରଵ !

ମସ୍ତକେ ମୋ ଟୋପି ନଦେଵ ବାବାରେ 
ନ କାଢ଼ିଵ ମୋର କରୁ କଙ୍କଣ
ସିନ୍ଦୁର ବିନ୍ଦୁ ମୋ ଭାଲେ ରଖିଵରେ ନିରନ୍ତର ମନେ ଥିଵ ସ୍ମରଣ ।“
 

ଗଙ୍ଗାଧର ନିଜ କଲମ ବଳରେ ତତ୍କାଳୀନ ରାଜାମାନଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ Hindi Imposition ଵିଷୟରେ ଚୁପ୍ ରହିଵା ଯୋଗୁଁ 
ସମାଲୋଚନା କରିଛନ୍ତି । ନିଜମାତୃଭୂମି ବରପାଲିର ରାଜାଙ୍କ ଭର୍ତ୍ସନା କରି ଗଙ୍ଗାଧର ମେହେର ଉତ୍କଳ ଜନନୀଙ୍କ କଣ୍ଠରେ କୁହାଇଥିଲେ,

“ବରପଲ୍ଲୀପତି ଜାଣଇ ମୁହିଁ ତୁମ୍ଭର ମନ ।
ମୋହ ଲାଗି କହି ପାରିଵ ପଦେଅଧେ ଵଚନ?
ହରିହର ସିଂହ ତୁମ୍ଭେ ତ କିଛି କହିଵ ନାହିଁ
କହିଲେ ଅଵା ଉପାଧିଟି ରାଜେ ନେବେ ଛଡ଼ାଇ !” 

ପୁଣି ବଲାଙ୍ଗିରର ପାଟଣା ମହାରାଜାଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ଗଙ୍ଗାଧର ମେହେର ଆକ୍ଷେପ କରି କହିଥିଲେ,

“ରାମଚନ୍ଦ୍ର ଦେଵ ପାଟଣା ମହିମଣ୍ଡଳେ ଶୂର
ବାଘମାରିଵାକୁ ବୁଲୁଛ ବଣେ ନିଶିଵାସର ।
ଗୁହାଳରେ ପଶି ଶୃଗାଳ ଖାଇ ଯାଉଛି ଗାଈ
ଏ ଆଡ଼କୁ କିମ୍ପା ତୁମ୍ଭର କିଛି ନଜର ନାହିଁ ?
ଏ ଗାଈଟି ମଲେ ମିଳିଵ ନାହିଁ ମଧୁର କ୍ଷୀର
ଶୃଗାଳ ନ ପଶୁ ଗୁହାଳେ ଆହେ ଚୌହାଣ ଵୀର !”

ପୁଣି ନିଜ କଵିତାଦ୍ଵାରା ଗଙ୍ଗାଧର ମେହେର କଳାହାଣ୍ଡିର ତତ୍କାଳୀନ ମହାରାଜାଙ୍କୁ କ୍ଷୋଭଭରା ଵାର୍ତ୍ତା ପଠାଇଥିଲେ –

“ଦେଖା କି ନା ରଘୁ କିଶୋର କଳାହାଣ୍ଡି ଭୂପତି
ଘର ଭାତହାଣ୍ଡି ନୁହେଁ କି ମୁଁ ଉତ୍କଳଭାରତୀ?
ସେହି ଭାତହାଣ୍ଡି ଆଗରେ ତୁମ୍ଭେ ଯାଉଛ ଫୁଟି
ଖାଇଵାକୁ ଏବେ ପଡିବ ଶୁଖା କର୍କଶ ରୁଟି ।“

ମହାରାଜା ଶ୍ରୀ ସୁଢ଼ଳଦେଵ Hindi Imposition ସଂକ୍ରାନ୍ତରେ ଵିଶେଷ କିଛି ନକହି ନକରୁଥିଵା ଜାଣି ପାରି କଵି ଉତ୍କଳମାତାଙ୍କ କଣ୍ଠରେ ସୁଢ଼ଳଦେଵଙ୍କ ପ୍ରତି କୁହାଇଥିଲେ

“ସୁଢଳ ଦେଵ ହେ ଵିଵିଧ ଗୁଣେ ହୋଇ ପଣ୍ଡିତ
ଉପାଧିମାଳରେ ନାମକୁ କରି ଅଛ ମଣ୍ଡିତ ।
ହୋଇଅଛ ଆଜ ଭାରତେ ରାଜବଂଶର ମୁନି
ଦେଖି ଦେଖି ମୋର ଏ ଦଶା କିମ୍ପା ହୋଇଛ ତୁନି?
ସ୍ଵହସ୍ତରେ ରଚି ଯତନେ ନାନାଵିଧ ଭୂଷଣ
ଯା’ ଅଙ୍ଗରେ ମଣ୍ଡିଦେଉଛ ସହି କେତେ କଷଣ ।
ରାଜ୍ୟ ଛାଡ଼ି ଆଜି ଦୁଃଖେ ସେ ଯାଉଅଛି ବାହାରି
ତାହା ପାଇଁ ପଦେ କହିଵା ଏବେ ହେଲାକି ଭାରି ?”

ମାତୃଭାଷା ପାଇଁ Hindi Imposition ଵିପକ୍ଷରେ ଯୁଦ୍ଧର ଡାକରା ଦେଵାର ସତ୍ ସାହସ ନିଜସ୍ଵ ସ୍ଵଭାବ ଗଙ୍ଗାଧରଙ୍କର ଥିଲା । ସେଥିପାଇଁ ଉତ୍କଳେ ସେ ସ୍ଵଭାଵ କଵି ବୋଲାଇଲେ । ତେବେ ଦୁଃଖର ଵିଷୟ ଅତୀତର ଇତିହାସରୁ ଓଡ଼ିଶାର ଲୋକେ କିଛି ଶିଖନ୍ତି ନାହିଁ । ଓଡ଼ିଆମାନେ ସ୍ଵାଧୀନତା ପରେ ପରେ ହିନ୍ଦୀଭାଷୀଙ୍କ ପୂର୍ଵ କୃତ୍ୟ ପ୍ରାୟତଃ ଭୁଲିଗଲେ ହେଲେ ହିନ୍ଦିଆମାନେ ଭିତରେ ଭିତରେ ଓଡ଼ିଶାର ଵିଭାଜନ ତଥା ଓଡ଼ିଆ ଭାଷା ହତ୍ୟାର ଵିଵିଧ ଷଡ଼ଯନ୍ତ୍ର ରଚି ଚାଲିଲେ । 

ଆଜି ବି ଓଡ଼ିଶାର ବୁଦ୍ଧିଜୀଵୀ,ଧନିକଜନ ଓ ରାଜନେତା ଇତ୍ୟାଦି Hindi Imposition ସମ୍ବନ୍ଧରେ ପଦେ କହିଵାକୁ ସୁଦ୍ଧା ସାହସ କରୁନାହାନ୍ତି ଵିରୋଧ କରିଵା ତ ବହୁତ ଦୂରର କଥା । ସେତେବେଳେ ଯୋର୍ ଯବର କରି ଓଡ଼ିଆ ଅଞ୍ଚଳରେ ହିନ୍ଦୀ ପ୍ରଚଳନ କରି ଓଡ଼ିଆ ଭାଷାକୁ ମାରି ଦେଵା ପାଇଁ ହିନ୍ଦିଭାଷୀ ଲାଗିଥିଲେ ଆଉ ଆଜି ଓଡ଼ିଆ ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଆଞ୍ଚଳିକଵାଦ ସୃଷ୍ଟି କରି ଓଡ଼ିଆ ଅଞ୍ଚଳ ତଥା ଓଡ଼ିଆ ଶୈଳୀ ଛଡ଼ାଇ ନେଵାକୁ ଚକ୍ରାନ୍ତ କରୁଅଛନ୍ତି । 

 ସ୍ଵଭାଵ କଵି ଗଙ୍ଗାଧର ମେହେରଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ରଚିତ ଆଉ ଏକ ଜନପ୍ରିୟ କଵିତା ହେଉଛି “ଭାରତୀ ରୋଦନ” । ଓଡ଼ିଆ ଜାତି ପ୍ରତି ଉତ୍ତର ଭାରତୀୟ ଲୋକଙ୍କ ଦ୍ଵାରା କରାଯାଇଥିଵା ପାତର ଅନ୍ତର,ଅନ୍ୟାୟ ଓ ଶୋଷଣକୁ ମନେ ପକାଇଵାର ଦିନଟିଏ ହେଉଛି ଆଜି । ଆଜିର ଏହି ଦିନରେ ଉକ୍ତ “ଭାରତୀ ରୋଦନ” କଵିତାଟି ଏଠାରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରଦତ୍ତ ହେଲା...



   ×••••••••••••••••••••••••
         ଭାରତୀ ରୋଦନ
       (ଗଙ୍ଗାଧର ମେହେର)
     ••••••••••••••••••••••••×
ଉତ୍କଳ ଭାରତୀ ରୋଦନ କରୁଛି କାତରେ ସମ୍ବଲପୁରେ,
ସେ ଵିକଳ ଧ୍ଵନି କର୍ଣ୍ଣରେ ପଡି଼ଲେ ନୟନେ ଲୋତକ ପୂରେ ।

ବୋଲଇ ଦୁଃଖିନୀ କେତେ କେତେ କଷ୍ଟ ସହି ମୋ କୋଳରେ ଧରି,
କୁମାରଙ୍କୁ ମୋର ପାଳନ କରୁଛି ପ୍ରାଣାଧିକ ସ୍ନେହ କରି ।

ପୁତ୍ରମାନେ ମୋର ବଢି଼ଆସୁଛନ୍ତି ଶୁକ୍ଳପକ୍ଷେ ଯଥା ଶଶୀ ,
ଶ୍ରଵଣକୁ ମୋର ତୋଷୁଥାନ୍ତି କହି ମୃଦୁଵାକ୍ୟେ ହସି ହସି । 

ନାନା ଉପହାରେ ପୂଜିବେ ମୋ ପାଦେ ଏହି ଆଶା ଥିଲା ମନେ,
ଦାଵାନଳ ଆସି ଲାଗିଯାଉଅଛି ସେ ଆଶା କୁସୁମଵନେ ।

ଫୁଟି-ଆସୁଅଛି ଆହା କି ! ସୁନ୍ଦର ସୁନ୍ଦର କୁସୁମମାନ,
କେତେ ଵୃକ୍ଷ ଅଵା ଫଳମାନ ଫଳି ହୋଇଅଛି ସାନ ସାନ ।

ଏହି ସୁଖମୟ ସମୟେ ଦଗଧ ହେଉଅଛି ଏହି ଵନ,
ଦେଖି ଵିସ୍ମୟରେ ହାହାକାର କରୁଛନ୍ତି ମୋ କୁସୁମଗଣ । 

ହିନ୍ଦୀ ସରସ୍ୱତୀ ମୋ ଛାତିରେ ବସି କରିଵ ପରା ରାଜତ୍ୱ,
ମୋ ଆଶା କାନନ ଭସ୍ମରାଶି ହେଵ ତା ନଵ ଉଦ୍ଯାନେ ଖତ ।

ଉପମାତା ଆସି ଗର୍ଭଧାରିଣୀର ମସ୍ତକେ ଚରଣ ଦେବଵ
ଏ ଦଶା ଦେଖିଲେ କେଁଉ ସନ୍ତାନର ମନରେ ଦୁଃଖ ନହେବ । 

ତା’ କୁନ୍ତ ପ୍ରହାରେ ଜୀଵନ ନ ଯିଵ
ହେଉଥିବି କଲବଲ 
ମୋହ ରକ୍ଷା ପାଇଁ ଵିକଳ ମୋ ପୁଏ ମୁଖେ ଦେଉଥିବେ ଜଳ ।

ଏ କଥା ସୁମରୀ ସୁମରୀ ମୋ’ ତନୁ ହୋଇ ଆସିଲାଣି କ୍ଷୀଣ,
ଚିନ୍ତା-ଜ୍ଵର ମୋତେ ଘୋଟି ଆସିଲାଣି ରହିଵ କି ଚିର ଦିନ ?

ଆହା ରେ ଦଇଵ ଏହି କଷ୍ଟ ଦଶା
ଲେଖିଅଛୁ କି ମୋ ଭାଲେ,
ପଥର ଵର୍ଷଣ ହେଵ କି ଅକାଳେ
ମଲ୍ଲିକା କୁସୁମମାଳେ ।

କର ଯୋଡ଼ି ଏହି ପ୍ରାଥନା କରୁଛି 
କୃପାମୟ ରାଜରାଜ,
କାହିଁକି ମୋଠାରେ କୃପା ଊଣା ହେଲା ଏତେ ଦିନ ପରେ ଆଜ । 

ମୋହ ଜାଣିଵାରେ ଶ୍ରୀଛାମୁରେ ମୁହିଁ କରିନାହିଁ କିଛି ଦୋଷ,
ନୀତି-ପରାୟଣ କେଉଁ କାରଣରେ ଅଭାଗିନୀ ପ୍ରତି ରୋଷ ?

ମହା କାକୁସ୍ଥରେ ଉଚ୍ଚୈସ୍ଵରେ ଦେଖ କାନ୍ଦୁଛନ୍ତି ମୋର ପୁଏ,
ଅରକ୍ଷ ରକ୍ଷକ ଏମାନଙ୍କ ପ୍ରତି କାହିଁକି କୃପା ନହୁଏ ?

ଜ୍ଞାନ କଳାକର ଶୀତଳ ଧଵଳ
ଵିଶୁଦ୍ଧ ଜ୍ଞାନ କିରଣ
ଜଗଜ୍ଜନ ହିତ କାରଣ ସତତ କରୁଛି ଵିତରଣ । 

ସେ କିରଣମାଳେ ହେଉଅଛି ଆଜ ଜଗତ ଆଲୋକମୟ,
ମୋହ ଭାଗ୍ୟେ କିମ୍ପା ଘୋଟିଆସୁଅଛି ନିଵିଡ଼ ତିମିରଚୟ । 

ଆସ ବାପଧନ ନୃପରାଜ ସିଂହ
ବରପଲ୍ଲୀ ଅଧୀଶ୍ଵର,
ତୁମ୍ଭ ପରା ଲୋକ ସହାୟ ନ ହେଲେ ହେଲି ସିନା ହତାଦର ।

କାହାକୁ କହିବି ଆଉ କେ ମୋ ଅଛି ? ଜାଣିଵାକୁ ମନକଥା,
ତୁମ୍ଭମାନେ ଯେବେ ମନ ଲଗାଇଵ 
ଘୁଞ୍ଚିପାରେ ମୋର ଵ୍ୟଥା । 

ଆସ ଆସ ମୋର ପ୍ରିୟ ହରିହର
ସିଂହ ରାୟ ବାହାଦୂର,
ଵଚନରେ ମୋର କାଳି ଲାଗୁଅଛି 
ଯତ୍ନେ ବେଗେ କର ଦୂର ।

ବେଳ ଥାଉଁ ଥାଉଁ ଯତ୍ନ କର ବେଗେ ଆସ ମୋ କୁମାରଗଣ,
ପାଣି ବୋହିଗଲେ ବନ୍ଧ ବାନ୍ଧିଵାର ହେଵ ସିନା ଅକାରଣ । 

ଵିନୟ ଭାଵରେ ନିଵେଦନ କର
ସର୍ଵେ ହୋଇ ଏକମୁଖ,
ଧର୍ମ ଅଵତାର ରାଜ ରାଜେଶ୍ଵର
ଅଵଶ୍ୟ ଶୁଣିବେ ଦୁଃଖ ।

ମହତ ଛାମୁରେ ପ୍ରାଥନା କରିଵା 
ପ୍ରଶଂସ୍ୟ ଅଟଇ ସଦା,
ଫଳ ଲାଭ ପଛେ ନ ହେଲେ ନ ହେଵ ନୀଚେ ନ ଯାଚିଵ କଦା ‌ ।

ମୋହ ଲାଗି କେତେ ଯତନ କରୁଛି ଆହା ମୋ ଧରଣୀଧର,
ତତେ ଘେନି ମୁହିଁ ପୁତ୍ରଵତୀ ଏକା
ତୁ ମୋର ଯୋଗ୍ୟ କୁମର ।

ଆଉ କେତେଜଣ ଅଛନ୍ତି ଵତ୍ସରେ
ତୋହ ଗୁଣ ଅନୁସରି,
ଚୀରଜୀଵୀ ହୁଅ ସୁଖୀ ହୋଇଥିବି 
ତୁମ୍ଭଙ୍କୁ କୋଳରେ ଧରି । 

ଆଉ କେତେଗୋଟି ମହାତ୍ମା ଅଛନ୍ତି ସ୍ଵାର୍ଥପର ସିନା ସର୍ଵେ,
ଆଜି ଯାଏଁ ମୋତେ ଚିହ୍ନିନାହାନ୍ତି
ସେ ପଦ ମଦ ଧନ ଗର୍ଵେ । 

ଧନ ଯଉଵନ ନିତ୍ୟ ନୁହେଁ ବାବୁ 
ପଦ୍ମଦଳେ ଜଳ ଯଥା,
ଯେ ଯାହା କରିଵ ଚିରଦିନ ପାଇଁ ରହିଯିଵ ସିନା କଥା । 

    ו••••••••••••••••••••×

Monday, August 1, 2022

ପଶ୍ଚିମ ଓଡ଼ିଶାର ଵିସ୍ମୃତ ଓଡ଼ିଆ କଵି ରତ୍ନା ଦାସ ଵା ରତ୍ନାକର ଦାସ

ଆମ ଓଡ଼ିଶାରେ ଅଧିକାଂଶ ପ୍ରାଚୀନ କଵି ପୁରୀ ଓ ଗଞ୍ଜାମ ଏହି ଦୁଇଟି ଜିଲ୍ଲାରୁ ହିଁ ଆସିଛନ୍ତି । କାରଣ ପୁରୀ ହେଉଛି ଯୁଗ ଯୁଗ ଧରି ଓଡ଼ିଆ ଜାତିର ଓଡ଼ିଶା ମାଟିର ସାଂସ୍କୃତିକ ରାଜଧାନୀ । ପୁରୀରେ ଵିରାଜିତ ଶ୍ରୀଜଗନ୍ନାଥଙ୍କୁ ଘେନି ଓଡ଼ିଆ ଭାଷା ସଂସ୍କୃତି ଓ ସମାଜ ପୃଷ୍ଟ । ଶ୍ରୀଜଗନ୍ନାଥ ହେଉଛନ୍ତି ଓଡ଼ିଶାର ତଥା ଓଡ଼ିଆ ଜାତିର ପ୍ରାଣକେନ୍ଦ୍ର । ପୂର୍ଵେ ପ୍ରାୟତଃ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସାହିତ୍ୟ ସର୍ଜନା କରାଯାଉଥିଲା ଏଵଂ ଜଗନ୍ନାଥ ପୁରୀ ଅନେକ କାଳରୁ ଯେହେତୁ ସନାତନ ଧର୍ମ ସଂସ୍କୃତିର ଏକ ପ୍ରମୁଖ କେନ୍ଦ୍ର ଥିଲା ତେଣୁ ଏ ଅଞ୍ଚଳରେ ସାହିତ୍ୟ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଵିକାଶ ସର୍ଵାଧିକ ହୋଇଥିଲା । 


ତେବେ ପ୍ରାଚୀନ କାଳରୁ ପଶ୍ଚିମ ଓଡ଼ିଶାରେ ମଧ୍ୟ ଶହ ଶହ କଵି ହୋଇଛନ୍ତି କିନ୍ତୁ ଆମ ଦେଶରେ ଅନେକ କଵି ନିଜ ଜନ୍ମସ୍ଥାନ ନିଜ ସାହିତ୍ୟ କୃତିରେ ଲେଖିନଥିଵାରୁ ସେମାନଙ୍କ ଜନ୍ମସ୍ଥାନ ଵିଷୟରେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ଜଣାଯାଇପାରେ ନାହିଁ । ପଶ୍ଚିମ ଓଡ଼ିଶାର ପ୍ରାଚୀନ ଓଡ଼ିଆ କଵିମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଜଣେ ହେଲେ ରତ୍ନାକର ଦାସ ଵା ରତ୍ନାଦାସ । ତାଙ୍କର ସମୟକାଳ ଆନୁମାନିକ ଅଷ୍ଟାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ ହୋଇଥିଵା ସମ୍ଭଵ । ଏହାଙ୍କର ପିତାଙ୍କର ନାମ ଶ୍ୟାମସୁନ୍ଦର ଦାସ ବୋଲି ଜଣାଯାଏ। କଵି ରତ୍ନାକର ଦାସ ସୋନପୁର ଅଞ୍ଚଳର ଅଧିଵାସୀ ଥିଲେ । ସେ ଜାତିରେ ଲୁଗା ବୁଣାଳୀ ଭୁଲିଆ ଜାତିର
ଲୋକ ଥିଲେ । ପୂର୍ଣ୍ଣଚନ୍ଦ୍ର ଭାଷାକୋଷର ୬୯୮୦ତମ ପୃଷ୍ଠାରେ ରତ୍ନାକର ଶବ୍ଦ ତଳେ ଏହି କଵିଙ୍କ ନାମୋଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଛି । ରତ୍ନାକର ଦାସ ଜଣେ ପ୍ରାଚୀନ ଓଡ଼ିଆ କଵି ତଥା ସେ ମହିମାଧର୍ମ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ ବୋଲି ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଇଛି ‌। ଉଲ୍ଲେଖଯୋଗ୍ୟ ଯେ ମହାକଵି ବାଲ୍ମିକୀଙ୍କର ପୂର୍ଵନାମ ମଧ୍ୟ ରତ୍ନାକର ଥିଲା । 

ସମ୍ବଲପୁରର ଏହି ପ୍ରାଚୀନ ଓଡ଼ିଆ କଵି ରତ୍ନାକର ଦାସ "ସାରସ୍ବତ ଗୀତା"ର ପ୍ରଣେତା ରୂପେ ପ୍ରଖ୍ୟାତ । 

ଏହି ସାରସ୍ବତ ଗୀତାରେ ସେ ଯୋଗଶାସ୍ତ୍ର ଓ ଧର୍ମତତ୍ତ୍ଵ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ନିଗୂଢ଼ ଵିଷୟ ଅତି ସରଳ ନଵାକ୍ଷରୀ ଵୃତ୍ତରେ ବୁଝାଇ ଅଛନ୍ତି । 

ଓଡ଼ିଆ ସାହିତ୍ୟରେ ବହୁ "କୃଷ୍ଣ ଦାସ"ଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଜଣେ କୃଷ୍ଣ ଦାସ ଏହାଙ୍କର ଶିଷ୍ୟ ଥିଵାର ଜଣାଯାଏ । 

କଵି ରତ୍ନାକର ଦାସ ତାଙ୍କ ସାରସ୍ଵତ ଗୀତାର ପ୍ରଥମ ଅଧ୍ୟାୟରେ ପ୍ରଭୁଙ୍କୁ ବନ୍ଦନା କରି ଲେଖିଛନ୍ତି

"ତୁମ୍ଭେ ସବୁର ଅଂଶ ବଂଶ
ସବୁରି ସତ୍ତାନ ପୁରୁଷ
ତିନି ଭୁଵନେ ଯେତେ ଛନ୍ତି
ସମସ୍ତେ ତୁମ୍ଭର ସମ୍ପତ୍ତି ।
କୀଟରୁ ବ୍ରହ୍ମଲୋକ ଯାଏ
ତୁମ୍ଭର ସମ୍ପତ୍ତି ସବିହେଁ ।
ସତ୍ତାନପୁରୁଷଟି ତୁହି
ଅଜପା ପିତୃଟି ଗୋସାଇଁ। 
ବ୍ରହ୍ମ କ୍ଷତ୍ରିୟ ଶୂଦ୍ର ବୈଶ୍ୟ
ତୁ ପ୍ରଭୁ ସବୁଙ୍କର ଅଂଶ । 
ତୁମ୍ଭେ ଯାହାକୁ ଦୟା କର 
ସମ୍ପତ୍ତି ହୋଇଵ ତାହାର ।
କେ ଅବା ନୀଚ ଉଚ୍ଚ ହେଉ 
ତୁମ୍ଭ ଦୟାରେ ଵକ୍ତା ସେହୁ ।
ତେଣୁ ମୋ ହୋଇଲା ଭରସା 
ପାଦପଦ୍ମକୁ କଲି ଆଶା ।”

ଯେକେହି ଵ୍ୟକ୍ତି ପ୍ରଭୁଙ୍କର କୃପା ଲାଭ କରି ତାଙ୍କର ବନ୍ଦନା କରିପାରିଵ ଜଣେ ଵକ୍ତା ଵା କଵି ହୋଇ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ରଚନା ଲେଖିପାରିଵ ବୋଲି କଵି ଏଠାରେ ଯୁଧିଷ୍ଠିରଙ୍କ ମୁଖରେ କୁହାଇଛନ୍ତି । 

ଓଡ଼ିଶାରେ ଭୀମା ଧୀଵର,ସଦାଶିଵ ଵୈଶ୍ୟ,ଲିମ୍ବ ମାଝି,ହରିକୃଷ୍ଣ ମହାରଣା,ଲୋହି ନାଥ, ହରି ଵୈଶ୍ୟ,ହାଡି଼ବନ୍ଧୁ ଦାସ(କମାର),ଲୋକନାଥ ଧୀଵର ଓ ସାଲବେଗଙ୍କ ଭଳି ଅନେକ କଵି ହୋଇଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଭଗଵାନଙ୍କ ଗୁଣ କୀର୍ତ୍ତନ କରିଛନ୍ତି, ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସାହିତ୍ୟ ରଚନା କରିଛନ୍ତି । ଓଡ଼ିଶାରେ ସାହିତ୍ୟ ସର୍ଜନା କ୍ଷେତ୍ରରେ ଥିଵା ଏଭଳି ଉଦାରତା ଭାରତରେ ତତ୍କାଳୀନ ସମାଜରେ ଅନ୍ୟତ୍ର ଅଳ୍ପ ଦେଖାଯାଏ । ଏଥିରୁ ଏହା ମଧ୍ୟ ଜଣାଯାଏ ଯେ ଏ ଓଡ଼ିଶାରେ କଵିର ଗୁଣ ଓ କର୍ମ ଦେଖାଯାଉଥିଲା ଏଵଂ ଯେକୌଣସି ଜାତିର ଵ୍ୟକ୍ତି ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସାହିତ୍ୟ ସର୍ଜନା କରିପାରୁଥିଲେ । 

ସାରସ୍ବତ ଗୀତାର ଆଧାର ମହାଭାରତ କଥାକୁ ନେଇ ଗଢ଼ିଉଠିଛି । ଧର୍ମଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ପାଣ୍ଡଵ ଵିଶେଷତଃ ଯୁଧିଷ୍ଠିରଙ୍କର ପରୀକ୍ଷା ନେଵା ଵିଷୟକ କଥା ମହାଭାରତରେ କଥିତ ଅଛି । ସେହି କଥା ଅନୁସାରେ ଧର୍ମଙ୍କ ପରୀକ୍ଷାରେ ଉତ୍ତୀର୍ଣ୍ଣ ହେଵାରୁ ଧର୍ମ ନିଜ ପୁତ୍ର ଯୁଧିଷ୍ଠିରଙ୍କୁ ଧର୍ମୋପଦେଶ ଦେଇଥିଲେ । ସାରସ୍ବତ ଗୀତାରେ ମଧ୍ୟ ଧର୍ମ ନିଜ ପୁତ୍ର ଯୁଧିଷ୍ଠିରଙ୍କୁ ଧର୍ମୋପଦେଶ ଦେଉଅଛନ୍ତି । 

 କଵି ରତ୍ନାକର ଦାସ ଵା ରତ୍ନାଦାସ ସାରସ୍ବତ ଗୀତାର ପଞ୍ଚବିଂଶତମ ଅଧ୍ୟାୟରେ ନିଜର ତଥା ଶ୍ରୀଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ନାମୋଲ୍ଲେଖ ସହିତ ଏହିକଥାକୁ ଏପରି ଲେଖିଅଛନ୍ତି

“ସେ ପ୍ରଭୁ ଜାଣନ୍ତି ମୋ ଜନ୍ମ
କହଇ ରତ୍ନଦାସ ହୀନ ।
ତେଣୁ କହନ୍ତି ଯୋଗଜ୍ଞାନ
ଶ୍ରୀଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ପ୍ରସନ୍ନ ॥
ସେ ପ୍ରଭୁ ମୋର ହୃଦେ ଥାଇ
ଗୀତା କହନ୍ତି ଦୟା ବହି ।
ଏ ସାରସ୍ବତ ଗୀତା ଗ୍ରନ୍ଥ
ଧର୍ମ୍ମ କହନ୍ତି ଶୁଣ ପୁତ୍ର‌ ॥”

ସାରସ୍ବତ ଗୀତାର ରଚୟିତା କଵି ରତ୍ନାକର ଦାସ ଆଜି ଓଡ଼ିଆ ସମାଜରୁ ଵିସ୍ମୃତ ହୋଇଯାଇଛନ୍ତି । ପଶ୍ଚିମ ଓଡ଼ିଶା ଏମନ୍ତକି ସୋନପୁରର ଅନେକ ଲୋକେ ମଧ୍ୟ ଏହାଙ୍କ ଵିଷୟରେ ସେତେ ଜାଣିନାହାନ୍ତି । 

ଗଙ୍ଗାଧର ମେହେରଙ୍କ ଜନ୍ମ ହେଵା ପୂର୍ଵରୁ ତାଙ୍କରି ଭୁଲିଆ ଜାତିରେ ଜନ୍ମ ଲଭିଥିଵା ଜଣେ କଵି ସାରସ୍ବତ ଗୀତା ଲେଖି ଯାଇଛନ୍ତି କିନ୍ତୁ ଆଜି ସେ ଓଡ଼ିଆ ସମାଜରୁ ଵିସ୍ମୃତ କାହିଁକି ?

Saturday, May 21, 2022

ପିଲାଚୋରୀର କାରଣ ଓ ନିରାକରଣ

ଅଶୀ ଦଶକରେ ଲୋକଙ୍କ ପାଖରେ ଏତେ ପଙ୍ଖା ନଥିଲା । କେଵଳ କିଛି ସରକାରୀ ଅଫିସରେ ଉପର ପଙ୍ଖା ଲାଗିଥିଵାର ଦେଖିଵାକୁ ମିଳୁଥିଲା। ସେତେବେଳେ ଯୋଉ ଗରମ ହୁଏ ପିଠି ସିଝିଯାଏ ଏଵଂ ଘିମିରି ହେଇଯାଏ। ବଳଦ ଭଳି କାନ୍ଥଟାଏ ଦେଖିଲେ ଲୋକେ ପିଠି ଘସି ପକାନ୍ତି। ଗାଧୋଇଲା ବେଳେ ଡୁଡକା ଜାଲିରେ ଦେହ ଘଷି ହୁଅନ୍ତି। କାମ ନଥିଵା ମାଇପେ ଦିପହରେ ଗରମରେ ଶୋଇ ନପାରି ଗୋଟିଏ ପଇସା ଵା ନଖରେ ଅନ୍ୟର ପାଚିଲା ଘିମିରି ଫଟାନ୍ତି। ରାତି ହେଇଯାଏ ଆହୁରି ଅସହ୍ୟ। ଘର ବାହାରେ ଖଟ ପକାଇ ଵା ମାଟି ବାରଣ୍ଡାରେ ସପ ପକାଇ ହାତରେ ଗାମୁଛା କି ହାତ ପଙ୍ଖା ବୁଲେଇ ଶୋଇଵାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି। ଦିନ ଯାକର ଖଟଣିରେ ନିଦ ମାଡି ଆସେ। ପଙ୍ଖା ତ ଦୂରର କଥା,ସେତେବେଳେ ଅଧିକାଂଶ ଘରେ ଓ ଗାଁରେ ବିଜୁଳି ଥିଲା ସାତ ସପନ। ଦଉଡିଆ ଖଟ ଓ ତାଳପତ୍ର କିମ୍ବା ବାଉଁଶ ଚାଞ୍ଚିର ରଙ୍ଗୀନ ହାତ ପଙ୍ଖା ରାତିରେ ଗାଁ ଲୋକ ଅଗଣାରେ ଶୁଅନ୍ତି ଓ ସହର ଲୋକ ରାସ୍ତାରେ ଖଟ ପକାଇ ଶୁଅନ୍ତି। ସେଇ ସମୟରେ ସକ୍ରିୟ ହୋଇ ଯାଆନ୍ତି #ଛୁଆଧରା, #ପିଲାଚୋର ବା #ବନ୍ଧକିରିଆ। ସେମାନେ ପିଲାଚୋରି କରି ତାଙ୍କ ବିଲରେ ଭଲ ଅମଳ ହେବ ବୋଲି ମଣିଷ ବଳି ଦିଅନ୍ତି ବୋଲି ଶୁଣିଵାକୁ ମିଳେ। ଏସବୁ ୧୯୮୦ ପୂର୍ଵରୁ ଘଟୁଥିଲା ଏଵଂ ଆଜି ବି କାଁ ଭାଁ ଘଟିଥାଉଛି। ଲୋକେ ଵିଶେଷତଃ ପିଲାଏ ଭୟରେ ବାପାମାଆଙ୍କୁ ଭିଡି ଧରି ଶୋଇ ପଡୁଥିଲେ । ବାପାମଆମାନେ ଅଝଟ କରୁଥିଵା ଶିଶୁକୁ ଡରାଇଵା ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଛୁଆଧରା ଓ ବନ୍ଧକିରିଆ ଆସି ନେଇଯିଵ କହି ଶୁଆଇ ଦେଉଥିଲେ । ତେବେ ଛୁଆଧରା ଵା ବନ୍ଧକିରିଆ ଆଦୌ କାଳ୍ପନିକ ନଥିଲେ କି ନୁହଁନ୍ତି । ସେ ସମୟରେ ଆମ ସମାଜରେ ଏଭଳି ଶତାଧିକ ଘଟଣା ଘଟିତ ହେଉଥିଲା ତେଣୁ ପିତାମାତାମାନେ ପିଲାଙ୍କୁ ଅଜଣା ଲୋକଙ୍କ ସହିତ କଥାଵାର୍ତ୍ତା ହେଵା ଵା ମିଶିଵାକୁ ମନା କରୁଥିଲେ ।

ପଶ୍ଚିମ ଓଡ଼ିଶାରେ ପିଲାଚୋରମାନଙ୍କୁ ବନ୍ଧକିରିଆ କୁହାଯାଉଥିଵାବେଳେ ପୂର୍ଵ ଓଡ଼ିଶାରେ ଛୁଆଧରା ଓ ଛୁଆଧରା ବାୟା କୁହାଯାଉଥିଲା ।

ବନ୍ଧ ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ବାନ୍ଧିଵା ଵା ଧରିନେଵା ଏଵଂ କରିଆ ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ଯେ କରେ । ଅର୍ଥାତ୍ ଯେ ପିଲାମାନଙ୍କୁ ବାନ୍ଧି ନେଇ ଯାଏ ଵା ଧରିନିଏ ସେ ବନ୍ଧକିରିଆ ଏଵଂ ଏହି ଆଧାରରେ ଛୁଆକୁ ଧରି ନେଉଥିଵାରୁ ପିଲାଚୋରଙ୍କୁ ଓଡ଼ିଶାରେ ଛୁଆଧରା କୁହାଯାଉଥିଲା ।

Child abduction , child theft ଵା ପିଲାଚୋରୀ ପୃଥିଵୀର ସବୁ ଦେଶରେ ଘଟିତ ହୋଇଥାଏ ହେଉଅଛି ।

ଵିଭିନ୍ନ କାରଣରୁ ପିଲାଚୋରୀ ହୋଇଥାଏ । ପିଲାଚୋରୀ ଘଟଣାଗୁଡି଼କୁ ଦୁଇଭାଗରେ ଵିଭକ୍ତ କରାଯାଇପାରେ ।

(କ)Parental child abduction
;ପିତାମାତା ଵା ସମ୍ପର୍କୀୟମାନଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ଶିଶୁ ଅପହରଣ ।

ପିତାମାତା ଵା ପରିବାରର ସମ୍ପର୍କୀୟଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ଏକ ଶିଶୁର ଅନଧିକୃତ ଭାବେ ନିଜ ପାଖରେ ନେଇ ରଖିଵା । ଆଇନ ଅନୁସାରେ ଏହା ଅପହରଣ ଶ୍ରେଣୀଭୁକ୍ତ ଅଟଇ। ଏହି ଜାତୀୟ ପିଲାଚୋରୀ ପାରିଵାରିକ ଵିଵାଦ, ପିତାମାତାଙ୍କ ପୃଥକତା କିମ୍ବା ଛାଡପତ୍ରରେ ଘଟିଥାଏ । ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ସମାଜରେ ଏହା ହେଉଛି ଶିଶୁ ଅପହରଣର ସବୁଠାରୁ ସାଧାରଣ କାରଣ ।

(ଖ)Abduction ଵା kidnapping by strangers; ଅଜଣା ଵ୍ୟକ୍ତଦ୍ଵାରା ପିଲାଚୋରୀ

ଏହି ଧରଣର ପିଲାଚୋରୀ ଵିଭିନ୍ନ କାରଣରୁ ହୋଇଥାଏ । କାରଣ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଏହାକୁ କେତେକ ପ୍ରକାରରେ ଵିଭକ୍ତ କରାଯାଇପାରେ । ଯଥା—

(୧)extortion to elicit; ଟଙ୍କା ପାଇଁ ଅପହରଣ

ଲୋକପ୍ରିୟ ଵା ଧନୀକ ଲୋକ ତଥା ଶତ୍ରୁଠାରୁ ପ୍ରତିଶୋଧ ନେଵାପାଇଁ ସେହି ଵ୍ୟକ୍ତିମାନଙ୍କର ପିଲାକୁ ପିଲାଚୋର ଚୋରୀ କରିଥାନ୍ତି ‌ । ଏହି ଜାତୀୟ ପିଲାଚୋରୀରେ ପିଲାଚୋର ବାପାମାଆଙ୍କୁ ଵା ଅଭିଭାଵକମାନଙ୍କୁ ପିଲାଚୋରୀ କଲାପରେ ଫୋନ୍ କରି ଵା ଚିଠି ଲେଖି ଜଣାଏ ଏଵଂ ପିଲା ପ୍ରତ୍ୟାଵର୍ତ୍ତନ ପାଇଁ ଅର୍ଥ ମାଗେ ଅଥଵା ସର୍ତ୍ତ ଜଣାଏ ।

(୨)illegal adoption ;ବେଆଇନ ପୋଷ୍ୟ ସନ୍ତାନ  ଗ୍ରହଣ ହେତୁକ ପିଲାଚୋରୀ ‌

କୌଣସି ଅପରିଚିତ ଵ୍ୟକ୍ତି ଦ୍ଵାରା ଅନ୍ୟର ପିଲାକୁ ନିଜର ଭାବରେ ପାଳିଵା କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ ଲୋକଙ୍କୁ ଵିକ୍ରୟ କରିଵା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ଏହି ଜାତୀୟ ପିଲା ଚୋରୀ ହୋଇଥାଏ ।

(୩)human trafficking ; ମାନଵ ତସ୍କରୀ

ପିଲାକୁ ନିଜେ ଶୋଷଣ କରିଵା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ କିମ୍ବା ଅନ୍ଯକୁ ଦାସତ୍ୱ, ଶିଶୁ ଶ୍ରମିକ କରିଵା ପାଇଁ ଅଥଵା ଯୌନ ଶୋଷଣ ହେତୁକ ପିଲା ବିକ୍ରୀ କରିଵା ପାଇଁ ଏହି ପ୍ରକାରର ପିଲାଚୋରୀ ହୋଇଥାଏ । ଭାରତରେ ପ୍ରତିଦିନ ଶହ ଶହ ପିଲା ଏହି ଧରଣର ପିଲାଚୋରୀର ଶିକାର ହେଉଛନ୍ତି । ପିଲା ଚୋର ପିଲା ଚୋରାଇ ସେ ପିଲାକୁ ଅନ୍ୟକୁ ସମର୍ପୀ ଦେଲାପରେ ସେ ପିଲା ଅଵୈଧ ରୂପରେ ବାହାର ଦେଶକୁ ଚାଲାଣ ହୁଅନ୍ତି ଏଵଂ ଆଜୀଵନ ଦୁର୍ଦଶା ଭୋଗ କରନ୍ତି ।

(୪)child murder ; ଶିଶୁହତ୍ୟା
ବଳି ଦେଵା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ଵିଶ୍ଵର ଅନେକ ଦେଶରେ ପିଲାଚୋରୀ ହୋଇଥାଏ । ଭାରତରେ ଅଶି ନବେ ଦଶକରେ ଏହି କାରଣରୁ ଅନେକ ପିଲାଚୋରୀ ହେଉଥିଲା ଏଵଂ କେଉଁଠି କେଉଁଠି ଆଜି ବି ହେଉଥିଵା ଶୁଣାଯାଏ । ଏସିଆ, ଆଫ୍ରିକା ତଥା ୟୁରୋପରେ କିଡନୀ, ଫୁସଫୁସ,ଆଖି, ହୃତପିଣ୍ଡ ତଥା ଵିରଳ blood group ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ପିଲାଚୋରୀ ହୋଇଥାଏ ‌ । ଆଫ୍ରିକାରେ ଗୋରାଲୋକଙ୍କ ପିଲାଙ୍କୁ ଯୌନ ଶୋଷଣ , ଵ୍ୟୈଶ୍ୟାଵୃତ୍ତିରେ ପ୍ରଵୃତ୍ତ କରିଵା ଏଵଂ ସୁନ୍ଦର ଶିଶୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେତୁକ ଚୋରୀ କରାଯାଏ ।

ପିଲା ଚୋରୀ ଛୋଟିଆ ପ୍ରସଙ୍ଗ ନୁହେଁ । ଏହା ମାନଵ ସମାଜର ଏକ କଳଙ୍କିତ ଅଧ୍ୟାୟ । ପିଲାଚୋରୀ ଓ ଏହାର ପ୍ରତିରୋଧ ଵିଷୟରେ କେବେ ବି କୌଣସି ଗଣମାଧ୍ୟମରେ ଵିଶେଷ ଆଲୋଚନା କି ଚିନ୍ତା ଚିନ୍ତନ ହୁଏନାହିଁ । ଭାରତରେ ୨୦୨୦ରେ - ୮୪,୮୦୫ ଜଣ ,୨୦୧୯ରେ
୧୦୫,୦୩୬ ଜଣ ,୨୦୧୮ରେ ୧୦୫,୭୩୪ଜଣ ,୨୦୧୭ରେ ୯୫,୮୯୩ଜଣ ,୨୦୧୬ରେ ୮୮,୦୦୮ଜଣ ,୨୦୧୫ରେ ୮୨,୯୯୯ ଜଣ,୨୦୧୪ରେ ୭୭,୨୩୭ଜଣ ,୨୦୧୩ରେ ୬୫,୪୬୧ ଜଣ ଏଵଂ ୨୦୧୨ରେ ୪୭,୫୯୨ ଜଣ ପିଲା ଚୋରୀର କେଶ୍ ପୋଲିସ ପାଖରେ ପଞ୍ଜିକୃତ ହୋଇଛି । ପ୍ରକୃତ ପିଲାଚୋରୀ ପରିସଂଖ୍ୟାନ ଏହାଠାରୁ ଅଧିକ ହୋଇଥାଇପାରେ । ଦୃତ ଜନସଂଖ୍ୟା ବୃଦ୍ଧି ଏଵଂ ଆଧୁନିକ ଵୈଷୟିକ ଜ୍ଞାନର ଅଭିବୃଦ୍ଧି ଯୋଗୁଁ ପିଲାଚୋରୀ ମଧ୍ୟ ବୃଦ୍ଧି ପାଇଛି ।

ପିଲା ଚୋରୀକୁ ରୋକିଵା ପାଇଁ ଵିଭିନ୍ନ ଉପାୟ କରାଯାଇପାରେ । ପିଲାଚୋର ପ୍ରତି ପ୍ରଶାସନ ଓ ଆଇନକାନୁନ୍ ଭୀଷଣ ତଥା ଅତି କଡ଼ା ହେଵା ଆଵଶ୍ୟକ । ପିଲା ଚୋରୀ କେଶ୍ ମିଳିଵା ମାତ୍ରେ ପୋଲିସ ଦ୍ବାରା ତାକୁ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରି ସମ୍ପୃକ୍ତ ପିଲାଚୋରକୁ ବାନ୍ଧିଵା ଆଵଶ୍ୟକ । ସେହିପରି ପିଲାଚୋରୀ ଯାଏଁ ଯେମିତି କଥା ନଯାଏ ସେଥିପାଇଁ ପିଲାମାନଙ୍କୁ ପିତାମାତାମାନେ ତଥା ପିତାମାତାମାନଙ୍କୁ ପ୍ରଶାସନ ପକ୍ଷରୁ ପ୍ରଶିକ୍ଷଣ ଦେଵାର ଵ୍ୟଵସ୍ଥା ହେଵା ଆଵଶ୍ୟକ ଅଟେ । ସମାଜ ଓ ପ୍ରଶାସନ ସକ୍ରିୟ ତଥା ସଚେତନ ହେଲେ ପିଲାଚୋରୀ ଭଳି ଜଘନ୍ୟ ଅପରାଧ ସମାଜରେ ଘଟିତ ହୁଅନ୍ତା ନାହିଁ ଵା ପରିମାଣ ବହୁତ କମ୍ ହୋଇଯାଆନ୍ତା  ।

••••••••••••••••••••••••
ଆଲେଖ୍ୟ—
ଶ୍ରୀ Kumuda Satapathy
ଅକିଞ୍ଚନ ଶିଶିର ସାହୁ ମନୋଜ

ସମ୍ପାଦନା—
ଅକିଞ୍ଚନ ଶିଶିର ସାହୁ ମନୋଜ
•••••••••••••••••••••••••

Friday, May 13, 2022

ପୂର୍ଵ ତଥା ପଶ୍ଚିମ ଓଡ଼ିଶା ଏକ ଓ ଅଭିନ୍ନ

🟠କଟକର ସାଂସ୍କୃତିକ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମରେ ଅନ୍ୟ ନୃତ୍ୟ ସହିତ ସମ୍ବଲପୁରୀ ନୃତ୍ୟ ପରିଵେଷଣ ହୁଏ ।

🟠କଟକର ଶୈଳବାଳା ମହାଵିଦ୍ୟାଳୟରେ ସମ୍ବଲପୁରୀ ଵସ୍ତ୍ର ପରିଧାନ କରିଵା ଵାଧ୍ୟତାମୂଳକ ଅଟେ ।

🟠ଶ୍ରୀମନ୍ଦିରର ମାହାରୀ ନୃତ୍ୟ ଓ ପୁରୀ ରଘୁରାଜପୁରର ଗୋଟିପୁଅ ନୃତ୍ୟର ମିଶ୍ରଣରେ ସୃଷ୍ଟ ଓଡ଼ିଶୀ ନୃତ୍ୟର ଡ୍ରେସ୍ କୋଡ୍ ଭାଵେ ସମ୍ବଲପୁରୀ ଵସ୍ତ୍ର ରଖାଯାଇଛି । ସମ୍ବଲପୁରୀ ଵସ୍ତ୍ର ପରିଧାନ ପୂର୍ଵକ ଓଡ଼ିଶୀ ନୃତ୍ୟ ପରିଵେଷଣ ହୋଇଥାଏ ।

🟠ସମ୍ବଲପୁରୀ ଵସ୍ତ୍ରରେ ଯେଉଁ ଚିତ୍ର ଅଙ୍କିତ ହୁଏ ତାହା ଅଵିକଳ ପୁରୀ ପଟ୍ଟଚିତ୍ର ପରି ହୋଇଥାଏ ।

🟠ସମ୍ବଲପୁରୀ ଵସ୍ତ୍ରକୁ ଓଡ଼ିଶାର ସାଧଵମାନେ ବୋଇତରେ ଦୂର ଦୂରାନ୍ତକୁ ନେଇ ଯାଇ ଲୋକପ୍ରିୟ କରାଇଥିଲେ । ଫଳତଃ ଆଜି ଇଣ୍ଡୋନେସିଆର ଜାଭାରେ ରହୁଥିଵା ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କର ପାରମ୍ପରିକ ଶାଢ଼ୀ ସହିତ ସମ୍ବଲପୁରୀ ଶାଢ଼ୀର ବହୁଧା ସାମଞ୍ଜସ୍ୟ ଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଥାଏ ।

🟠ସେହିପରି ପ୍ରତ୍ନତାତ୍ତ୍ବିକ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଓଡ଼ିଆ ଲିପି ପ୍ରଥମେ ପଶ୍ଚିମ ଓଡ଼ିଶାରେ ପ୍ରଚଳିତ ହୋଇଥିଲା ।

🟠ଖ୍ରୀପୂ ୪ର୍ଥ ଶତାବ୍ଦୀଠୁ ପୁରୁଣା କଳାହାଣ୍ଡିର ଗୁଡ଼ହାଣ୍ଡି ଗୁମ୍ଫାରେ ଓଡ଼ିଆ ଲିପି ରହିଛି

🟠ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦ ୧୦୦୦ (ପ୍ରାୟ) ତ ସମ୍ବଲପୁର ଚର୍ଯ୍ୟାଗୀତି ବୌଦ୍ଧଦୋହାରେ ଓଡ଼ିଆ ଲିପି ରହିଛି

🟠ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦ ୧୩୧୩ ବରଗଡ଼ ନୃସିଂହନାଥ ମନ୍ଦିରର ଓଡ଼ିଆ ଲିପି ଅଛି

🟠ନୂଆପଡ଼ାର ଯୋଗୀମଠ ଆଉ ମାଣିକେଶ୍ଵରୀ ମନ୍ଦିରର ପ୍ରତ୍ନଲେଖରେ ଓଡ଼ିଆ ଲିପି ଵ୍ୟଵହାର ହୋଇଛି

🟠ପଶ୍ଚିମ ଓଡ଼ିଶାର ଚୌହାନ (୧୮୦୦) ରାଜବଂଶଙ୍କ ରାଜାଦେଶ ତଥା ଭୀମଭୋଇ (୧୮୫୦ - ୧୮୯୫)ଙ୍କ ଦର୍ଶନ ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଓଡ଼ିଆ ଲିପି ରହିଛି ।

🟠ଜାତି ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଦେଖିଲେ ଓଡ଼ିଶାଵାସୀ ଉଡ୍ରମାନେ ଏକ ଜାତୀୟ ଅଟନ୍ତି । ଉଡ୍ରମାନଙ୍କର ପ୍ରାଚୀନ ଵାସସ୍ଥାନ ଅଵିଭକ୍ତ ସମ୍ବଲପୁର ଓ ଅଵିଭକ୍ତ କୋରାପୁଟର କେତେକ ଅଂଶରେ ଥିଲା ।

🟠ପ୍ରାଚୀନ ଉଡ୍ର ରାଜ୍ୟ ବୈତରଣୀ ଅଵଵାହିକାର କେଉଁଝର ଜିଲ୍ଲା , ବ୍ରାହ୍ମଣୀ ଅଵଵାହିକାରେ ଅନୁଗୁଳ ଜିଲ୍ଲା ଏଵଂ ମହାନଦୀ ଅଵଵାହିକାରେ ବଉଦ , ସୋନପୁର ଓ ସମ୍ବଲପୁର ପ୍ରଭୃତି ଅଞ୍ଚଳକୁ ନେଇ ଗଠିତ ହୋଇଥିଲା  । ଏ ସମସ୍ତ ଅଞ୍ଚଳ ଜନଜାତୀୟ ବହୁଳ ଥିଲା । ଵସ୍ତୁତଃ ଏହା ହିଁ ଥିଲା ସେହି ସମୟର ଓଡ୍ର ରାଜ୍ୟର ପରିସୀମା ।

ଭଞ୍ଜ ରାଜବଂଶର ଶାସକମାନେ ତନ୍ତ୍ର ସାଧନାର ପୃଷ୍ଠପୋଷକ ଥିଲେ ଏବଂ ସେମାନେ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କୁ ଈଷ୍ଟ ଦେବତା ରୂପେ ସମ୍ମାନ ଦେଲେ । ଏହା ଫଳରେ ଜଗନ୍ନାଥ ଓଡ୍ରର ରାଷ୍ଟ୍ର ଦେଵତାର ମାନ୍ୟତା ପାଇଲେ ଏଵଂ ତାଙ୍କର ପ୍ରସିଦ୍ଧି ଦୂର ଦୂରାନ୍ତରେ ଵ୍ୟାପିଗଲା । ତନ୍ତ୍ରଶାସ୍ତ୍ରରେ ତାଙ୍କୁ ଓଡ୍ରେଶ ନାମରେ ଅଭିହିତ କରାଗଲା ଏବଂ ଯେଉଁ ଅଞ୍ଚଳରେ ତାଙ୍କର ପୂଜା ପ୍ରଚଳିତ ଥିଲା, ତାହା ଓଡ୍ରପୀଠ ନାମରେ ପ୍ରସିଦ୍ଧି ଲାଭ କଲା । ଭାରତର ଚାରୋଟି ଶ୍ରେଷ୍ଠ ତନ୍ତ୍ର ପୀଠ ମଧ୍ୟରେ ଓଡ୍ରପୀଠ ସର୍ଵପ୍ରଥମ ଥିଲା ବୋଲି ‘କାଳିକା ପୁରାଣ’ରେ ଏହି ପ୍ରକାରେ ଉଲ୍ଲେଖ ଅଛି

ଓଡ୍ରଖ୍ୟ ପ୍ରଥମଂ ପୀଠ ଦ୍ବିତୀୟଂ ଜାଳଶୈଳକମ୍ ।
ତୃତୀୟଂ ପୂର୍ଵପୀଠ ତୁ କାମରୂପଂ ଚତୁର୍ଥକମ୍ ।
ଓଡ୍ରପୀଠ ପଶ୍ଚିମେତୁ ତସ୍ମୈ ବୋଡ୍ରେଶ୍ଵରୀ ଶିବାମ୍ ।
  କାତ୍ୟାୟିନୀ ଜଗନ୍ନାଥମ୍  ଓଡ୍ରେଶଂ ଚ ପ୍ରପୂଜୟେତ୍ ॥
ଏହା ନିଶ୍ଚିତ ଯେ ପ୍ରାଚୀନ ଓଡ୍ରପୀଠ ମହାନଦୀ କୂଳରେ ପଶ୍ଚିମରେ ସମ୍ବଲପୁରଠାରୁ ପୂର୍ଵରେ ସୋନପୁର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପରିବ୍ୟାପ୍ତ ଥିଲା ।
ସମ୍ବଲ୍ ଵା ସମଲ୍‌ ଗ୍ରାମର ଅଧ୍ୟାଷ୍ଠାତ୍ରୀ ଦେବୀ ଥିଲେ ସମଲା । ଆଧୁନିକ ସମ୍ବଲପୁର ସହର ପ୍ରଥମତଃ ସମ୍ବଲ ଵା ସମଲ ନାମରେ ଏକ ଛୋଟ ଗ୍ରାମ ଥିଲା ।

ଷୋଡଶ ଶତକର ଶେଷ ଭାଗରେ ପାଟଣାଗଡର ଚୌହାନ ରାଜା ନରସିଂହ ଦେଵଙ୍କ ଵୈମାତୃକ ଭ୍ରାତା ବଳରାମ ଦେଵ ଏଠାରେ ରାଜଧାନୀ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରି ରାଜଧାନୀର ନାମ ରଖିଲେ ସମ୍ବଲପୁର ବା ସମଲପୁର) ଗ୍ରାମର ଜନଜାତୀୟ ଲୋକମାନେ ଏକ ପ୍ରସ୍ତର ଖଣ୍ଡକୁ ଦେଵୀଙ୍କର ପ୍ରତୀକ ରୂପେ ପୂଜା କରୁଥିଲେ ।
ସମଲା ଵା ସମଲାଇ ଦେଵୀ  ସାଧାରଣ ଗ୍ରାମ ଦେଵୀ ନ ଥିଲେ । ମଙ୍ଗଳା, ଶାରଳା, ବିମଳା, ବିରଜା ପ୍ରଭୃତି ଦେଵୀଙ୍କ ଭଳି ସମଲାଇଙ୍କର ମଧ୍ୟ ପ୍ରସିଦ୍ଧି ଥିଲା । ଏଥିରୁ ଦୁଇଟି ତଥ୍ୟ ଦୃଷ୍ଟିଗୋଚର ହୁଏ । ପ୍ରଥମଟି ହେଲା, ମହାନଦୀ କୂଳରେ ସମ୍ବଲ ପରଵର୍ତ୍ତୀ କାଳର ସମଲ୍ ଵା ଆଧୁନିକ ସମ୍ବଲପୁର ‘ଜ୍ଞାନସିଦ୍ଧି’ ଗ୍ରନ୍ଥାକାର ଇନ୍ଦ୍ରଭୂତିଙ୍କର ସମ୍ବଲ ରାଜ୍ୟ ଥିଲା ଏବଂ ତାହା ହିଁ ଥିଲା ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ଉପାସନାର ଆଦିପୀଠ ।

ଦ୍ଵିତୀୟ ତଥ୍ୟ ହେଲା, ସମ୍ବଲ ଵା ସମଲରେ ଦେଵୀ ସମଲା ‘କାଳିକା ପୁରାଣର’ ଓଡ୍ରେଶ୍ଵରୀ ଶିଵା କାତ୍ୟାୟନୀ ଥିଲେ ଏଵଂ ସେ ହିଁ ଓଡ୍ରେଶ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କର ଭୈରଵୀ ଥିଲେ ।

ଆଉ ଏକ କଥା ଵିଚାରକୁ ଆସେ ଯେ ଯଯାତି ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କର ନଵକଳେଵର ନିର୍ମାଣ କରି ତାଙ୍କର ପ୍ରତିଷ୍ଠା ପାଇଁ ସୋନପୁର ନିକଟରେ ଯେଉଁଠାରେ ମଣ୍ଡପ ନିର୍ମାଣ କଲେ ତାହା କୋଟ ସମଲାଇ ନାମରେ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ।

ଅର୍ଥାତ୍ ଭୈରଵୀ ସମଲାଇଙ୍କ ଦୁର୍ଗରେ ଜଗନ୍ନାଥ ଅଵସ୍ଥାପିତ ହୋଇ ରହିଲେ । ସମଲାଇ ହେଲେ ସେହି ଜଗନ୍ନାଥ କ୍ଷେତ୍ରର କ୍ଷେତ୍ରାଧୀଶ୍ଵରୀ ଵା ପୀଠେଶ୍ୱରୀ । ପରଵର୍ତ୍ତୀ କାଳରେ ପୁରୁଷୋତ୍ତମ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଯେତେବେଳେ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ମଣ୍ଡପ ନିର୍ମିତ ହେଲା, ସେହି କ୍ଷେତ୍ରର ପୀଠେଶ୍ଵରୀ ଵା କ୍ଷେତ୍ରାଧୀଶ୍ବରୀ ହେଲେ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ଭୈରଵୀ ବିମଳା । ଅଦ୍ୟାପି ବିମଳା ପୁରୀ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ କ୍ଷେତ୍ରର ପୀଠେଶ୍ଵରୀ ହୋଇ ରହିଛନ୍ତି । ଏବେ ସୋନପୁର ନିକଟସ୍ଥ ପ୍ରାଚୀନ ଜଗନ୍ନାଥ କ୍ଷେତ୍ର କୋଟ ସମଲାଇ ନାମରେ ଅଭିହିତ ହୋଇ ରହିଛି ।

କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ଅଛି ଯେ ଅନେକ ତାନ୍ତ୍ରିକା ଦେଵୀ ଦୂର ଦୂରାନ୍ତରୁ ପ୍ରତି ରାତ୍ରରେ ପୁରୀ ଯାଇ ଶ୍ରୀଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ଦର୍ଶନ କରିଥାନ୍ତି । ଏହି ଦେଵୀମାନେ ହେଲେ କାକଟପୁର ମଙ୍ଗଳା, ଚିଲିକାର କାଳୀଜାଈ, ଝଙ୍କଡ଼ ଶାରଳା, କଟକଚଣ୍ଡୀ, ବରୁଣେଇ, ଚର୍ଚ୍ଚିକା, ହିଙ୍ଗୁଳା, ଭଗଵତୀ, ରଣପୁରର ମଣିନାଗ ପ୍ରଭୃତି ।

ଏହି ଦେଵୀମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ବଲପୁରର ସମଲାଇଙ୍କୁ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରାଯାଏ ନାହିଁ । କାରଣ ସେ ଥିଲେ ଶ୍ରୀଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ଆଦ୍ୟା ଭୈରଵୀ। ଅଦ୍ୟାପି ମଧ୍ୟ ସେ ଶ୍ରୀକ୍ଷେତ୍ରରେ ବିମଳା ନାମରେ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ଭୈରଵୀ ରୂପେ ଅଧିଷ୍ଠିତ ହୋଇ ରହିଛନ୍ତି । ସମଲା ଓ ବିମଳା ଏକ ଓ ଅଭିନ୍ନ, ବିମଳା ସମଲାଇଙ୍କର ନାମାନ୍ତର ଓ ରୂପାନ୍ତର ଅଟନ୍ତି ।

ଆମମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସଂହତି ଯାହା କାଳ କାଳ ଧରି ରହିଆସିଛି ତାହାକୁ ଅନ୍ଧ ଭଳି କଣ ଵିରୋଧ କରିଵାକୁ ଯାଇ ଅନ୍ୟର ପରିଚୟ ଚୋରୀ କରି ନିଜକୁ ପରିଚିତ କରାଇଵା ତଥା ନିଜର ପ୍ରକୃତ ଜାତି,ଭାଷା ଓ ଲିପିକୁ ଘୃଣା କରିଵା ଉଚିତ କି ?

ଇତିହାସକୁ ନ ପଢ଼ି ନ ଜାଣି ଵା ଜାଣି ମଧ୍ୟ ଘୃଣା ଦ୍ଵେଷ ଯୋଗୁଁ ଆଖି ବୁଜି ନିଜ ମୂଳ ପରିଚୟକୁ  ଜାଳିଦେଲେ, ଜଳିଯିଵ ପୂର୍ଵଜଙ୍କ କୀର୍ତ୍ତି  , କଳା ହେଵ ପୂର୍ଵପୁରୁଷଙ୍କ ମୁହଁ ।

🔴🔴🔴🔴🔴🔴🔴🔴
ତଥ୍ୟ—
ଡାକ୍ତର ଦେଵାଶିଷ ଜ୍ୟେଷ୍ଠୀ
ଡାକ୍ତର ନିଷ୍ଠା ରଞ୍ଜନ ଦାଶ
ଡକ୍ଟର ଜନ୍ମେଜୟ ଚୌଧୁରୀ

ସମ୍ପାଦନା ଓ ଚିତ୍ର—
ଶିଶିର ସାହୁ ମନୋଜ
🔴🔴🔴🔴🔴🔴🔴🔴